ДОРОЖЕ ФИЛОСОФСКОГО КАМНЯ

Величайший самбандха-ачаръя Шрила Санатана Госвами — воплощение целеустремленности в следовании юга-дхарме — исполнял обязанности министра при дворе мусульманского правителя и был очень богат.

У него было все, чего может пожелать человек в мате­риальном мире, но все же в сердце его звучал зов Все­вышнего. Желание служить своему возлюбленному Господу подвигло Санатану Госвами все оставить. Он не беспокоился о внешних условностях, а, напротив, горячо желал принять как великую награду потерю всех регалий и привилегий, заключение в тюрьму, необхо­димость жить в лесу. Он был готов скитаться, подобно преступнику, без единого гроша, только бы служить Господу, во всем полагаясь на Его милость. В таком состоянии Санатана Госвами обратился к Господу Чайтанье Махапрабху, самому милостивому из всех вопло­щений Шри Кришны. Великий ученый, известный всей стране, Санатана предстал перед Господом абсолютным невеждой, умоляя Махапрабху указать ему путь. Чайтанья Махапрабху объяснил ему, а через него и всему миру, что первейшая обязанность каждого человека — понять свое изначальное положение — положение вечного слуги Кришны:

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кршнера ‘нитйа-даса’

(Ч.-ч., Мадхья лила 20.108).

Санатана-дхарма, предназначение души — это вечное служение. Шрила Прабхупада говорил, что в сознании Кришны цели и средства едины. Мы слу­жим Кришне, повторяем Его Имена, чтобы очистить сердце, осознать вечные любовные отношения с Ним.

Мы совершаем различные виды служения, которые нам суждено предложить как подношение Кришне в духовном мире. Вот суть учения, которое Шри Чайтанья Махапрабху преподал Санатане Госвами.

Санатана Госвами оставил богатый дом, роскошную одежду, удобства, семью. Он облачился в лохмотья, которыми брезговали даже нищие, обрил голову и спал каждую ночь под разными деревьями. Но при этом он пребы­вал в глубоком духовном экстазе, и даже царственные особы приходили к нему с мольбами, прося поделиться с ними духовными богатствами.

Однажды к Санатане Госвами пришел один брах­ман — преданный Шивы по имени Ашутош. Он меч­тал завладеть философским камнем, от соприкоснове­ния с которым все обращается в золото. Получив такой камень, вы становитесь богачом. Если у вас есть деньги, это приносит могущество и славу. При помощи денег вы сможете приобрести в этом мире все что угодно, кроме мира в душе и покоя ума.

Один известный музыкант, имени которого я не назову, рассказывал, как начинал свой жизненный путь в очень бедном гетто. Видя богачей, он думал, что, став богатым, можно обрести счастье. Он не жалея сил учился петь, овладевал разными музыкальными инструментами и наконец стал одной из ярчайших звезд на небосклоне западной рок-музыки. Но несмо­тря на гигантские счета в банке, прекрасные дворцы, престижные машины и даже собственный самолет, он говорил, что все это не радует его, потому что у него нет мира в сердце и покоя в уме, и что он с легкостью отдал бы все свои богатства, если бы таким способом можно было обрести душевный покой.

Желая получить камень, Ашутош сначала обра­тился к своему Ишта-деве, Господу Шиве. Господь Шива — маха-вайшнав, величайший преданный.

И он решил помочь этому человеку и послал его во Вриндаван, в святую землю Радхи-Шьямасундары:

«Там, на холме Двадашадитья, живет великий свя­той Санатана Госвами. У него есть такой камень. Мы с ним хорошие друзья. Если ты скажешь, что я прислал тебя, он с радостью согласится отдать его тебе».

Ашутош с воодушевлением пошел во Вриндаван. Но не ради Кришны, а ради философского камня.

Вскоре он нашел Санатану Госвами.

— Свамиджи, я пришел по указанию Господа Шивы. Я совершал такую суровую аскезу, что он лично предстал передо мной. Я попросил у него фило­софский камень, но он послал меня к тебе. Он сказал, что у тебя есть такой камень, и ты отдашь его мне.

— Возьми, если хочешь. Поищи там! — и Сана­тана Госвами указал на кучу мусора.

Удивленный Ашутош стал копаться в мусоре и нашел философский камень. Испытав его, он убедился, что камень настоящий: он действительно превращал все в золото.

В этой связи логичен вопрос, почему мусор, в кото­ром валялся камень, не стал золотом. Причина в том, что Санатана Госвами никогда золота не хотел. Этот камень исполняет желания, а для Санатаны желание золота было все равно что мусором. Что для одного человека мусор, для другого — ценность. Для нас испражнения — мусор, а для свиньи — пир.

Ашутош касался камнем всего, что попадалось под руку, и все обращалось в золото. Так у него появилась возможность стать очень богатым. Но в его сердце не было удовлетворения. Наоборот, внутри него усили­вались волнение и страсть.Появление денег неизбежно рождает желание обре­сти еще больше и сохранить то, что уже накопил.

Ашутош подумал:

— Раз мудрец держал этот бесценный камень в куче мусора, наверняка у него есть нечто более ценное.

И этот брахман вернулся к Санатане Госвами:

— Свамиджи, я думаю, у тебя есть что-то более ценное, а иначе зачем бы ты выбросил этот камень в мусор.

— Конечно, у меня есть кое-что более ценное, чем этот камень,

— ответил Санатана.

— Я не удовлетворен этим камнем. Пожалуйста, дай мне это твое «более ценное».

— Я с радостью дам это тебе, но сперва выброси-ка этот камень в Ямуну.

Выполнив просьбу Санатаны Госвами, Ашутош снова пришел к нему со сложенными ладонями.

Сана­тана объяснил ему:

— Я дам тебе настоящий философский камень. Он превратит в золото твое сердце и пробудит в нем понимание самого высшего сокровища — любви к Кришне. Этот «философский камень» — святое имя. Повторяй за мной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Однажды мы спросили Шрилу Прабхупаду:

«Что мы получим, всю жизнь повторяя мантру Харе Кришна?»

Прабхупада ответил, что, искренне следуя этому процессу, мы сможем вечно наслаждаться зву­ками святого имени. Сейчас мы поем и танцуем, чтобы очистить свое сердце. А когда в этой жизни наше сердце очистится и душа перенесется в духовную обитель Господа, мы будем вечно в безграничном экстазе любви петь и танцевать с поднятыми руками, прославляя пре­красные качества Кришны и повторяя Его святое имя.

Это, разумеется, не означает, что вам нужно уподо­биться Санатане Госвами, оставить все, ходить в лохмо­тьях и спать под деревьями. Даже если вы попробуете, то, вероятнее всего, умрете. Он являл пример совер­шенства жизни в отреченном укладе.

Но на самом деле не так уж важно, кто вы: грихастха, живущий у себя дома, брахмачари, живущий в ашраме, или санньяси, живущий в лесу. Если вы просто сосредоточите свою жизнь на принципах служения Кришне и очистите свое сердце, медитируя на Его славу и повторяя Его имя в обществе преданных, вы достигнете тех же результа­тов, что и великие святые.

Многие возвышенные вайшнавы были царями, политиками, бизнесменами, богатыми домохозяе­вами, фермерами. Сколько людей, столько и разных профессий и условий жизни. Но все они достигли совершенства — чистой любви к Богу, — испол­няя свою работу честно, в настроении преданности, а не корысти. Это приводит к очищению, помогает эффективнее слушать и воспевать славу Господа. Если мы ответственно и в настроении преданности испол­няем свои обязанности по отношению к своей семье, работе, нации и чему бы то ни было еще, это развивает наше духовное сознание, а не мешает ему, как многие склонны полагать.

Как это возможно?

В самом начале дня мы слушаем о Господе на лекции по «Шримад-Бхагаватам», прославляем Его во время утренних служб и вечером собираемся вместе слушать катху — повествования о Кришне. Катха вдохновляет нас, и мы поем и танцуем для Господа. Эти танцы — не что-то сентиментальное, это не физические упраж­нения и не временное развлечение, но высшее выраже­ние любви. Мы хотим занять все части тела в служении Господу. В духовном мире никто из его обитателей не сидит с прямой спиной в медитации, потому что им нечего достигать, они всего уже достигли. В духовном мире каждый шаг — танец, каждое слово — песня.

Звук флейты — вечный спутник. Пение и танец — вот чем вечно заняты все чистые души в духовном мире. Это конечная цель любой истинной духовной практики.

Как же попасть на прекрасный киртан на Голоке Вриндаване?

Только совершая искренний киртан здесь!

Е. С. Радханатха Свами

Книга НАМА-ТАТТВА. Истины о святом Имени. Дороже философского камня.