Остара...
«И придёт Эостра.
И теплом обнимет
Тонкую рябинку,
Грустную берёзу
С листьями сухими,
Золотистым сцинкам
Солнцем грея спинку.
⠀
И придёт Эостра,
В дар неся улыбку
Дубу-толстобоку,
Братьям, предкам, сёстрам.
Клён-подросток гибкий
Повернёт к востоку.
И настанет время пробуждаться соку.
⠀
Сок древесный быстрый
От корней - до края,
Ночью тёмной выстоит.
От улыбки искры
Упадут, играя
В косы золотистые,
В бороды кустистые.
⠀
Женщины, мужчины,
Толстые младенцы,
Древние старухи
Перед ней едины -
С уязвимым сердцем,
С беззащитным брюхом,
С первобытным нюхом.
⠀
Солнце снова светит!
Прорастает семя,
Набухают почки,
Подрастают дети.
Мы снимаем шлемы,
Подставляем свету наши завиточки...
Сыновья Эостры и Эостры дочки.
⠀
И отца, и матерь
Защитит Эостра.
И все люди - братья.
И все люди - сёстры.»
⠀
Остара (Ôstara) — старый древнегерманский праздник, связанный с приходом весны, с пробуждением природы и всего живого от долгого зимнего сна, который отмечали в районе весеннего равноденствия. В этом году он выпадает на 22 марта.
Имя Остары носил весь месяц апрель (Ōstar-mānod). Название и месяца, и праздника, по мнению многих исследователей, восходит к древней богине Остаре, которую почитали германцы в старые времена. В древнеанглийском языке имя ее произносилось чуть иначе — Эостра (Ēastre). Свидетельства культа такой богини можно найти в большом количестве имён собственных такого плана, топонимов (названий местностей) произошедших от Остары/Эостры. С другой стороны, других свидетельств-то особо больше и нет…
Что ж, что же за богиня это была (если она была)? Её имя родственно английскому “east” — восток. Скорее всего, это была богиня рассвета, пробуждения природы. Её связывают с греческой богиней рассвета Эос, римской Авророй, индийской Ушас. Позднее именно от этих богинь, видимо, «откололись» богини любви — греческая Афродита и римская Венера — они сохранили функции и описание богини зари, но стали представляться отдельными божествами.
У всех этих богинь есть общая предшественница, праиндоевропейская haéusōs (сорян, это пишется именно так), не просто богиня, но персонификация рассвета. От того же праиндоевропейского корня *h2(e)wes- происходит латинское название золота aurum, а ещё знакомое всем нам слово «утро»!
Да, английское название Пасхи — Easter (и немецкое Ostern) берет своё начало именно там. Поэтому, говоря об Остаре, я много буду говорить и о пасхальных традициях, конечно же.
Что мы в целом знаем о богине рассвета?
Её описывают как дочь Неба или дочь Бога неба (дочь Зевса — так говорят про Эос). Она не стареет, а её появления — бесконечная череда возрождений. Описывают эту богиню (всех этих богинь в разных культурах) одетыми в цвета рассвета — золотой, шафранно-желтый, розовый, красный. Богиня рассвета едет по небу в колеснице, которую тянут кони (или коровы, если говорить об индийской Ушас). Часто говорится, что богиня рассвета живет где-то далеко в уединении, на недосягаемой горе или острове.
Богиня рассвета, как говорится, открывает врата небесные для солнца (Бога солнца).
В зороастрийской традиции существует молитва заре, которая поётся в промежутке между полуночью и рассветом.
У румын есть традиционная обрядовая песня zorile. Ее исполняют на похоронах, упрашивая Зарю не торопиться и не дать мертвым покинуть этот мир.
В любимой мною кельтской культуре тоже есть связь с этой богиней — например, в валлийских легендах часто встречается имя Gwawrdur и похожие. Корень gwawr, обозначающий рассвет (и, внезапно, принца или героя), происходит от протокельтского *warī- (восход солнца, восток), а он, в свою очередь от праиндоевропейского *wōsr- (весна).
Ну и, конечно, славянская Заря. Неправильно называть ее богиней, это именно персонификация рассвета. Часто Заря представляется двумя ипостасями, Заря Утренняя и Заря Вечерняя (Аушрине и Вакарине в балтийской мифологии). Вероятно, праславянское *zor’a обозначало и зарю, и звезду: нельзя пройти мимо мифов об утренней звезде, последней гаснущей на небе «звезде» с рассветом — планете Венере. Смотрите, как здорово всё связано!
Сербы называют планету Венеру овчарицей — с её появлением пастухи выгоняют скот на пастбище.
В славянской традиции многие заговоры обращены к Заре.
Зачем я всё это тут расписала? А чтобы понятнее стал смысл праздника, почему он связан не просто с весной, а с пробуждением, рассветом природы, открытием дверей для тепла и жизни.
Весеннее равноденствие, точка, когда день и ночь сравнялись по длине, но вот свет и день начинают побеждать тьму, а тепло — побеждать холод…
Точка, когда становится ясно, что надежды Имболка сбываются, что самое сложное — уже позади. Появляются силы.
Появляются на лугах и в лесах первые дикоросы, которые можно использовать в пищу. У скота уже можно брать молоко, куры начинают нестись.
Кстати, про кур и крашеные яйца. Яйцо всегда считалось сакральным символом плодородия, возрождения и всего мира в целом, поэтому обрядовое значение яиц в празднованиях прихода весны не кажется странным. Есть мнение, впрочем, что окрашивание яиц носило сугубо бытовое значение. Во время поста куры уже начали нестись, но понемногу, а людей в семье много, парочку яиц нет смысла добавлять в блюда. Поэтому яйца копили и хранили, обмакнув в окрашивающий растительный настой — чтобы маркировать, что это яйцо вот давно лежит. К тому же, многие растения обладают антибактериальным эффектом, что позволяет хранить яйца дольше.
Дата Пасхи напрямую зависит от весеннего равноденствия. Пасху отмечают в воскресенье, следующее за полнолунием после дня весеннего равноденствия. Но это не единственный праздник в районе Остары, который отсчитывается по луне: например, календарь древних вавилонян начинался с первым новолунием после дня весеннего равноденствия. Начинался у них год вместе с возвращением Инанны (Иштар) из потустороннего мира.
На Мабон мы отмечали нисхождение Иштар в подземный мир, где абсолютно нагая и уязвимая представала она перед свой хтонической сестрой Эрешкигаль, хозяйкой мира мертвых, принимала смерть от ее рук, а затем ею же была воскрешена. На Мабон мы обращались к своей теневой части, которая на время приходит в идеальный баланс со светлой, подобно сёстрам Иштар и Эрешкигаль, сливающимся на мгновение, подобно свету и тьме, которых поровну в день равноденствия.
Сейчас же Иштар возрождается и поднимается на землю, а значит, мы чествуем свет и пробуждение природы… но не все так просто! Этот миф говорит не только о смене времён года, о плодородном и неплодородном темном периоде. Этот миф ещё и о балансе.
Выходя на свет, Иштар гневается на мужа из-за предательства и мстит ему, выбирая его тем, кто будет вместо неё каждый год уходить в Преисподнюю. Ни в ком нет только света и добра! И мстительная богиня рассвета, плодородия и любви — лучшая тому иллюстрация. Она даёт жизнь, но она не ровно-сладко-добренькая. Ей сопутствовали эпитеты «Иштар-воительница», «яростная львица». Вот об этом балансе я говорю. Едва ли можем мы излучать свет и любовь, затолкав подальше под ковёр гнев и злость.
Но вернёмся к праздникам. У иранских и тюркских народов год тоже начинался в день весеннего равноденствия — тогда праздновали Навруз. Этот праздник существовал задолго до распространения ислама и даже до зороастризма.
В день Навруза древние люди поклонялись духам усопших предков. Позже, с приходом зороастризма, этот день стал связан с огнём (его зороастрийцы почитают прежде всего), с поражением Ангро-Майнью (злого духа, корня зла и олицетворения тьмы) и возвращением полуденного духа Рапитвина, несущего тепло.
Празднование Навруза крутилось вокруг огня. Огни разжигали везде — от свечей на столе до костров на холмах. Вокруг костра водили хороводы, прыгали через них для защиты от болезней и джиннов.
В этот день семена заливали водой и оставляли прорастать. Приготовляли блюда из семи продуктов (не могу не думать о семи вещах Инанны, имеющих тайные силы, которые она поочередно снимала, спускаясь в подземное царство). Одним из символов праздника является пророщенная пшеница. Ее выращивали в горшке и ставили дома. Похожая традиция есть на Пасху в Финляндии! Там в горшке выращивают рожь.
Яйца также присутствуют в обрядности Навруза — как символ зарождения жизни. Да, их тоже красят!
В Латвии праздник, на место которого пришла Пасха, назывался Lieldienas.
И здесь тоже встретим мы традиции крашения яиц и битья ими. Причём колдуны тоже могли использовать крашеные яйца в своих зловредных ритуалах — например, подложить заговоренное крашеное яйцо в хлев, чтобы вызвать падеж скота.
Вода, в которой варили яйца, тоже обладала магическими свойствами. Считалось, что она защитит цыплят от хищных птиц.
На яйцах гадали. Если яйцо легко чистится, значит, урожай льна будет хорош, если чистится плохо — наоборот.
На Лиелдиенас также устанавливали качели между двух дубов. В течение недели после праздника парни с девушками качались на них (предполагаю, что этот обряд имел эротический подтекст), а затем качели сжигали, чтобы ведьмы на них не качались. А то нам только дай шанс покачаться на чьих-то качелях…
Вода и роса этого дня считались обережными, целительными.
У славян множество народных традиций распространились на всю Страстную неделю (неделя перед Пасхой). И даже до неё! Поэтому я всегда напоминаю, что говоря о праздниках, мы говорим о периоде, а не об отдельной точке в году.
Благовещенье — 25 марта. Считалось, что в этот день из-под земли возвращаются запертые там на зиму жабы, змеи, насекомые. В этот день пекут птичек из теста — жаворонков. Это обрядовая выпечка: она использовалась в ритуалах закликания весны. Считалось, что нужно имитировать прилёт птиц, чтобы они правда прилетели, поэтому жаворонков из теста подкидывали в воздух, исполняя песни-веснянки. На территории Беларуси похожие обряды были направлены на встречу аистов — говорили, в день Благовещения аист прилетел из тёплых стран и отложил первое яйцо.
Во многих местах на Благовещенье начинали сеять. В народе говорили, что Богородица в этот день с небес засевает земные нивы.
В ряде местностей Благовещенье считалось даже более важным праздником, чем Пасха. Уж не из-за близости ли равноденствия?
Лазарева суббота (день перед вербным воскресеньем) — в этот день совершалось лазарование, обходной инициационный обряд, в ходе которого молодые девушки из группы детей переходили в группу девушек брачного возраста. Считалось, что невестой может стать только та девушка, которая была лазаркой. Для обряда девушки наряжались в костюм невесты. Девушки ходили из дома в дом, распевая особые лазарские песни и исполняяя танцы. У праздника была направленность любовно-брачная, а также урожайная.
Вербное воскресенье — последнее воскресенье перед Пасхой. Верба широко использовалась в обрядах — веточки не считались обережными, лечебными.
И людей от нездоровья могут уберечь (часто от болезней проглатывали почки вербы), и урожай от града, и скот от болезни. Но и с потусторонним верба была связаны: на территории Беларуси считали, что на вербе живет нечисть до Вербного Воскресенья, а потом вербу освятили — и нечисть переселяется в воду (помните, на Белтейн много про водную нечисть говорили?).
Болгары считали, что верба — место обитания самодив (русалок).
Освящёнными веточками вербы могли хлестать по могилам родных, втыкать веточки в землю. Поминание предков на Пасху не согласовывалось с практикой церковных поминаний, так как противоречили духу праздника — радости по случаю Воскресения из мёртвых Иисуса Христа. Однако, согласно народным представлениям, в Пасхальную неделю души усопших временно возвращаются на землю, чтобы вместе с живыми порадоваться весеннему празднику, поэтому в околопасхальное время так много традиций, связанных с предками.
В Словакии, Чехии, некоторых местностях Германии в это время совершали обряд вынесения Марены (Маржанны) — обрядовой куклы, символизирующей смерть. Ее носили по селу, а затем уничтожали.
Словенцы делали посох, украшенный связками веток вербы под названием бутара. С ним обходили дом и хозяйство, совершали защитные ритуалы, чтобы охранить от грома и града. Смотрите, как прослеживается уже мотив, связанный с фертильностью природы, с охраной хозяйства. Апогей этого будет только на Троицу (Белтейн), но начинается всё именно здесь!
На Страстной неделе всё чистили, убирали дом, мыли скот. Особенно много обрядов совершали в Чистый четверг. Обязательно мылись до рассвета, зажигали новый, живой огонь — трением. Защитным считался хлеб, испечённый в этот день. И, конечно, четверговая соль.
Четверговая соль изначально несла не столько обрядовый смысл, сколько бытовой — просушить отсыревшую во время зимы соль, а для растягивания запаса на подольше — перетереть с тем, что есть: с дикоросами или остатками ржаной закваски.
В некоторых местностях Украины и Беларуси чистый четверг называют Навский Великдень (от «навь» — покойник). Считается, что в этот день покойники особенно опасны, не боятся креста и молитвы, но боятся воды, а потому нужно обливаться водой, чтобы покойники не задушили.
В этот день частенько «грели покойников» — проводили поминальный обряд с разжиганием костра, у которого грелись духи усопших, в с дымом могли передавать весточку на небо для ушедшей родни.
У марийцев Великий четверг назывался Сорта («свеча») и считался первым поминальным днём в году.
1 апреля, на день Марии Египетской (в народном календаре — Марья зажги снега) просыпались духи мест — домовой, водяной.
3 апреля был день Никиты Водопола. В этот день восточные славяне задабривали водяного. Он как раз просыпался после зимы и начинал со злости мучать рыбу. Ему приносили в жертву разную еду (вплоть до кобылы, купленной рыбаками вскладчину), чтобы он был благосклоннее к людям.
На Пасху у множества народов были распространены особые костры — и у славян, и у балтийских народов, и на территории Германии и Австрии.
Славяне на Пасху совершали волочебный обряд — обходной обряд вроде колядования.
Волочебники ходили по домам и пели прославляющие хозяев песни с пожеланием достатка, за что получали угощение. В белорусских особых волочёбных песнях в поэтической форме показывается весь земледельческий календарь крестьян, начинающийся Пасхой.
Стукались крашеными яйцами, катали их (кстати, зачастую ходили на кладбище и катали яйца на могилах предков), обычай катания яиц был связан с верой древних славян в демонов. Люди верили, что, катая яйца, можно заставить злых духов танцевать, падать, опрокидываться, что причиняло им ужасные страдания. Если же яйца ударять друг о друга, то можно заставить духов биться лбами.
Ну и куда без смерти даже в этот праздник! В Польше проводился на Пасху обряд похорон поста — со всей похоронной атрибутикой, причитаниями и т.п.
В пасхальную среду в Болгарии девушки делали куклу Мара Лишанка, с ней проводили обряды, связанные с любовью и обеспечением плодородия земли. Затем куклу разбирали и расходились по домам либо пускали куклу по воде.
Что ж, думаю, понятны все смыслы Остары: пробуждение, фертильность (ещё не расцвет ее, а только путь «в горку»), заложение фундамента для благополучного года. Баланс, а затем — преобладание света. А также очищение и обновление после холодов, темноты, мороков зимнего времени. То, что нужно, не правда ли?