14 сентября, 2013 - Нью Враджа Дхама - "Милость Радхарани" Ниранджана Свами
Ниже приводится частично отредактированная транскрипция лекции, прочитанной в Нью Враджа Дхаме 14 сентября 2013 года в день явления Шримати Радхарани.
Сегодня я немного расскажу о Шримати Радхарани, т.к. сегодня день Ее явления. Но если принимать во внимание мою собственную квалификацию, то я чувствую себя недостойным говорить на такую возвышенную тему. Кто я такой, чтобы рассказывать о славе Шримати Радхарани? Если Кришну так трудно понять, то можете себе представить, насколько трудно понять Радхарани!
Не получив хотя бы капли милости с лотосных стоп Кришны, мы никогда не сможем понять величие Кришны. Что уж говорить о понимании величия Шримати Радхарани.
Радхарани – воплощение милости и сострадания. Это одно из Ее качеств. Она – олицетворение сострадания Кришны, потому что Кришна находится под Ее контролем, и Она может заявить Свои права на Него. Она может сказать: «Кришна – Мой». Поэтому каждый, кто может сказать: «Кришна - Мой», - обладает способностью давать Кришну другим, и никто не может с бОльшим правом заявить «Кришна – Мой», чем Шримати Радхарани. Она лучше, чем кто-либо другой, знает, как порадовать Кришну.
В «Чайтанья-чаритамрите» есть стих:
Говинданандини радха, говинда-мохини
Говинда-сарвасва, сарва-канта-широмани
«Радха дарит радость Кришне, Она полностью очаровывает Его. Она для Говинды – суть всего сущего и главная жемчужина среди Его спутниц». (Чч, Ади, 4.82)
Итак, поскольку у Нее есть способность лучше всех служить Кришне, т.е. Ее служение больше всего удовлетворяет Его, то разумный человек, желающий сделать то, что понравится Кришне, подумает: «Постараюсь-ка я привлечь к себе внимание Шримати Радхарани. Сделаю-ка я что-то такое, что поможет Ей порадовать Кришну, ведь кто я такой, чтобы удовлетворить Кришну?»
Кажется, Тамал Кришна Махарадж однажды рассказал эту историю о Прабхупаде. Прабхупада рассматривал изображение гопи для новой публикации. Глядя на картину, он говорил о том, как он доволен. На картине были изображены гопи, которые стояли позади и подталкивали Радхарани вперед. Прабхупада сказал: «Да, это очень хорошо. Именно так и думает преданный: как продвинуть других вперед». Другими словами, эти гопи даже не хотели быть непосредственно с Кришной. Их величайшее счастье в том, чтобы соединить Радхарани и Кришну. И если они смогут всегда быть на втором плане и делать это, для них не будет на свете большей радости.
Итак, Прабхупада говорил: «Да, таково настроение преданного». Ему очень понравилась эта картина. Он сказал: «Мы всегда должны стремиться к тому, чтобы оставаться на втором плане и подталкивать других в их служении Кришне».
Но Радхарани настолько милостива, настолько великодушна, что Ей доставляет в миллионы раз большее нслаждение организовывать встречу гопи с Кришной… даже большее наслаждение, чем если бы Она сама была с Кришной.
Нана-ччхале кришне прери сангама карайа
Атма-кришна-санга хайте коти-сукха пайа
«Находя разные предлоги, Шримати Радхарани иногда посылает гопи к Кришне, чтобы дать им возможность пообщаться с Кришной напрямую. В таких случаях Она ощущает счастье в десять миллионов раз сильнее, чем счастье от Своего личного общения с Кришной». (Чч, Мадхья, 8.213)
Только подумайте, насколько Она великодушна. Только подумайте, как Радхарани могла бы получать в десять миллионов больше счастья, чем от личного общения с Кришной, если бы Кришна не был доволен Ее служением?
Вот насколько Радхарани великодушна. Хотя гопи всегда хотят остаться в тени и привести Радхарани к Кришне, потому что Она способна порадовать Кришну наилучшим образом, и нет сомнений, что Она лучше всех удовлетворяет Его, тем не менее, Она еще больше радуется, устраивая встречи гопи с Кришной.
Поэтому Она - самая милостивая и очень сострадательная.
Я как раз просматривал это перед тем, как прийти. В «Нектаре преданности» Прабхупада говорит о сострадании. Он говорит о сострадании Кришны. И он описал, как сострадание Кришны проявилось перед Бхишмадевом.
Когда Бхишма лежал на своем ложе из стрел, Кришна забыл о Своем положении. Он так хотел предстать перед Бхишмадевом, что полностью забыл о Своем положении Верховного Господа и поспешил к нему, когда он покидал этот мир.
Увидев жалкое положение Бхишмы, Кришна заговорил со слезами на глазах. И Прабхупада говорит, что в Своём сострадании Он также забыл о Себе. Он говорит: «Поэтому, вместо того, чтобы предлагать поклоны непосредственно Кришне, преданные предлагают поклоны Его сострадательной природе». («Нектар преданности», гл. 22).
Кришна – Верховная Личность Бога, поэтому приблизиться к Нему очень сложно. Но преданные, пользуясь Его сострадательной природой в лице Радхарани, всегда молятся Ей о том, чтобы Кришна проявил сострадание.
Итак, Прабхупада объясняет, что Радхарани – это представитель милости Кришны. Поэтому, если мы хотим сделать то, что порадует Кришну, или хотим что-то дать Ему, то считается лучше пойти к Радхарани, вручить это Ей и сказать: «Пожалуйста, представь меня Кришне». Если Радхарани представляет кого-то Кришне, Он не может отказать. Она контролирует Кришну. Как Он может отказать, если Радхарани рекомендует?
Например, Кришна говорит: «Предложи Мне листок, цветок, плод или немного воды с любовью и преданностью, и Я приму». Но если у нас есть цветок или листок, и мы даем их Шримати Радхарани с просьбой: «Пожалуйста, предложи это Кришне», - то есть ли лучший способ дать что-то Кришне и получить признание, чем рекомендация Радхарани?
Прабхупада также говорит замечательные вещи о Радхарани. Я повторю их и на этом закончу, потому что Чандрамаули Махарадж должен выступить, а к 11.00 мы должны закончить.
В день Радхаштами Прабхупада давал лекцию – очевидно, о Радхарани. И он говорит: «Мы молимся Радхарани, потому что Она – энергия наслаждения Кришны. Радхарани – олицетворение энергии наслаждения Кришны». (конец цитаты)
У Кришны есть три главных энергии: сат, чит и ананда, или сандхини, самвит и хладини. Энергия сат – это Его аспект вечности. Олицетворением Его энергии сандхини является Господь Баларама. Господь Баларама творит все разнообразие духовного мира. А то, что было сотворено, имеет определенную форму. Все формы и все разнообразие духовного мира проявлено Баларамой, который помогает Господу таким образом. Поэтому Он – олицетворение этой энергии сандхини.
Энергия самвит – это знание. Сат, чит, знание, и ананда. Олицетворение энергии чит – это Сам Кришна. Еще одним проявлением знания в духовном мире является знание о наших взаимоотношениях с Кришной. Это называется самбандха. Самбандха означает знание о том, каковы мои отношения с Кришной. Но энергия самвит в духовном мире проявляется в знании о том, что «Кришна – мой друг». Баларама думает: «Кришна - Мой брат». Яшода думает: «Кришна - мой сын». Это совершенное проявление энергии самвит. Их знание совершенно. Им нет необходимости знать что-либо еще. Они даже не знают, насколько они велики. Все, что они знают, – это восторг, который они испытывают от того, что знают Кришну. И все. Они знают Его как «своего друга», «своего возлюбленного», «своего сына».
На самом деле, их знание считается наивысшим. Наивысшее знание называют гьяна шунья. Вы знаете, что означает гьяна шунья? Кто-то знает? Манджари знает. Отсутствие знания. Правильно. Высшее знание в том, что у них нет знания. Это наивысшее. Представьте! Есть разные способы получения знаний на разных уровнях. Например, есть пратьякша - обретение знания через чувственное восприятие. Затем – обретение знания через слушание. А затем – знание, обретаемое через откровение. После этого идет уровень под названием адхокшаджа – знание, обретаемое посредством понимания всего величия духовного мира. Этого уровня адхокшаджи невозможно достичь путем умственных измышлений. И мы не можем заставить его проявиться или открыться в нашем сердце. Он проявляется лишь по божественной милости. Поэтому мы можем только молиться о том, чтобы стать достойными этой милости, чтобы понять сферу духовного мира.
Но и это еще не самый высокий уровень. Есть уровень еще выше. Он называется кевала, или гьяна шунья, что означает отсутствие знания. Быть полностью лишенным знания об айшварье Кришны, т.е. о Его величии. Не знать, что Кришна – Бог.
И даже если слышишь предположение об этом – это уже приносит беспокойство.
Когда Уддхава попытался намекнуть Нанде Махараджу о славе его сына, Нанда Махарадж возразил: «Что ты хочешь сказать? Мой сын – Бог? За кого ты меня принимаешь? Как Он может быть Богом? Каждое утром Он носит мои сандалии на Своей голове. Как ты можешь говорить, что Он – Бог? Бог – это Высшая Абсолютная Истина. А я никогда не видел, чтобы кто-то врал лучше, чем мой сын».
Нанда Махарадж действительно возражает. Он говорит Уддхаве: «Ты хочешь порадовать меня, говоря, какой у меня великий сын, но ты только огорчаешь меня. Я знаю только то, что Он – мой сын, и я скучаю по Нему. Куда Он уехал? Разве Он не помнит Своих родителей? Куда бы я ни пошел, везде я вижу своего сына. Я ухожу из дома и стараюсь забыть о Нем, но я вижу лес, я вижу пастбища, коров, – и все это напоминает мне о моем сыне».
Это то, что знает Нанда Махарадж. Это все, что ему необходимо знать. Гьяна шунья. Он ничего не знает о достояниях Кришны. Он знает только одно: «Кришна – мой сын».
Итак, это энергия самвит. Это наиболее полное знание. А Радхарани – олицетворение энергии хладини. Когда Кришна хочет наслаждаться… конечно, Прабхупада всегда объясняет, что когда мы используем слово «когда», это может сбить с толку. Ведь как только мы говорим «когда», это означает, что есть какой-то момент времени, когда это начинается. Что вы имеете в виду, говоря «Когда Кришна хочет наслаждаться»? Не бывает такого, чтобы Он не наслаждался. И как мы можем сказать: «Когда Кришна хочет наслаждаться»? Однако нам приходится так говорить. Но пожалуйста, попытайтесь понять, что Кришна всегда наслаждается.
Итак, когда Кришна наслаждается, Он не может наслаждаться чем-то из этого материального мира. В этом мире нет ничего привлекательного для Него. Когда Он приходит в этот мир, Его здесь ничего не привлекает.
На днях мы как раз говорили об этом на лекции. Прабхупада сказал, что Кришна приходит освободить садху, и процитировал стих паритранайа садхунам, винашайа ча душкритам. И он сказал, что «на самом деле, Кришна приходил не для того, чтобы освободить садху, ведь садху уже освобождены». И затем он объяснил, кто такой садху. Он сказал, что садху – это не просто мирской моралист. Садху – это преданный. А преданный – «са гунан саматитйайтан» (Бг 14.26).
Преданный находится выше всех гун материальной природы. Он не в гунах. Он уже трансцендентен.
Так как же мы можем говорить, что Кришна приходит, чтобы освободить садху? Садху уже освобождены. Поэтому он говорит, что когда Кришна приходит, Он делает это, руководствуясь некоей внутренней целью. Он хочет удовлетворить самые сокровенные желания Своих преданных. Он хочет, чтобы они увидели Его. И с этой целью Он приходит. Потому что сердца преданных уже полностью чисты.
Значит, Кришна приходит не из-за того, что в этом мире для Него есть что-то интересное, - потому что ничто материальное не может привлечь Его. Его может привлечь только Его преданный.
Но какой преданный может привлечь Кришну больше, чем Радхарани? Поэтому Она – олицетворение энергии наслаждения Кришны. И потому Прабхупада говорит здесь:
«Мы молимся Радхарани, потому что Она – энергия наслаждения Кришны. Кришна означает «всепривлекающий». Но Радхарани так восхитительна, что привлекает Самого Кришну. Кришна привлекает всех, а Она привлекает Кришну. Каково же положение Шримати Радхарани? В этот день мы должны попытаться его понять и предложить наши поклоны Радхарани. Радхе вриндаванешвари.
тапта-канчана-гауранги радхевриндаванешвари
вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе
Наше дело – молиться: «Радхарани, Ты так дорога Кришне. Ты – дочь царя Вришабхану, и Ты так дорога Кришне. Поэтому мы предлагаем Тебе наши почтительные поклоны».
тапта-канчана-гауранги радхевриндаванешвари
вришабхану-суте деви пранамами хари-прийе
[Я выражаю почтение Радхарани, чья кожа цвета расплавленного золота, Царице Враджа. Ты - дочь царя Вришабхану, и Ты очень дорога Господу Кришне.]
Радхарани – хари-прийя, очень дорога Кришне. Так что если мы приближаемся к Кришне через Радхарани, по милости Радхарани, это становится очень легким. Если Радхарани дает рекомендацию: «Этот преданный очень хорош», - Кришна немедленно примет меня, каким бы глупцом я ни был». (Радхаштами, Лондон, 29 августа 1971 г.)
Эта часть действительно поразила меня. Мне нужно дойти до этого. Мы обычно думаем: «Мне нужно быть по-настоящему великим, чтобы Радхарани рекомендовала меня». Но Прабхупада говорит – нет, каким бы глупцом я ни был, Кришна примет. Таково великодушие Радхарани. Она – высочайшая махабхагавата. Она считает, что все служат Кришне, кроме Нее.
Так что даже если я - величайший глупец, даже если у нас нет квалификации, если мы хоть как-то способны воззвать к Ней, молитесь о Ее милости, делайте что-нибудь, что угодно, что может доставить Ей удовольствие.
Радхарани признает нас не за какую-то внешнюю показуху. Такие вещи не привлекают Ее. Но если мы хотим сделать что-нибудь, чтобы помочь Ей доставить наслаждение Кришне, мы должны помнить, что Она – олицетворенное великодушие. И, разумеется, величайшее проявление Ее милости нашло отражение в Чайтанье Махапрабху, который является Самим Кришной, перенявшим бхаву, настроение Радхарани.
Прабхупада объясняет здесь этот момент. Он говорит: «Каким бы глупцом я ни был, если мы попытаемся получить милость Радхарани, все будет очень легко».
Прабхупада продолжает: «Поэтому во Вриндаване вы заметите, что преданные больше повторяют имена Радхарани, чем Кришны. Куда бы вы ни пошли, преданные будут приветствовать вас словами «Джай Радхе». Вы увидите это во Вриндаване. Они прославляют Радхарани. Потому что, каким бы падшим я ни был, если так или иначе я смогу доставить удовольствие Радхарани, для меня будет очень легко понять Кришну».
Поэтому мы должны медитировать на Радхарани таким образом. Мы должны медитировать на Ее милость, Ее великодушие и сострадание. И Ее настроение. Ее настроение таково: «Давайте Я продвину других к служению Кришне».
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
«Я считаю Себя всего лишь слугой слуги слуги лотосных стоп Господа Шри Кришны, покровителя гопи». (Чайтанья-Чаритамрита, Мадхйа 13.80)
Таково правильное умонастроение. Продвигать других. И Радхарани получает в десять миллионов раз большее наслаждение, продвигая других в отношениях с Кришной. Вот так мы можем получить внимание Радхарани. Оно не дешевое. Не думайте, что достаточно поднять руки, чтобы получить внимание. Если вы хотите привлечь Ее внимание, поймите Ее настроение. «Пусть другие идут вперед. Пусть я останусь сзади. Позвольте мне выдвинуть их вперед. Позвольте мне доставить Ей удовольствие, позвольте мне остаться еще дальше сзади. Она знает. Она узнает нас». Мы получим ее милость.
Таким образом, если мы будем помнить об этом в этот благоприятный день, помнить о Ее великодушии, Ее сострадании и милости, то даже неквалифицированный глупец сможет вспомнить что-нибудь о Радхарани.