«Все формации непостоянны!» — таков перевод  этих слов, провозглашенных Благословенным. Но что это за формации? В чем их непостоянство и почему Благословенный обращал внимание своих учеников, а теперь и наше, именно на это? Постараемся немного прояснить для вас этот момент.

Что за аничча?

От теории дхамм мы переходим к разбору первой из трёх тилакхана, одной из трёх характеристик существования — аничча. Что такое аничча? Аничча это непостоянство. На своем опыте мы все прекрасно знаем, что все переменчиво, а в действительности вечного нет ничего — даже Вселенная не вечна. То, что родилось — умрёт, то что возникает — обязательно подвержено распаду. Это наличие у нас понимания нашей бренности, что в любой момент наша жизнь может прекратиться и нам придется оставить тут буквально всё и уйти. Потому что всё это — временно. Наша встреча — временна. Ничто не постоянно. Именно это мы обычно понимаем под словом «непостоянство». Но в действительности это слишком поверхностное объяснение, и такое понимание удовлетворить нас не может. Поэтому важно увидеть, что такое аничча в действительности — и вот тогда у нас будет достаточно мудрости, которая станет для основным помощником на пути к освобождению.

Даже поверхностное понимание способно если не принести нам счастья, то хотя бы начать процесс уменьшения страданий. Кажется, что постоянное памятование о непостоянстве, как о конечности чего-либо, должно вызвать если не депрессию, то как минимум апатию и стойкое ощущение бессмысленности всего происходящего. Но в рамках буддизма нам необходимо постоянно памятовать об этом, и вот почему: постоянное памятование это не что иное, как процесс размышления, процесс развития нашего ума, его тренировка.

Размышление является очень важным и необходимым процессом, позволяющим достичь понимания, а следствием развитого понимания уже станет мудрость. К примеру, человек может размышлять так: если все непостоянно, то зачем мне так сильно привязываться к миру, если придется с ним расстаться в любой момент? Зачем мне любить его до степени фанатичной и страдательной зависимости? Зачем мне привязываться к плохому и хранить обиды? Зачем мне в принципе кого-то или что-то ненавидеть, ведь эти люди или вещи так же непостоянны? Быть может что тот, кого я ненавижу уже ушел, а то что я ненавидел уже не существует? Тогда я просто тащу за собой пустой груз ненависти, который не ранит никого, кроме меня? Примерно такими размышлениями уже возможно получить какой-то уровень «бытового» освобождения, и хотя бы уменьшить частоту возникновения гнетущих состояний.

Итак, как было показано выше, один из смыслов понятия аничча это «изменение». Меняется все. Меняется постоянно, меняется настолько быстро, что даже подумать, «ухватить» изменение умом невозможно. Потому что и сам ум непостоянен, более того — это одна из самых непостоянных формаций. Наверное, каждый из вас сталкивался с кринжем даже просто читая свои старые переписки, свои же прошлые мысли и слова. Сейчас бы мы так не подумали и не написали, верно? А у некоторых вообще будет чувство, что это писали вовсе не они. И даже такое понимание тоже может дать нам лишь некоторое поверхностное успокоение. Но то понимание непостоянства, которому учил Будда идет дальше:

«Монах, когда кто-либо видит глаз непостоянным, то неправильное воззрение отбрасывается. Когда кто-либо видит формы непостоянными… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза — приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное — непостоянным, то неправильное воззрение отбрасывается. Когда кто-либо знает и видит так, то неправильное воззрение отбрасывается». Миччхадиттхипахана-сутта: Оставление неправильных воззрений, СН 35.165

Мы не будем прямо сейчас с вами рассматривать приводимые в цитате «контакты» и «сознания» — но несколько вернемся по ходу рассказа. Здесь важен момент, на который нам указывает Будда, что простое поверхностное понимание этого самого непостоянства не удовлетворит нас в действительности. Поэтому вернемся к вводному высказыванию: саббе санкхара аничча ти. Все санкхары (формации) непостоянны.

Что такое санкхары?

Санкхара это то, что возникло из-за неких причин. Все они возникают и исчезают, не оставляя и следа, так как любая взаимосвязь временна и прекращается по исчерпанию причин. Все возникающее из-за причин можно назвать этим словом. Но это не то значение термина, которое нам нужно здесь. Есть еще одно описание этого понятия: волевые формации ума, мышление и его «состояния».  Как же увидеть эти санкахры? Вопрос интересный и достойный отдельной темы.
Понимать аниччу (и санкхары) мы должны через аятаны — сенсорности и сферы восприятия. В буддийской терминологии есть очень важный нюанс относительно глаза или, например, уха — этим не называется орган в том смысле, в котором мы с вами привыкли. Поскольку это орган, он уже относится непосредственно к телу, к любым связанным с ним физическим ощущениям и состояниям: боль в глазу или ухе, истечение слёз, температурные ощущения. В буддизме же глазом или ухом будет называться сенсорность как возможность воспринимать данные определенного типа в соответствующей этой сенсорности сфере. То есть глазом будут называться возможные ощущения воспринимаемые органом, будь то цвет, свет и т.д, а ухом ощущения слуха. Аятан всего 12 — по 6 внутренних и внешних сфер.

• Внутренние: по сфере глаза, уха, носа, языка, тела и ума.
• Внешние: цвета, звуки, запахи, вкус, тактильные ощущения и ментальные объекты или объекты ума.

Как же разглядеть непостоянство через аятаны?

Как говорил Будда:

"В видимом должно быть просто видимое; в слышимом должно быть просто слышимое; в ощущаемом должно быть просто ощущаемое; в осознаваемом должно быть просто осознаваемое" Бахия сутта.

В видимом — только видимое, ничего не остаётся. Возникло и исчезло. Именно вот это мы должны видеть. Но в какой понятийной системе существует наш ум сейчас? «Все, что я вижу, существует. Всё, что я могу видеть — существующие вещи. Но мир, как говорит нам Будда, несколько глубже.
Например, Будда говорит, что глаз возникает и исчезает. Когда он возникает? Он возникает в тот момент, когда в него попадают цвета. Когда есть сознание глаза, цвета и сенсорность глаза, то этим общим контактом порождается чувство — ведана. И длится это все в действительности один микроскопический момент ума — и тут же следующий берёт начало от предыдущего. То есть этот «комплексный» глаз, как отдельная дискретная точка (объект) возник и исчез, породив конкретный микромомент, мельчайшую частицу опыта. И больше не существует и не будет существовать никогда. И до тех пор, пока глаз не уловит цвет, пока ухо не уловит звук, пока тело не почувствует твердость или мягкость прикосновений — до этого момента нет ни глаза, ни уха, ни тела, потому что возникнут они только как совокупность или формация вышеописанных причин и исчезнут по их исчерпанию. В этом заключается непостоянство.

Допустим, сейчас я трогаю стол и мне может казаться, что я трогаю стол «цельно», хоть это на самом деле и не так. Я трогаю лишь маленькое место, размером с палец. Этот палец чувствует некую твердость, некую температуру и в целом больше ничего. Но в уме возникает стол (а заодно весь связанный с ним прошлый опыт) — это так называемая асава. Асавы это накопления, концептуальное наполнение ума, этакие «сгустки» опыта-знания, которые формируют у каждого из нас свою собственную картину мира, вещей в нем и понятийную систему, оперируя внутри которой мы «приобретаем» ложное постоянство в лишенном даже возможности какого-либо постоянства мире. Это, в действительности, непостоянство не реальность — это в уме возникают какие-то мысли, и мы из-за неведения их воспринимаем как постоянные существующие вещи во внешнем мире, как людей, как существ, как животных, как всё. Мы их видим, любим, ненавидим, привязываемся, но на самом деле это всё возникает в уме. Нельзя сказать, что они все существуют во внешнем мире. Тогда появляется другой вопрос: "Значит, они не существуют"? Можно сказать, что это две крайности. Но Учение отвергает обе эти крайности. Для меня возник постоянный объект (а точнее восприятие его постоянства) и он существует. Не возникает и исчезает, а существует. В действительности же я буду «трогать» только вот эти моменты веданы и в связке с ними уникальный опыт, которые будут возникать и исчезать, возникать и исчезать. И глаз будет работать точно также, как и ухо и нос и даже ум (который, тем не менее, абсолютно равен другим сферам). Но тем не менее у этого опыта есть основа, есть причина, есть возможность возникновения — внешний мир существует.  Если мы при помощи этого разделения и наблюдения сможем это непостоянство познать, то мы приникнем к Дхамме Будды.

Вот, что он говорит на этот счёт:

«Пережив, как они есть возникновение ощущений и их исчезновение, наслаждение ими, опасность в них и освобождение от них, Просветлённый, о монахи, стал непривязанным и освобождённым». Брахмаджала Сутта (ДН 1)

Что означает «пережив, как они есть»? Это означает, что необходимо сначала подготовить должным образом ум, развивать благие факторы, используя размышление и хотя бы ослабить пять помех. И после этого, с успокоенным должным образом умом мы можем переходить к практикам развития сосредоточения — в том числе направленные на переживание глаза/уха/носа/языка/тела/ума, «как они есть». Этот метод, удайаббая, был источником просветления Будды Шакьямуни.

Итак, аничча — это фундаментальное, имманентное, не сводимое к временной протяжённости свойство любой обусловленной дхаммы возникать и полностью исчезать в один неделимый момент, не оставляя после себя никакой субстанции, и в силу этого — быть неспособной служить опорой для «я», «моего» или постоянного счастья. Ибо попытка опереться на непостоянное и порождает тяготу, порождает страдание, порождает дукху.

Автор статьи: @arachnocapitalist
ТГ канал: @dzenjitsu

В этой статье мы попробуем вам объяснить, как сами принципы, так и их сходство и различия с точки зрения Махаяны и присущего им принципа пустотности (шунья). Как и практически всё связанное с буддизмом, шунья/шуньята — принцип очень сложный для действительного описания вне личного переживания, но мы постараемся преподнести его без искажений.

Итак, хоть шуньята и означает «пустота» — это не «отсутствие всего», некое метафизическое ничто, пустота в смысле бездны; и уж точно не настолько сложная умозрительная концепция, которую могут понять лишь святые. Все эти представления ошибочны. На самом деле шуньята — не объект для размышления, а инструмент для прекращения цепляния. Не субстанция и не анти-субстанция.

Парадокс в понятии возникает уже на моменте его происхождения от корня шви — «набухать, увеличиваться, содержать в себе возможность». Во многих школах Махаяны (особо богат этим чань/дзен) встречается определение шуньяты как «наполненной пустоты, множественной пустотности». Таким образом, слово шунья (пустой) указывает не на отсутствие, а на открытость — на то, что ни одна вещь не обладает самосущей, независимой и природой, определённой раз и навсегда.

Дословно шуньята — это «состояние пустоты», но не в смысле буквального отсутствия чего-либо, а как свойства любой дхаммы, любого явления, любой концепции, любого переживания не иметь собственной сущности. Шуньята — это прямое отрицание свабхавы (вспоминаем прошлую статью). Свабхава — это именно то, что ум приписывает вещам, когда он их определяет путем контакта с ними: «это действительно (в сути своей) стул», «это действительно боль», «это действительно сознание».

В обыденном восприятии мы верим, что мир вещей и вещи в нем обладают внутренней, независимой от нашего восприятия, от причин и условий, от языка и традиций природой. А если точнее — не замечаем, принимая концептуально построенный объект за реальность. Стул — это стул лишь потому, что есть не-стул, существует культура, создавшая этот концепт, есть карма, приведшая к его возникновению и так далее. Боль — это боль лишь потому, что есть сознание, квалифицирующее её именно так. И даже дхамма, предельная единица опыта, является дхаммой лишь в зависимости от условий, которые её породили, и сознания, которое её регистирует. А сознание, в свою очередь, тоже пусто.

В определении из традиции праджняпарамиты, следующем за Нагарджуной и его «Муламадхьямака-кариках», шуньята предстаёт не как отрицание мира, но отрицание независимого существования мира. В рамках этой традиции ищущий «реальную вещь», когда все вещи пусты, подобен человеку, пытающемуся найти твёрдую почву во сне. Он, конечно, может проснуться, но почву внутри сна он не найдет. В этом — суть различия между аннуляцией и прозрением (увидеть, что никогда и не было того, что ты искал). Первое — нигилизм, второе – уже шуньята.

Пустота с разных сторон

Конкретно само слово шуньята, если мы попытаемся найти его коррелят в Палийском Каноне, не встретится в той же мере, как в Махаяне. Там используется сунньята (пустота) как одно из имён медитативного успокоения, пустота от «я» и «моего». На схожем принципе выстроена медитативная практика випасьяны.

Но в Махаяне этот термин расширяется  до принципа, охватывающего не только личность, но и сами дхаммы. Здесь возникают разночтения между ветвями, но не следует, однако, понимать это как «развитие» (в плане условной оценки) ранних школ буддизма или же как исправление их «недостаточной глубины» или же как «полную отсебятину». Это лишь иной, оригинальный ракурс, присущий Махаяне.

Анализ дхамм в Тхераваде служит освобождению через различение и прямое видение их трёх характеристик (аничча, дуккха, анатта). Махаяна через шуньяту работает с той же целью, но через не-цепляние за любые определения, стремясь более ёмко выразить суть Учения с их точки зрения, включая определения дхамм как «предельных реальностей».

Выделим три основных аспекта шуньяты, которые важно различать, чтобы не впасть в одну из крайностей — нигилизм или этернализм. Нигилизм и этернализм в принципе являются важными моментами для рассмотрения, но мы коснемся этого в последующих материалах.

1. Пустота как отсутствие самости в личностях (пудгала-шуньята).

Этот момент общий во всех ответвлениях буддизма. Этим утверждается то, что нет «я», нет «души», нет «субстанциального владельца» пяти совокупностей (кхандх/скандх). Человек (и любое другое существо) — лишь поток дхамм, в котором нет ничего постоянного, независимого и самотождественного. На этом уровне шуньята практически совпадает с учением об анатте в Палийском Каноне.

2. Пустота как отсутствие самости в дхаммах (дхарма-шуньята).

А это уже то, что отличает махаянский угол зрения. Утверждается, что не только «я» не обладает собственной сущностью, но и сами дхаммы  также пусты от свабхавы. То есть в действительности нет ни «твёрдости», которая была бы присуща элементу земли независимо от условий, ни «сознания», которое было бы самим собой вне зависимости от объекта, органа чувств и предшествующего момента ума, момент его танца. Всё возникает зависимо.

3. Пустота как отсутствие любых концептуальных фиксаций (шуньята-шуньята).

Если кто-то говорит: «всё пусто, и я понял это», то он всё ещё цепляется за «понял» и за «пусто». Шуньята пуста даже от самой шуньяты. В некотором роде это имеет суть удержать принцип пустотности от впадения в новую метафизику, новое «абсолютное ничто», которое тоже становится объектом цепляния. Но немаловажным будет отметить, что это все же уже очень продвинутый уровень, достигнутый в результате постоянных тренировок ума и практик.

Ну и зачем тогда?

Вслед за этими тремя аспектами неизбежно возникает вопрос: если всё пусто, то как возможно возникновение? Как работают причинно-следственные связи? Как существует карма? Если всё пусто, то зачем практиковать? Это возражение — классическое, и его следует рассмотреть, чтобы читатель не заподозрил шуньяту в нигилизме.

Ответ Нагарджуны оказался весьма простым:

Именно потому, что всё пусто от самосущности, возможно возникновение. Если бы вещи обладали собственной, независимой, неизменной природой, они не могли бы ни возникнуть, ни измениться, ни прекратиться. Они были бы замкнутыми монадами, неспособными к взаимодействию.

Пустота — это не препятствие для причинности, а условие причинности. Благодаря тому, что ни одна дхамма не имеет самосущности, одна может влиять на другую, одна может порождать другую. Как сказано в той же традиции (близко к тексту, но передавая суть): тот, кто видит зависимое происхождение (пратитьясамутпада), видит Дхамму. А тот, кто видит Дхамму — тот видит пустоту. Кто видит пустоту – тот не видит себя, и следующая наша статья будет о схожем принципе, но в рамках Палийского Канона – об анатте.

Автор статьи: @arachnocapitalist
ТГ канал: @dzenjitsu

Разложим дхаммму на "атомы"

Наверняка каждый из вас, кто интересовался этим термином или буддизмом вообще, натыкался на информацию, что дхаммы являются некими «атомами реальности» или, напротив, что это всего лишь умозрительная классификация, плод рационального пересказа. Оба этих воззрения являются неверными как с точки зрения анализа абхидхармы Тхеравады (буддийского философского учения), так и с точки зрения пустотности Махаяны и Ваджраяны. На самом деле дхаммы - это единственное, что непосредственно дано в опыте именно в момент его переживания.

Пример: не существует объекта «стол» и субъекта «наблюдатель стола», существующих отдельно друг от друга, но есть дхамма цвета , дхамма видимости и поток маркирующих их дхамм сознания, объединённых временем существования — то есть возникновением, течением и угасанием и причиной.

Мы можем заблуждаться из-за неразличения (или незнания) принципа двух истин — условной истины (саммути-сачча) и предельной истины (параматтха-сачча). Чтобы стало понятнее, где появляется заблуждение, разложим этот термин на составляющие его аспекты сначала в контексте Абхидхамма-сангахи, а затем исходя из теории дхарм Махаяны.

Согласно Саммадиттхи-сутте (первоисточник тут МН 9), дхаммы не выводятся путем умственных размышлений из внешнего мира, но переживаются как их сабхава, то есть как присущие им характеристики. Эти характеристики строго определены как три признака существования всего (ти-лаккхана):

• непостоянство — аничча
• страдательность — дуккха
• отсутствие самости-Я — анатта

Важно уловить тонкий момент, что дхаммы не обладают этими признаками, но сама их суть мгновенное возникновение, длящееся один момент сознания, после которого она прекращается. У дхаммы нет условных функций, якобы проистекающих из чего-то реального. Что же тогда у них «есть»:

1. Саманья-лаккхана или общие характеристики — это то, что роднит абсолютно все дхаммы: они возникают зависящими от причины и исчезают сразу же. Кроме Ниббаны (она же Нирвана), которая не обусловлена, не подвержена возникновению, не подвержена прекращению и не подвержена концептуальному определению.
2. Са-лаккхана или специфические характеристики — это то, что отличает дхаммы. К примеру, дхамму висанти (прохлады/покоя) от дхаммы пхорассавати (жёсткости/давления). И то, и другое  дхаммы элемента земли (патхави-дхату) как её качества. В общем, все то, что позволяет конкретной комбинации дхамм отличаться от других.

В классическом определении из Абхидхамма-сангахи говорится, что все существующее относится к четырем параматха-дхаммам, то есть первичным реальностям, имеющим самость (сабхаву). Сюда входят в четыре категории (четыре параматтхи):

1. Сознание — читта
2. Психические или ментальные факторы — четасика
3. Материя — рупа
4. Ниббана

В книге Висудхимагга эти 4 категории уточняют, что дхамма никогда не рассматривается изолированно, но только в потоке (сантана) мимолётных последовательностей, чья скорость, по Абхидхамме, в миллионы раз превышает скорость молнии. Попытка зафиксировать «отдельную» дхамму, была бы подобна попытке выхватить голой рукой, одну конкретную молекулу  из озера .

Само же слово «дхамма» (от корня дхар — «удерживать, поддерживать»), будет дословно означать «то, что удерживает [свою природу]». Современное восприятие таково, что высочайшая онтологическая единица — дхамма воспринимается на уровне множества существующих иллюзий «вещей». Как если бы «вещь» существовала сама по себе, а не была бы пустым именем для совокупности обусловленных дхамм. А это, конечно же, является заблуждением.

Откуда дхамма взялась?

Если вы еще способны воспринимать, осталось разобраться с историей термина. Выделим три основные линии восприятия и трактовки этого термина, используя данные исходников. Немаловажно будет заметить, что несмотря на наличие некоторых описательных и смысловых различий, эти определения будут иметь единую суть.

1. В Сутта-питаке дхаммы презетуются как паттерны, подлежащие прямому осознанию. Их разбор не является самоцелью, но инструментом для прекращения цепляния к пяти совокупностям, которые являются лишь набором дхамм. Как было сказано в Анурадха-сутте (первоисточник тут СН 22.86), лишь о Татхагате (Будде непосредственном, не в виде человека или божества, а о метафизическом явлении) нельзя сказать «является дхаммами», «отличен от дхамм» или «обладает дхаммами», ибо все условные обозначения распадаются.
2. В Абхидхамме происходит смещение от практического применения к систематике. Анализ дхамм становится развёрткой момента-сейчас.  Они классифицированы по двадцати четырём (перечислять мы их, конечно, не будем) видам условий и каждая комбинация условий даёт уникальное возникновение дхаммы, которое никогда не повторяется в точности, ибо сознание и его объект (дхамма-араммана) возникают одновременно в силу условий*.

*не следует, однако, считать, что сознание и объект который осознается это одно и то же — согласно Висудхимагге, они различны по своим характеристикам, но не существуют независимо друг от друга в момент восприятия.

Двигаясь в этом направлении, комментаторская традиция вводит различие на основе кхана — то есть момента дхаммы. Дхамма длится ровно три момента: момент возникновения (упада), момент пребывания (тхити) и момент исчезновения (бханга). Тхити здесь  это не «существование», но лишь статическая фаза, фиксируемая только умственным взглядом и только ретроспективно. В действительности, в момент исчезновения дхамма не переходит «куда-то» и не трансформируется в другую дхамму. Она просто прекращается полностью. Следующая же дхамма возникает как прямой результат, исчезновения предыдущей и называется анантара-паччая или непосредственная причинность.

Парадокс, который примечателен для этого различения: именно это методологическое  деление на моменты, созданное комментаторской традицией, есть искусный инструмент. Само собой, что он не будет «истинен» в предельном смысле, ибо в реальности нет «начала» и «конца» одной дхаммы, есть только их поток. Он предельно полезен для разрушения иллюзии бесконечно длящегося ощущения «Я», чья природа — ложно приписываемое единство по отношению к потоку дхамм. Благодаря этому методу каждый человек способен сам убедиться, что всё, вплоть до самосознания лишь не самостоятельные (не субстанциональные для философов), немотивированные события. Не требуется постигать все дхаммы, достаточно понять, что каждая из них - аничча, дуккха и анатта по своей самой сути.

Обратите внимание, что теоретическая сложность доктрины дхамм — это не поклонение «атомам» и не отрицание реальности мира. Это единственные двери к освобождению от страдания, ибо пока мы оперируем концепциями мы находимся в царстве Мары — иллюзорного восприятия. Постижение же четырёх предельных реальностей  делает сомнение невозможным, уничтожая само представление о том, что есть кто-то, кто эти реальности познаёт. Остается только сам акт познания. Это и есть освобождение, выраженное в терминах дхамм. Из этого следует, что “Я” как самостоятельной единицы не существует, а вот познание как процесс моментами дающий ощущение этого “Я” и есть, то что мы привыкли принимать собой. Всего лишь бехличный континуальный процесс комбинирования дхамм.

Различия в восприятии дхамм

Здесь можно подойти к неизбежному вопросу, который возникает у любого, кто достаточно глубоко проник в логику предельной истины (параматтха-сачча) — если каждая дхамма есть отдельный, мгновенный, строго обусловленный событийный акт, возникающий и исчезающий в потоке, то чем является этот поток вообще? И есть ли «пространство» между дхаммами? Вслед за этим неизбежно встаёт следующий вопрос: если дхамма определяется через свою характеристику сабхава (присущую ей природу), то не заблуждаемся ли мы, наделяя дхамму некой “своей собственной сущностью”, пусть и длящейся лишь один момент сознания? Постановка этих вопросов не является спекулятивным умствованием позднейших комментаторов. Это уже закономерный этап размышления над тем, до каких пор анализ может служить освобождению и где он рискует превратиться в самоцель и обрести привязанность. И именно здесь, на этом рубеже трактовок, пути школ, ориентированных на Палийский Канон с одной стороны и традиций, оформившихся как Махаяна, с другой, расходятся. Тем не менее это не означает наличие вертикальной иерархии учений, где одна ступень выше другой, а скорее как поворот головы: взгляд на одну и ту же точку с разных ракурсов.

В Махаяне дхаммы не отбрасываются как иллюзия и не достигают солипсизма, что утверждается и объясняется в Ланкаватара-сутре. Они принимаются как полноправная и рабочая описательная модель субъективного опыта. Вопрос, который Махаяна ставит во главу угла, такой: каков статус самой дхаммы в предельном смысле? Обладает ли дхамма, даже эта мельчайшая, длящаяся лишь одно мгновение единица опыта, собственной природой? Пусть и лишенной постоянства и самости? Или же само предположение о том, что у дхаммы может быть собственная природа, есть последняя зацепка для ума, вновь и вновь порождающая тонкие слои цепляния? Ответ, предлагаемый этим разделом Учения, таков: у дхаммы нет собственной природы не потому, что она слишком мала или слишком эфемерна, а потому, что сама идея «собственной природы» (свабхавы) есть проекция, которую ум накладывает на непрерывно текучий процесс обусловленного возникновения. Нет «твёрдости» (патхави-дхаммы), есть только переживание твёрдости, возникающее в силу условий и немедленно исчезающее. Но и само это «переживание» не является последним звеном реальности. Оно тоже лишь обозначение, полезное на определенном этапе пути. Не следует, однако, понимать это как утверждение, что Махаяна «раскрыла то, чего не заметили другие». Речь идет лишь о другом угле рассмотрения. Подход Тхеравады будто бы говорит нам «Познай каждую дхамму как непостоянную, страдательную и безличностную», то подход Махаяны добавляет вопрос «Кто познает? И что именно называется дхаммой до того, как она была названа?». Но эти вопросы не отменяют первую работу. Они начинаются после неё или, в иных случаях, параллельно ей — как иной искусный метод для индивидуумов со своим складом и склонностями. Это различие можно сравнить, пользуясь примером из нашей предыдущей статьи, с двумя типами бодхисаттв: одни остаются в Сансаре до последнего существа, другие стремятся к скорейшему пробуждению. Ни один путь не «лучше» другого - каждый соответствует определенному складу ума и определенному этапу. Так и здесь: анализ дхамм до уровня предельных реальностей и прозрение пустоты самих дхамм — это не конкурирующие доктрины, а два взгляда на единую Дхамму, два языка описания одного и того же опыта освобождения.

Здесь мы делаем первый шаг к той теме, которая станет предметом нашего следующего разбора. Имя ей — шуньята. Пустота. Не ничто, не отсутствие феноменов, не небытие в противовес бытию. Речь пойдет о природе самих дхамм, рассматриваемой под тем углом, где любые утверждения об «обладании собственной сущностью» теряют смысл. Пока что мы ограничимся лишь этим предварительным различением, чтобы вы могли ощутить разницу не между «лучшим» и «худшим», а между «одним» и «другим» — двумя методами, ведущими к одной цели, но идущими разными тропами. Там, где один честно и беспощадно разбирает иллюзию «я» на части, второй идёт иначе и показывает, что и сами части  тоже упайя, мост, который не следует принимать за твёрдую почву. Но без первого второй рискует остаться красивой философией. А без второго первый рискует застыть в гордости от того, что «я вижу дхаммы». Таким образом, вооружившись пониманием классической теории дхамм, а также осознав, что существует иной угол зрения на сами эти дхаммы, мы теперь имеем право спросить: что это за «иной угол», если он не отменяет и не превосходит первый? Ответу на этот вопрос будет посвящена наша следующая статья.

Автор статьи: @arachnocapitalist
ТГ канал: @dzenjitsu

Бодхичитта, дословно, это Ум, стремящийся к Просветлению и несущий благо всем живым существам. Если упростить, то это намерение привести к Просветлению всех существ шести миров: обитателей ада, голодных духов, животных, людей, гневных полубогов и дэвов. Практикующий бодхичитту искренне желает освобождения для всех, потому что понимает их страдания. В одном из буддийских трудов Sem Lung говорится:

“Тот, кто с самого начала не взрастил Бодхичитту, похож на пахаря, который забыл, зачем он трудится. Просветленный, у которого действительно присутствует Бодхичитта, это как дождь с неба — начало для океана”.

Для зарождения Бодхичитты мы должны долго размышлять о страдании живых существ Шести Миров. Эта практика дает осознание того, что мы сами бесчисленное количество раз перерождались в Сансаре, и что каждое существо хотя бы однажды было нашим родителем — тем, кто проявлял заботу и приносил благо.

Все существа, когда-то наши матери, отцы и дети, продолжают испытывать страдания, потому что не знают закона кармы. Они путешествуют из мира в мир, терзаемые неведением и не зная, как освободится. Их положение подобно положению слепого на открытой равнине без проводника: они не видят путь и не знают, где их цель.

Как практикующие мы обязаны им помочь, поскольку знаем о законе причины и следствия и различаем, что ведет к счастью, а что — к страданию. Мы должны стремиться достичь Просветления: за каждым существом, некогда бывшим нам матерью, стоит долг за проявленную заботу и тепло.

Без такой мотивации практика превратится в приятное времяпрепровождение без смыслового стержня. Понимая страдания других и занимаясь практикой, мы обретаем возможность помогать всем существам, все еще вовлеченным в круговорот Сансары.

Так у нас зарождается намерение и мы с большим рвением начинаем практику.

Позволим себе немного необходимой духоты

Сам термин состоит из двух частей — бодхи и читта, что в дословном переводе означает «сознание пробуждения». Уже это показывает: речь идет не об отдельной мысли, а о глубокой перестройке всего внутреннего устройства человека. Такое сознание не возникает мгновенно — оно постепенно формируется через длительную внутреннюю работу, которая продолжается как бы в фоновом режиме, независимо от настроения, обстоятельств и физического состояния.

Бодхичитта — сознание-плод усердной практики; яркая искра, приводящая к уничтожающему неведение пожару. И его причина — невозможность переносить страдания других (но без сентиментальной окраски). С этого единственного момента ума она становится основой состояния индивидуального потока дхарм живого существа, основой кармы этого живого существа и, в той или иной степени, основой осознанности.

С момента обретения Бодхичитты все проявления обусловленной деятельности ума направляются к одной цели — достижению Полного Освобождения, становлению Буддой, дабы своим безграничным пониманием и состраданием спасти других от Сансары. Так существо становится Бодхисаттвой.

В классическом понимании традиции Махаяны, сформулированной в трудах Шантидевы и Атиши, бодхичитта имеет две стороны: устремление (пранидхана) — искреннее желание спасти всех существ, и вступление в действие (прастхана) — реальное следование пути Бодхисаттвы, практика шести Парамит*.

*Парамита («ведущий на другой берег», «запредельное совершенство»). Парамиты — это шесть взаимосвязанных действий, «переправляющих на тот берег океана существования», то есть приводящих к просветлению. Дословно —это «Освобождающие действия».

Без второго компонента первое остаётся лишь благим, но бессильным.

Возникновение Бодхичитты сравнивают с вспышкой молнии, которая на мгновение освещает всё вокруг: она возникает внезапно, но меняет вектор всей дальнейшей жизни практикующего.

Более того, в текстах говорится, что момент зарождения Бодхичитты перевешивает по своей заслуге все подношения, которые можно сделать буддам за бесчисленные эпохи, поскольку это намерение направлено на спасение не одного себя, а бесконечного числа существ.

Слово же Бодхисаттва, если мы подвергнем его тому же разбору будет дословно означать «тот, чья природа (саттва) — Пробуждение (бодхи)».  Современное же восприятие таково, что высочайшее звание Бодхисаттв воспринимается на уровне карикатурной любви, неким «трансцендентным хиппи», а их эманации обретают свойства переполненных слепой сентиментальностью эгрегоров с самосущей природой. Что, конечно же, является заблуждением.

Выделим три основные линии восприятия и трактовки этого термина. Немаловажно будет заметить, что несмотря на наличие некоторых описательных и смысловых различий, эти определения будут иметь единую суть.

1. В Тхераваде Бодхисаттва и его путь трактуются  как исключительный путь избранных. В этой Колеснице это скорее титул, чем массовый идеал, так как само наличие природы будды еще не означает того, что живое существо обязательно покинет Сансару только в таком статусе. Так называют лишь несколько фигур до их окончательного просветления, и прежде всего — самого Будду Шакьямуни в его предыдущих жизнях. Основная цель для последователей здесь — стать арахантом, полностью освобождённым от страданий. Путь Бодхисаттвы, длящийся многие кальпы, считается уделом исключительных существ, движимых великим состраданием, но для основной массы практикующих он не является прямым руководством к действию.

2. С появлением Махаяны происходит радикальный сдвиг. Фигура Бодхисаттвы становится центральной для всего пути. Любой практикующий, от монаха до мирянина, может принять обет Бодхисаттвы, отказавшись от личного освобождения (нирваны араханта) ради спасения всех живых существ**. Это «герой с сердцем, полным сострадания», который сознательно остаётся в круговороте рождений и смертей чтобы помочь другим. Махаяна смещает фокус с индивидуального освобождения на всеобщее, делая сострадание (каруну) равным по силе мудрости/прямому знанию (праджне).

**не следует, однако, считать, что путь КАЖДОГО Бодхисаттвы в том, чтобы остаться в Сансаре до выхода из него последнего существа — это лишь обет и история Авалокитешвары. Иные же Бодхисаттвы устремлены к скорейшему становлению буддами, дабы уже своим способам дать Учение  готовым его услышать

3. Двигаясь в этом плане ещё дальше, в Ваджраяне Бодхисаттвы возникают уже как архетипы и эманации, как проявления просветлённых качеств ума Будд (который, исходя из общей природы живых существ, является истинным умом каждого живого существа). Авалокитешвара — живое, визуализируемое воплощение безграничного сострадания всех Будд. Манджушри — олицетворение их совершенной мудрости. Работая с этими формами в медитации (садхане), практикующий не столько молится внешнему «божеству», сколько пробуждает и активирует эти же качества в собственном потоке сознания. Таким образом, это божество становится зеркалом собственной природы.

На примере различий в восприятии этих двух — причем фундаментальных — терминов, можно проследить неочевидный момент: буддизм — это живое и развивающееся учение. Кто-то увидит в этом эволюцию понимания, другие — отход от догм. Третьи же увидят в этом упайю — «искусное средство».

Через упайю будды доносят смысл до слушателей Дхармы: на том языке и в тех формах, к восприятию которых их ум уже готов. В некотором смысле разнообразие школ и направлений буддизма — естественное следствие различия путей. Эти пути, самостоятельные — и тем прекрасные и полные в своем постижении и освобождении — ведут к одной цели.

Так что очень важно подчеркнуть, что формулировки вроде «идет дальше» или «развитие» не означают ни в коей мере качественного сравнения этих ветвей единого Дерева Бодхи, этих прекрасных проявлений Единой Дхармы. Как уже говорилось, это — упайя, а каждому уму — свой метод работы с ним в соответствии с его готовностью и глубиной понимания.

Раскроем особенности этой практики

Традиционно Бодхичитту делят на:

• Бодхичитту устремления — это намерение привести всех существ к Просветлению, отбрасывание собственного эго.
• Бодхичитту действия — на одних мыслях о всеобщем благе далеко не уедешь, поэтому нужно практиковать щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитацию и мудрость, которая станет следствием предыдущих пяти действий.

Бодхичитту можно развить в два состояния:

1. Относительная Бодхичитта — когда практикующий намерен достичь состояния недвойственности ума и помогает другим, благодаря полученному опыту, очищать ум от омрачений. Здесь добавим важное определение недвойственности ума, потому как термин звучит несколько туманно. Недвойственность в буддизме — осознание того, что реальность не разделена на противоположности (субъект-объект, разделение на "Я" и "мир" и т. д.). В основе этого термина лежит концепция Шуньяты, или пустоты, которая значит отсутствие у явлений истинного существования, но подробно об этом — в следующей статье.
2. Абсолютная Бодхичитта — достижение практикующим состояния постоянного осознавания шуньяты, недвойственности.

Два крыла Бодхичитты: Мудрость и Сострадание

Развитие в себе Мудрости — развитие умения помощи живым существам без слепого геройства и роли "духовного спасителя". Практикующий сначала пробуждается сам, а затем действует на благо других, отбрасывая эго спасателя. Он помогает так, чтобы не навредить и не развить в другом существе  позицию жертвы — выученную беспомощность.

Развитие в себе Сострадания — помощь живым существам в освобождении от иллюзий и омрачений ума, которые практикующий успешно преодолел в себе.

Начните с малого: попробуйте посмотреть на поведение любого существа с разных сторон, осознать его страдание и развивать в себе чувство сострадания, расширяя его шаг за шагом.

Для существ непросветлённых понимание Бодхичитты возможно только на концептуальном уровне. Даже если мы практикуем ее развитие, чаще всего это основано на том, что мы поняли эту концепцию на каком-то небольшом уровне. Многие из нас сталкиваются с сомнениями: действительно ли возможно достичь Просветления. Эта цель кажется далекой и очень непростой, и потому в нас нередко нет глубокой убежденности.

Важно быть честным с собой. Подходите к практике Бодхичитты со скромностью, без амбиций и с пониманием того, что нам даже неизвестно точное количество всех живых существ.

Именно поэтому скромный и последовательный подход оказывается более плодотворным, чем неосознанное стремление сразу стать тем, кто спасет всех.

Развитию такого настроя ума  препятствует эгоизм и гордость. Каждому из нас кажется, что мы лучше других. Вначале необходимо развивать в себе понимание того, что другие не хуже нас. Затем — что они равны нам. И, наконец, — что в определенном смысле они даже выше нас.

Эта мысль может показаться абсурдной и пустой, и ее непросто принять сразу же, читая эти строки. Однако именно искреннее желание счастья, прежде всего для других, а не для себя — лежит в основе просветленного настроя.

Для начала такой практики, можно мысленно выбрать человека, которого мы очень любим: например мать или ребенка. Мысль о страданиях этого близкого человека во время болезни или других обстоятельств зарождает в нас сострадание, которое необходимо распространить на всех живых существ. Для начала — на тех, кто нам нравится. Потом на нейтральных существ. И, наконец, — на тех, кто сделал нам что-то плохое, на наших врагов.

Иногда это сложно, но важно проявить сострадание и к нашим врагам, ведь они тоже когда-то были нашими матерями в круговороте сансары.

Далее сострадание необходимо трансформировать в чувство любви — подобно тому, как птица трепетно и бережно относится к яйцу, которое она снесла. Или подобно тому, как мы выпускаем в реку рыбу, задыхающуюся на берегу. Также, здесь важно помнить, что речь идёт не о любви страстной или любви-привязанности, которые существуют в мире Сансары. Здесь под любовью понимается искреннее желание блага другому, без выгоды для себя.

Состраданием в этом случае является то, что мы переживаем, глядя на рыбу, а любовью — само действие, когда мы берем и несем ее к воде. Исходя из этого единства любви и сострадания, мы должны желать счастья всем живым существам — какими бы они ни были.

А высшее счастье — это освобождение от страданий круговорота. Именно так на практике проявляется Бодхичитта устремления и Бодхичитта действия.

4 безмерных

Условно, практика Бодхичитты включает в себя практику Четырех безмерных состояний ума:

Безмерное Сострадание — осознавание страданий Шести Миров сансары;

Безмерная Доброта — намерение обретения всеми существами счастья;

Безмерная Радость — от осознавания того, что все существа обладают природой Будды и могут освободиться;

Безмерная Равность — памятование о том, что все существа были нашими матерями, а значит, к ним нужно одинаково равно относиться.

Именно правильное намерение и определяет, достигается ли Просветление. Даже если все делается правильно, но внутри человека есть идея, что это все для личного успеха, спокойствия или счастья — полноценное просветление будет невозможным. Такая духовная практика будет развивать гордыню и оттягивать конечную реализацию.

Поэтому практикуйте Бодхичитту скромно, но целенаправленно и даже если этой жизни реализация не придет к вам — вы создадите причины для счастья множества других живых существ.

Автор статьи: @Garrthkhartha
ТГ канал: @dzenjitsu

На очередной волне интереса к Востоку слово карма стало синонимом мгновенной (или не очень) астральной реакции на действия человека. Наверняка, многим попадались видео с подписью в духе «мгновенная карма»?

Но буддийское понимание кармы (камма на пали) радикально иное. Оно не имеет отношения ни к тому смыслу, которое используется в массах, ни к нью-эйдж интерпретации. Сразу обозначим то, чем карма НЕ является:

• регулирующим элементом
• механизмом воздаяния
• вселенской справедливостью

А является она одним из фундаментальных законов мира, одним из элементов двусоставного механизма, вращающего Колесо Сансары. Снова и снова живое существо будет попадать в круговорот рождений и смертей, пока не исчерпает всю свою карму — «накопленный» потенциал результирования.

«Монахи, намерение – это то, что я называю кармой. Сформировав намерение, человек совершает действия тело, речью или умом», — Будда Шакьямуни.

В дословном переводе «карма» означает «действие», которое можно назвать «оставляющим след» или «совершенным волнением» (четана). Соответственно карма подразделяется на:

1. Творимую телом. Сюда входят действия, осуществляемые телом и производящие тип кармы в зависимости от корней действия (благотворных или неблаготворных)

2. Вербальную карму. Сюда входит все, что связано с речью.

3. Ментальную карму. Все, что связано с умом, его деятельностью (намерения, воление) и объектами ума относится сюда.

Грубо говоря, поставить чайник на плиту — это не карма в строгом смысле слова. А выругаться из-за того, что облил себя водой из чайника — уже карма (ментального типа, если быть точнее), так как действие оставило след.

След где?

Чтобы ответить на этот вопрос, нужно разобраться почему карма неправильно воспринимается.

Мы не осознаем абсолютно всю нашу деятельность и ментальные процессы. но каждое намерение оставляет след (васана) в нашем фундаментальном и неощущаемом потоке сознания (бхаванга), который течет непрерывно и связывает все моменты нашей жизни. А еще сами жизни между друг другом.

Когда мы не думаем активно, наше сознание угасает и «переключается» в сознание бхванги. Например, во сне.

Это такой поломанный телефон неверных интерпретаций и обрывочных знаний. Можно сказать, что бхаванга — это несущий энергетический процесс индивидуума, неотделимый от кармы.

Итак, мы подобрались к пониманию кармы как части механизма, который обеспечивает плод действия (випака). Это результирующее последствие кармы, то есть любого действия, оставляющего след. Есть множество разновидностей этих последствий, но мы не будем на этом задерживаться.

В отличие от активной кармы которая создается намерением с определенными корнями, результирующая випака этически нейтральна. Существо не «создает» ее в моменте, оно ее обретает. К примеру:

• Со стороны сознания (випака-читта): состояния ума, возникающие при контакте органов чувств с объектами (например, видение приятного или неприятного объекта).
• Телесные ощущения: Здоровье или болезнь, физический комфорт или боль.
• Условия рождения: Место, среда и само тело, в котором существо перерождается, являются плодом накопленной ранее кармы.

Процесс перехода причины в результат называется карма-випака. Как семя со временем превращается в плод, так и волевой акт со временем превращается в опыт переживания.

Випака созревает не когда «приходит время», а когда для этого складываются условия. То есть когда в потоке сознания накопится достаточно «семян» определенного типа, появятся внешние условия для их прорастания. Стоит привести пару простых примеров:

Пример 1: Человек систематически помогает другим без ожидания благодарности. Не ради галочки, а искренне. Каждый такой поступок оставляет в бхаванге семя доброты и открытости. Само по себе семя не прорастает, пока не встретит условия. Однажды этот человек оказывается в сложной ситуации: например, теряет работу. И тут начинают «срабатывать» накопленные семена.

Во-первых, за годы помощи у него сформировалась репутация надежного человека — знакомые готовы поручиться за него, кто-то вспоминает о вакансии. Во-вторых, и это главное, его собственный ум благодаря привычке к доброте не впадает в панику и озлобленность. Он сохраняет ясность, не теряет веру в людей и себя, а значит, быстрее находит выход. Плод созрел.

Пример 2: Возьмем человека, который был жесток с животными. Каждое такое действие, волнением направленное на получение удовольствия от чужих страданий — мощное семя в бхаванге. В момент смерти, когда активное сознание гаснет, именно общая «тональность» потока бхаванги определяет, куда направится энергия для нового рождения.

Поток, «отравленный» жестокостью, «притягивается» (как это происходит — отдельный интереснейший момент) к условиям, где эта жестокость может быть проявлена или, наоборот, испытана. Человек может родиться в горестном мире животных (как хищник) или в мире людей, но с садистскими наклонностями. Или может родиться с увечьем, которое будет причинять ему постоянную боль — и это тоже будет плодом его прошлых действий, созревших в виде нового тела. Это не наказание, просто результат.

И да, строго говоря в буддизме врожденные аномалии развития считаются знаком неблаготворной кармы.

Карма в механизме “рождений и смертей”

И, наконец, мы переходим к тому, почему же понятие кармы в массах было неверно интерпретировано, а именно к её роли в цикле рождений и смертей живого существа и почему “злодеи” все равно рано или поздно обретают последствия своих “злых” поступков. Или наоборот.

В буддизме “живое существо” - это концепция, форма объектов, поток скандх. Причем “объектов” именно как совокупностей отдельных компонентов. Буддизм содержит в себе весьма много матана: таблицы, диаграммы, блок-схемы, различные типизации, системы счисления и разбора и т.д. Всё это призвано помочь практикующему в процессе квантификации самого себя. Да, как бы странно это ни звучало, но преодоление двойственности отчасти происходит через доведенное до абсурда деление и различение.

Но, это всё - для условной, опосредованной и доступной интеллектуальному анализу реальности. Сознание же как элемент реальности (в виде функции или проявления реальности, а не лично ваше или моё) имеет собственную природу - свабхаву - заключающуюся во ВСЕСТОРОННЕМ познании объекта. Дуальность чужда реальности и потому наше “корневое сознание”, основа нашего потока, стремится к полному и всеобъемлющему познанию того, что оставляет кармический след на нашем будущем плоде бхаванги. И с той и с другой “стороны конфликта”. Недуальный элемент реальности не спросит нашу некую обусловленную личность, хочет ли она окунуться в страдание того же рода, что творила она в пресёкшейся жизни (или даже в текущей!). Он просто устремится туда. И это дхаммата - естественный закон.

Чтобы лучше понять, как работает этот механизм, в буддийской традиции выделяют четыре типа кармы по их роли в формировании нашего опыта:

1.  Производящая карма (джанака-карма).

Это та карма которая определяет сам факт рождения и его базовые параметры, его «пять совокупностей». В момент смерти именно она, будучи самой сильной, «включается» и формирует основу для нового существования: вид рождения (человек, животное, и т.д.), базовые способности, общий склад характера.

2. Поддерживающая карма (упаттхамбхака-карма).

Это карма, которая не создает новое, но поддерживает то, что уже есть. Не будет ошибкой сказать, что это наши привычки, склонности, таланты, которые мы развиваем в этой жизни и которые «подпитывают» текущий опыт. Если у человека есть склонность к спокойствию (плод прошлой производящей кармы, к примеру), и он медитирует (создает поддерживающую карму), его спокойствие (и общий уровень как практика) будет углубляться.

3. Подавляющая карма (упапидака-карма).

Это карма, которая, наоборот, мешает проявиться плодам других действий. Например, у человека есть производящая карма на долгую жизнь, но он пьянствует (создает подавляющую карму), что приводит к ранней смерти. Или человек талантлив (плод хорошей кармы), но его одолела лень (подавляющая карма), и талант не раскрылся.

4. Разрушающая карма (упагхатака-карма).

Это самый сильный, «чрезвычайный» тип. Это карма, которая настолько мощная, что способна перечеркнуть или полностью заменить собой результат более слабой производящей кармы.

Пример: человек, который всю жизнь вел себя относительно прилично (средняя производящая карма на хорошее рождение), но в конце жизни совершил убийство с полным осознанием и намерением (разрушающая карма). Это действие может стать настолько весомым, что определит его следующее рождение в неблагоприятных мирах, перекрыв все прошлые заслуги.

Поэтому в буддизме так важен момент смерти и состояние ума в этот момент. Да, нужно постараться не просто прожить благородную жизнь, но и умереть правильно.

Но не нужно думать, что свободы воли нет, и вообще вы пленник последствий предыдущих поступков. Да, есть некая инерция от действия к действия (при этом ее сила зависит от осознанности существа), но основа — это воля и выбор. Случайных стечений обстоятельств гораздо больше, чем может показаться из нашего разговора.

Развивайте осознанность в действии, бдительность над собой, правильные внимание и воззрение, чтобы скорее прийти к окончательному освобождению.

Автор статьи: @arachnocapitalist
ТГ канал: @dzenjitsu

Буддистом может считаться человек, который становится на путь познания этих Истин, которые показал Будда Шакьямуни. Первый осознанный шаг – принятие Прибежища, серьезное внутреннее решение настроиться на изменения себя и следование принятым обетам. По сути, это начало новой главы в жизни.

Первая Истина, Истина о страдании

Страдают все живые существа, страдают высшие создания и обитатели адов, страдание в буддизме абсолютно, а наслаждение, как и счастье относительно. Подобно самому бытию, страдание или дукха, безначально и повсеместно сопровождает все его проявления. Даже длительные, яркие моменты удовлетворения или блаженства не будут длиться вечно. Мы привыкли цепляться за приятное и отталкивать неприятное, но все, что возникает, однажды исчезнет.

Вспомните, как вы ждали любимый сериал или новую игру. Жили в предвкушении. А когда посмотрели/поиграли, испытали легкое опустошение. Это не прям трагедия, а легкое «нет то» и «мало», которое примешивается к любому приятному событию. И чем радостнее, тем грустнее потом.

Вторая Истина. Истина о причине страдания

Мы страдаем, потому что наше существование пронизано жаждой жизни, привязанностями, желаниями и страстями. Даже отвращение к жизни – лишь оборотная сторона влечения к ней. Всё это регулируется законом кармы. Карма – это действие. Оно имеет последствия в текущей жизни и дальнейшей череде перерождений (сансаре). В буддизме карма и сансара – это не божественное возмездие, а объективный закон существования, закон природы, универсальный и безличный.

К примеру, мы думаем, что покупка какой-то вещи принесет с собой счастье. Оно-то приходит, но ненадолго. А потом мы узнаем, что есть вещь лучше или круче. Бежим за одним, потом за другим, в надежде на то, что следующее «хочу» принесет полное удовлетворение.

Третья Истина. Истина о прекращении страдания

Хорошая новость: страдания можно прекратить. Мы родились людьми (редкий дар и большое счастье), а значит – можем осознать дукху и освободиться. Такую удачу упускать не стоит.

Когда прекращается гонка за удовольствиями и бегство от боли, когда угасают страсти, привязанности и омрачения (не бытие) – это состояние называется нирваной. Подобно тому, как перестает гореть лампада, в которой иссякло масло, или как успокаивается водная гладь после бушующего шторма, так и прекращаются страдания, когда нет влечений, которые их питают.

Сам Будда никогда не говорил о том, что это такое. Возможно, он прав, и о нирване лучше вообще ничего не говорить, а стараться достичь ее самому :)

Четвёртая Истина. Истина о пути

Ок, как это сделать? Есть маршрут – Благородный Восьмеричный Путь. Его можно разделить на три этапа:

Этап мудрости

1. Правильное воззрение (4 Истины)

2. Правильное намерение (отсутствие заблуждений, неприязни)

Этап нравственности

3. Правильная речь (избегаем брани, клеветы, лжесвидетельства, не сплетничаем)

4. Правильное действие (не воровать, не прелюбодействовать, не убивать)

5. Правильный образ жизни

Этап сосредоточения

6. Правильное усилие (устранять вредное)

7. Правильное самообладание (созерцание)

8. Правильное сосредоточение (полная умиротворённость)

Учение о несуществовании индивидуального и вечного «я» или «души»

Это важнейшая буддийская доктрина. Почему же буддизм отрицает существование «я» и о каком именно «я» идёт речь. Отрицается именно индивидуальное «я», личность как сущность.

«Личность есть только имя, обозначающее определённым образом упорядоченное единство пяти групп элементов опыта: группа чувственного, группа чувствований (ощущений), группа осознания различий, группа мотивирующих факторов и, наконец, сознание как таковое».

Можно сказать, то, что мы называем «я» – условное название для нашего имени, привычек, мыслей, ощущений и реакций (пять групп психофизических состояний).

Принять Прибежище (тиб. skyabs su ’gro ba) означает дать формальное обещание ориентироваться на Три драгоценности и искать у них защиты, что помогает нам развивать стремление к Просветлению.

Как это происходит?

Сначала человек медитирует на Прибежище, а затем торжественно и искренне три раза произносит строки, в которых принимает его в Будде, Дхарме и Сангхе. Можно говорить на русском, санскрите или тибетском языке.

Суть не сколько в повторении слов, а сколько в кардинальном изменении отношения к жизни. Мы изменяем состояние ума, совершенствуемся, работаем над собой, становимся на благой путь помощи себе и другим.

«Это не означает, что, принимая прибежище, мы берем на себя обязательство быть преданными некоему культу. И под культом в данном случае я имею в виду не только какой-либо организованный культ (прим. пер.: речь идет о крупных внутринациональных или международных организациях, у которых есть название и свод правил): это также может быть и культ личности какого-нибудь учителя. Напротив, принятие прибежища влечет за собой совершенно новое направление, которое мы определяем для нашей жизни, и, когда это направление становится для нас привычным, мы знаем, что мы делаем со своей жизнью, на что она направлена и в чем ее смысл. Смысл в том, чтобы развиваться.» (см. https://studybuddhism.com/ru/tibetskiy-buddizm/o-buddizme/zabluzhdeniya-po-povodu-buddizma/prakticheskiy-podhod-k-buddizmu/smysl-prinyatiya-pribezhischa)

Принятие прибежища полезно тем, что, встав на благородный путь, появляется возможность разъяснить у учителя те или иные практики, тексты и тонкости Учения.

Прибежище – это опора, которая дает возможность обратиться за советом, идти при свете, а не блуждать в потемках.

Автор статьи: @Garrthkhartha
ТГ канал: @dzenjitsu

Я работаю в сфере HR и много взаимодействую с людьми. Мой карьерный путь складывался гладко: от специалиста я дошел до роли руководителя. Проблемы начались, когда я принял неправильное решение: вместо любимого дела, в котором я хорошо разбираюсь, отправился за повышением ради денег и перспектив.

Занимаясь тем, что мне действительно нравилось, я не испытывал напряжения от работы с людьми — она меня мотивировала. Задержавшись на работе или весь день общаясь с людьми, я мог устать, но восстановиться после этого было легко.

Новая должность принесла больше ответственности за людей, больше задач и атмосферу постоянного пожара. Первые проблемы начались примерно через полгода работы: дома я беспокоился о том, что не успел сделать, о задачах на завтра. И спать стало как-то тревожно, и мысли все были только про работу.

Появилось нежелание идти на работу — второй звоночек, который я не заметил. Сначала был постоянный стресс: все время нужно быть на подрыве и экстренно решать вопросы. Затем добавилась новая проблема — руководитель, который не хотел со мной работать, но никак об этом не говорил.

Постепенно в мой ритм жизни вошли такие ситуации: проспал, опоздал, свалил из офиса, этому всегда находились рациональные объяснения. Внутренний дискомфорт уходил на второй план, потому что все внимание было направленно на работу.

От постоянной усталости стало не хватать сил. А вместе с ними и времени. Вернулся с работы, подготовился к работе, лег спать. Вместо прогулок, изучения нового и свежих эмоций — одна лишь тревога, что я не справляюсь с работой.

Постепенно тревога вышла на передний план, а вместе с ней и ощущение, что у меня ничего не получается. Но ведь работать надо и другого выхода нет. Обстановка на работе и в коллективе стала сгущаться. Возросла моя невнимательность и количество косяков, стало подводить здоровье — появились какие-то болячки, которых раньше не было.

Тогда я начал задумываться о смене работы. Какое совпадение — именно в этот момент до меня дошли слухи о моем понижении. Я уже был готов уволиться в неизвестность, несмотря на ипотеку и кучу финансовых обязательств.

Спасением стало неожиданное предложение о работе, которое подошло мне на 100%. Сложно было представить, что в такой ситуации я мог настолько идеально подойти на вакансию, которая идеально подходит мне.

В день, когда мне позвонили сообщить о понижении, я получил приглашение на работу в новое место. И только тогда тревога отпустила.

Что же со мной происходило?

То, с чем я столкнулся, называется профессиональным выгоранием — комплексной реакцией организма на хронический стресс. Сначала появляется безразличие к работе, затем негатив по отношению к себе и людям (коллегам и клиентам), падает мотивация, накапливается усталость и теряется способность видеть, что с тобой что-то не то.

Удивительно, но у меня все развивалось хрестоматийно, как по сценарию. Но проявления у каждого могут быть индивидуальны.

Дальнейший материал основывается на исследованиях моих коллег, если вам интересно — переходите по ссылке и покопайтесь подробнее.

Главная причина выгорания — конфликт между ценностями человека и тем, что требуют от него извне. В результате возникает эмоциональное и физическое переутомление. Стресс возникает в «среде обитания» и отражает качество взаимодействия человека с коллегами и самим процессом труда.

По мере развития выгорания человеку приходится прилагать больше морально-волевых усилий для выполнения обязанностей. Результативность и уровень достижений — снижаются, ресурсов для поддержания работоспособности становится все меньше, человек начинает ощущать неприятие работы, желание изолировать себя от нее.

Методологически можно выделить 3 фазы выгорания:

Фаза 1. Напряжение

Обесценивание себя и своей работы

Много усилий — мало результата, слишком большая нагрузка и скорость, ощущение профессиональной слабости. Проявляется как неудовлетворенность рабочей ситуацией, тревожность, сомнение в своем профессионализме и выбранном карьерном пути

Фаза 2. Сопротивление

Деструктивные отношения со средой

«Люди бесят», «избегаю общения». Проявляется как эмоциональное отстранение, безразличие, цинизм в коммуникации.

Фаза 3. Истощение

Эмоциональное и физическое истощение

Проявляется как отсутствие сил, снижение внимания, ошибки в работе, игнорирование деталей, избегание работы.

На уровне поведения это будет выглядеть так:

1 фаза выгорания

Специалист

• «Не понимаю зачем мы выполняем эти цели»
• «Не чувствую прогресса, задачи часто меняются»
• «Не справляюсь с объемом и требованиями»

Руководитель

• «Мы идем не туда»
• «Команда не обеспечивает нужный результат»
• «Нужно сделать самому, не могу делегировать»

2 фаза выгорания

Специалист

• «Боюсь разговоров со сложными коллегами / клиентами»
• «Разговоры с клиентами / коллегами требуют слишком много сил»
• «Коллеги и клиенты хотят от меня слишком много»

Руководитель

• «Слишком много разговоров «ни о чём»
• «Не готов давать подчиненным сопереживание и поддержку»
• «Мне сложно выдерживать давление коллег»

3 фаза выгорания

Специалист

• «Детали не важны»
• «И так сойдет»
• «Сказали делать — делаю»

Руководитель

• «У меня нет времени, давайте потом»
• «Пусть начальство решает, как справиться с проблемами»
• «Мне уже все равно, какие у нас будут результаты»

В целом профессиональное выгорание стало в последнее время нормой, его признаки демонстрируют почти 50% сотрудников. Более того, 60% руководителей испытывают те же симптомы.

При этом женщины выгорают больше, чем мужчины. Основная разница проходит именно в «старших» стадиях: женщины прилагают больше усилий для сохранения своей эффективности и продолжают стараться, несмотря на внутреннее сопротивление. Даже в состоянии истощения они продолжают работать на результат.

Выгорание не зависит от возраста или должности — оно может настигнуть любого. У него есть накопительный эффект: первые 10–15 лет симптомы могут быть незаметны, но ближе к 40 годам часто достигают пика. Дальше возможны два пути: либо человек пересматривает свою жизнь, поскольку игнорировать состояние уже невозможно, либо интенсивность выгорания идет на спад.

В некоторых сферах выгорание встречается чаще, особенно в тех, где высокая скорость обмена информацией и постоянная смена курса (СМИ, медиа, реклама, продажи). На это влияют высокая конкуренция и необходимость оперативно реагировать на рыночные изменения.

Какие черты характера связаны с выгоранием?

Совместив маркеры этого состояния и черты характера, можно получить ряд закономерностей. Из очевидного: Эмпатия (считывание чувств и сопереживание собеседнику) приводит к появлению выгорания 1-ой фазы. Соответственно более «сухой» подход позволяет принимать на себя меньшую нагрузку и не поддаваться ему.

Эта черта зависит от особенностей нервной системы и генетических факторов, поэтому избавиться от нее невозможно. Но можно использовать «костыли» — навыки, позволяющие смягчить возможные риски. Например, осознавание чувств, контейнирование (выдерживание эмоций), помогает выгорать значительно меньше или не поддаваться выгоранию совсем.

Есть любопытная корреляция Самостоятельности и выгорания. В долгосрочной перспективе желание держаться отдельно от окружающих людей мешает просить поддержку и помощь, когда это становится необходимо. Кроме того, команда тоже привыкает, что человек действует сам по себе и ждет от него результатов. Тут наступает выгорание 2-ой фазы (человека начинают раздражать клиенты / коллеги, появляется лишняя эмоциональность и сопротивление работе).

Интересно, что Склонность к анализу в некоторой степени защищает от выгорания: она позволяет легче ориентироваться в задачах и договариваться с коллегами по существу.

Те, кто не привык анализировать, больше опираются на чужое мнение, быстро заканчивают содержательные разговоры, не вникнув в суть, и избегают неприятных тем. В итоге — уход от коммуникации и выгорание.

Любопытный факт: чем выше Амбициозность — тем выше вероятность выгореть. Это происходит из-за привычки постоянно игнорировать напряжение («Сначала работа, потом отдых»), отсутствия критического взгляда на свое состояние («Я не чувствую и не замечаю, что я перенапряжён, для меня слишком важна сама работа»).

Порой такие люди проявляют раздражительность, агрессию и излишнюю нервозность — так может сказываться накопившийся избыток энергии и напряжения. Часто такое состояние приводит к психосоматике — телесным проявлениям, которые проявляются от пренебрежения своими чувствами и отсутствием навыка саморегуляции.

Меньше всего выгорают Авантюристы — те,  кому интересно экспериментировать, искать новое, вдохновляться риском и неопределенностью. Помимо этого те, кому свойственна Соревновательность выгорают меньше, у них на ценностном уровне есть готовность преодолевать сложности, раз за разом вставать и двигаться вперед.

Все ценности, связанные с Гармонизацией пространства и состояния очень сильно связаны со стрессом. Нахождение в некомфортном пространстве, работа в непрозрачной и непонятной системе, ощущение небезопасности будут влиять на повышение вероятности выгорания.

Последствия выгорания

Определить у себя выгорание не очень сложно. Если вы дочитали до этой части, вы уже могли внутренне отметить для себя похоже/непохоже. Свериться с рабочими опросниками можно здесь: Профессиональное выгорание и Эмоциональное выгорание.

Сложности возникают, когда пытаешься избавиться от выгорания. В моем случае, перехода на новое место работы оказалось недостаточно. Факторы среды пропали и профессиональное выгорание перестало на меня влиять, но осталось эмоциональное выгорание — я уже был истощен.

В чем это выражалось? Я сменил работу, адаптировался и вроде бы жизнь стала лучше, но внутренне состояние было ослабленным. Спустя полгода работы настало лето, время отдыха и радости.

Оно стало худшим на моей памяти. Сил выйти из дома хватало только на поход в магазин, потом вернуться домой и не показывать носа из конуры. Удаленная работа поддерживала такой образ жизни и постепенно внутреннее напряжение начало пропадать, как мне казалось. Однако оно никуда не делось.

Просто через какое-то время у меня появились панические атаки и тревожное расстройство. Так произошло из-за того, что я просто подавил стресс и он нашел выход через реакции организма. Выйти из неблагоприятной среды оказалось недостаточно.

Как справиться с выгоранием?

Если вы отправитесь с этим вопросом в интернет, то по первым 10 ссылкам найдете следующее:

1. Соблюдайте режим работы. Применяйте формулу 8/8/8: 8 часов сна, 8 часов работы и 8 часов свободного времени на спорт, хобби, прогулки и другие дела.
2. Позаботьтесь о себе. Обустройте удобное рабочее место, если работаете дома. Следите за питанием, пейте больше чистой воды, устраивайте перерывы в течение дня, проветривайте помещение.
3. Добавьте физическую активность. Даже легкие спортивные упражнения или регулярные прогулки повышают стрессоустойчивость и помогают держать организм в тонусе, особенно если работа сидячая.
4. Устраивайте цифровой детокс. Информационный шум повышает уровень стресса и снижает концентрацию внимания на действительно важных вещах. Полезно ограничивать время чтения новостей, просмотра ленты в соцсетях, устраивать дни без гаджетов.

И вроде бы советы неплохие, но человек переживающий выгорание или его последствия, настолько погружен в это состояние, что мысль об изменении своей жизни кажется невозможной. Он сходу назовет не менее пяти причин почему это не поможет. И вообще, он не может себе такого позволить.

Что же тогда делать? Я расскажу, что помогало мне, вы можете ими воспользоваться или отправиться к психологу и послушать совет квалифицированного специалиста.

Моё везение было безграничным, потому что к моменту последствий выгорания я уже был женат, и мы жили вместе. Благоприятная атмосфера дома невероятно снижает уровень стресса — это очень важно. Если чувствуете у себя симптомы выгорания первое, что стоит сделать —  это создать такую атмосферу себе или любимому человеку.

Еще одним удачным совпадением был опыт медитаций в студенчестве. Помимо походов к врачу и приема таблеток от тревожности, я случайно вспомнил, что когда-то я придумал себе свои самостоятельные способы медитации. Они не имели ничего общего с Дхармой, но просто мне нравились.

Это были методы, основанные на расслаблении мышц, концентрации на дыхании и попытках перестать думать. На тот момент серьезной проблемой был сон: я боялся засыпать, потому что появлялась мысль, что во сне я умру.

Лежа в кровати я напрягал мышцы всего тела, а после переключался на их расслабление и обращал внимание на каждую мышцу, чтобы ничего не пропустить. Так, постепенно «перебирая» свое тело перед сном я смог спокойно засыпать. Однако организм так просто не сдался, и вместо мыслей начал подсовывать мне ощущение «падения» в момент засыпания и нервное просыпание с одышкой. Пришлось подключать концентрацию на дыхании. Постепенно я втянулся и начал садиться медитировать перед сном хотя бы минут на 15.

Вспоминая, что вообще-то не я изобрел медитацию, я начал задумываться над тем, как это делать правильно. В поисках я наткнулся на канал Дзадзен, это сангха мастера Сандо Кайсена и стал подключаться на их регулярные медитации.

Поначалу было мучительно — сессии дзадзен длятся 60 минут. Первые 30 минут высидеть можно, но еще 30 минут после короткого перерыва казались вечностью. Постепенно я увлекся философией: ранее я знал про Четыре Благородные Истины и Срединный Путь, но не особо понимал, что это.

Чтобы разобраться я набрел на книгу мастера школы Сото Дзен — Кодо Саваки Роси «Дзен, самое большое вранье всех народов». Уверенно могу сказать, что это лучшая книга для того, кто не понимает, что такое буддизм, но очень хочет узнать. Прямота и чувство юмора Кодо Саваки помогли мне «поглотить» эту книгу и увлечься еще больше. Так, чуть больше года я пробыл последователем школы Сото и научился спокойно проводить в медитации весь час.

Правильные медитации дали мне укрепляющий эффект. Я смог постепенно справиться с бытовыми проявлениями тревожного расстройства: подавлять панику, спокойно спать, не погружаться в тревожные мысли.

Теперь ВАЖНОЕ УТОЧНЕНИЕ. Одних медитаций может быть недостаточно. Все это время я обсуждал свои состояния с женой, получал от нее регулярную поддержку и принимал таблетки, выписанные психиатром. Когда организм истощен физически, медитации не восстановят серотониновые цепочки.

В моем случае причина была в этом. Если вы при выгорании столкнулись не с тревожностью, а другими проявлениями — не пренебрегайте походом к врачу, проверкой организма, приемом таблеток или витаминов для восстановления.

Чтобы помочь себе при помощи Дхармы, нужно иметь глубокий опыт и техники или быть от природы одаренным человеком. Не стоит думать, что это ваш случай.

Все что происходило дальше, к теме выгорания уже не относится. Я постепенно справился с последствиями, принял прибежище в Трех драгоценностях и стал буддистом (да, я знаю, что буддистов не существует, просто слово удобное).

Я решил связать свою жизнь с Учением, потому что почувствовал, что без него в моей жизни не хватает чего-то важного.

Если вам интересно пойти этой дорогой — в следующей статье мы расскажем, как это сделать. А если нет — читайте статьи, смотрите мемы и не выгорайте.

Автор статьи: @Shavkuta_Anton
ТГ канал: @dzenjitsu

В классической психологии «Я» не может существовать без взаимоотношений с другим (“не-Я“) — и наоборот. Эта взаимозависимость тянется от нашего рождения и является неотъемлемой частью определения «Я». Такая идея созвучна буддийскому принципу зависимого возникновения.

Прежде чем мы отправимся к живым примерам, давайте пройдёмся по буддийской базе, основанной на этом материале.

Личность в буддизме

В буддизме, как и в психологии, утверждается существование условного «я». «Я» – все то, что мы называем личностью, в соответствии с принятыми условностями.

Буддизм утверждает, что такая личность выступает в роли агента действий (деятеля) и переживает их результаты. Подобно условному «я», существует и условный «ты». Они вступают в условно существующие взаимоотношения.

Чтобы доказать существование условных «меня», «тебя» и «наших отношений», нужны факторы, которые их продемонстрируют. Эти факторы и называются причинами, а слова «я», «ты», «отношения» помогают нам описать, откуда причины берутся. В буддийской терминологии появление чего‑либо в зависимости от этих факторов называется зависимым возникновением.

Эту структуру можно отчётливо увидеть в финале Neon Genesis Evangelion (1995)

Чтобы понять, как работает зависимое возникновение, возьмём в качестве иллюстрации объятия:

• человек, который кого‑то обнимает (“я“)
• человек, которого обнимают (“ты“).

Мы не существуем независимо и возникаем одновременно, в зависимости друг от друга. Действие обнимания не произойдёт без «меня» и «тебя». Эти отношения не появятся сами по себе и «обнимающий», «обнимашки» или «объятия» не случатся.

Личность, независимая от окружающего мира и представлений о себе, называется ложной личностью или ложным «я». Это тот самый сферический конь в вакууме — представить можно, создать нельзя. Личность, которая мыслит и пытается определить себя набором характеристик, называется условным «я». Чтобы понять, что такое условный «я», задайте себе вопросы «кто я?», «какой я?» вам в голову придёт куча слов, которые с разных точек зрения помогут описать своё условное «я» Нам кажется, будто мы «слышим» голос в нашей голове, и по привычке думаем, что это и есть самостоятельное «я» – та сущность, которая произносит наши мысли и которую можно обнаружить где‑то в нашем мозге или в уме. Однако это не так. Нельзя доказать существование нашего «я» в виде какой‑то вещи в голове, без которой «я» пропадёт.

В буддизме не отрицается условно существующее «я», отрицается лишь ложное «я». Мы ошибочно думаем, что я такой, какой есть, существую сам по себе, и пытаемся защитить эту идею. Наш ум приходит в беспокойство: возникает компульсивное поведение и различные проблемы.

Неправильно воспринимая себя, мы переносим это и на других — придумываем чужую ложную личность. Отношения усложняются, проблем становится больше. Заблуждения крепнут, когда мы считаем наши отношения с другими, чем‑то реально существующим вне нашей головы.

Три типа зависимого возникновения у Нагарджуны

Условное «я» возникает в зависимости от чего‑то внешнего. Буддийский мастер II века Нагарджуна сформулировал три типа зависимого возникновения.

Причинная зависимость.

Появление ростка зависит от семени, воды, почвы и солнечного света. Семена, вода, почва и свет — это причины возникновения ростка.

Как это связано с «я» и отношениями? Беспокоящие нас эмоции — радость, грусть, гнев — зависимы. Их причиной служат наши заблуждения о реальности и неосознанность.

Взаимная зависимость.

Все явления возникают не сами по себе, а лишь в связи с другими явлениями. Игра в футбол — это лишь обозначение, возможное только при наличии команд, игроков, правил, поля, мяча и счёта. Футбол возникнет, только если есть эти факторы, которые, в свою очередь, помогают понять, что люди играют в футбол, а не в гольф.

Как это связано с «я» и отношениями? Лучше всего это видно на примере семьи: ребёнок появляется, потому что у него есть родители, а родителями люди становятся, когда появляется ребёнок.

Зависимое возникновение.

Становится ещё сложнее, когда мы придумываем концепции. Например, футбольный мяч существует как футбольный мяч только в силу условности — названия и концепции «футбольный мяч». Любой мяч может быть футбольным, но называем мы таким только тот, что подходит для игры в футбол. Из-за разных условностей названием «футбольный мяч» могут называть два разных объекта: в США (мяч для регби) и в других странах (привычный нам мяч). Даже условности — переменные величины.

Как это связано с «я» и отношениями? Я ругаюсь с подписчиком и думаю, что он не понимает меня, потому что «технарь», а я «гуманитарий». Причина может быть в чем угодно, но я буду держаться за условность этих ярлыков, и в зависимости от того, что в них вкладываю, выстраиваю своё поведение. Конфликт будет наполнен условностями, которыми наполнена моя голова. К реальности они не имеют никакого отношения.

Зависимое возникновение условного «я»

Условное «я» возникает от совокупности всех трёх аспектов зависимого возникновения и опровергает нашу веру в существование ложного «я». Для избавления от неё нам нужно приучать себя к отказу от ложного «я» и анализировать факторы, которые его порождают. Такое понимание помогает проявлять большую гибкость и выстраивать более здоровые отношения.

Ничего не существует как янтарная смола, застывшая на тысячелетия. Как и с людьми, мы должны отличать условно существующие отношения от тех, которые мы придумали. Считая «наши отношения» неизменными, мы можем обвинять другого человека в том, что он участвует в них не так, как нам хотелось бы, сомневаться в его преданности «нам» и «нашим отношениям».

Отличая условные отношения от выдуманных, давайте разберём роль дхармы на примере моих отношений с женой, родителями, друзьями.

Жена

Когда в отношениях всё хорошо, легко думать, будто причина в том, что я следую Дхарме и вообще хороший человек. Конечно, это не так. В какой‑то момент происходит конфликт, и я понимаю, что заблуждался. Происходит он взаимозависимо, как и все вокруг. Разберём по той же структуре:

Причинная зависимость. Наш конфликт возник не потому, что мы с женой — конфликтные люди. Никто из нас сегодня не хотел ссоры. Это важно помнить, ведь именно здесь нужна внимательность. У каждого конфликта есть причина. У моего любимого человека были свои поводы на это. Они есть у меня. Важно разобраться в истинных причинах и избавиться от заблуждений.

Что для этого делать? Заткнуться! Это лучшее, что можно сделать для решения конфликта (хоть я и не всегда делаю). Для этого не нужна Дхарма. Просто заткнуться и выслушать. Не перебивать, не влезать со своим «я», не обвинять. А теперь сложнее: допустить, что твой любимый человек прав. На этом моменте может отвалиться жопа, ведь в конфликте так и хочется доказать свою правоту.

Просто попробуйте. Может оказаться, что ваши мысли до и после, будут отличаться. Пока вы этого не слушаете и спорите ваш ум выглядит так

Взаимная зависимость. В процессе общения, и уж тем более в процессе конфликта, мы влияем друг на друга. От моих слов и действий зависит состояние жены, как и от её — моё. Это нужно осознать и, после того как заткнулся, подумать. Подумать, к чему ты хочешь прийти в конфликте: утвердить ложное «Я», доказать её неправоту, переспорить или прийти к пониманию.

Этого можно добиться, развивая привычку наблюдать за своим умом. Тут понадобятся медитации, психология, астрология или просто разум. Главное — перестать бегать за сиюминутными побуждениями и начать думать не только о себе.

Если в процессе удастся зародить всеобъемлющую любовь и действовать исходя из блага для своего партнёра — Будда уже приготовил для вас лотосовый трон по соседству. Только не забывайте уточнять, что для человека благо, а не решайте за него.

Зависимое возникновение. Легко подумать или сказать, что я или моя жена «обидчивый человек», «человек конфликтный», «занудный» или какой‑то ещё. Однако эти ярлыки не имеют отношения к реальному человеку. Не надо лепить концепции на то, что тебе кажется. Достаточно воспринимать слова человека как выражение его беспокойства, не превращая это в мысли о нем или о себе как о «каком‑то» человеке.

Достигается при помощи ментальной затрещины. Пришла в голову мысль, что человек ведёт себя так, как тебе не нравится, потому что он какой‑то не такой? Сразу можешь дать себе затрещину (не является духовной рекомендацией) и постарайся избавиться от придумывания признаков, не имеющих отношения к проблеме.

Таким образом, опираясь на понимание взаимозависимости, можно создать полезные привычки, которые помогут поддерживать отношения, даже если сейчас не все спокойно. Эти привычки — внимательность к словам партнёра, снижение роли собственного ложного «Я», очищение восприятия от мусорных концепций.

Однако основа, на которой могут быть построены по‑настоящему гармоничные отношения — это 4 безмерных состояния ума. Вот они, слева направо:

• Любовь, или любящая доброта (метта)
• Сострадание (каруна)
• Сорадование (мудита)
• Невозмутимость (упеккха)

Что такое метта?

Любовь без желания обладать. Любовь без слов и мыслей о «я». Любовь без выбора и исключений. Она охватывает всех живых существ, независимо от полезности и приятности для нас.

Это любовь, которая ложится на больных существ подобно нежной, но твёрдой руке, всегда неизменная в своём сочувствии, без колебаний, беспристрастная к любому ответу, который она встречает.

Любовь, которая оказывается утешительной прохладой для тех, кто горит огнём страдания и страсти. Любовь, которую Просветлённый назвал «освобождением сердца», «наивысшей красотой».

Для повседневной жизни это значит перестать оправдывать свои поступки внешними причинами и проявлять к любимому человеку чувства, направленные на другого, а не на себя.

Что такое каруна?

Сострадание, которое устраняет тяжёлую преграду, открывает дверь к свободе, делает узкое сердце широким как мир. Оно устраняет из сердца инертный груз, парализующую тяжесть. Оно даёт крылья тем, кто привязан к ложному «я».

Сострадание примиряет нас с собственной судьбой, показывая нам жизни других, часто более тяжёлые, чем наша. Тот, кто сейчас лишён сострадания, однажды заплачет о нем. Если отсутствует сострадание к другим, его придётся приобретать при помощи собственного длительного и болезненного опыта. Таков великий закон жизни. Зная это, продолжайте следить за собой! Что с этим делать? Проявляйте к партнёру искреннее сострадание без жалости, возвышающей вас. Видя его страдание — физическое или эмоциональное — проявите сострадание в действии или слове. Если любимый чем‑то обеспокоен, но молчит — проявите сострадание. Не перетягивайте одеяло на себя, не сравнивайте. Просто выслушайте и поддержите.

Что такое мудита?

Откройте сердце не только состраданию, но и радости вместе с другими! Всякий раз, когда к живым существам приходит немного счастья, порадуйтесь тому, что луч радости проник в их жизнь. Жизнь становится богаче, когда разделяешь чужую радость как свою собственную.

Иногда учение Будды ошибочно считают доктриной, распространяющей меланхолию. Дхамма далека от этого, она шаг за шагом ведёт ко все более чистой и возвышенной радости. Как это проявляется в вашей жизни? Если вы видите, что любимый человек радуется — поддержите его и порадуйтесь вместе с ним, а не душните тем, что может стать хуже, или что повод не стоит радости. Получая подарок, искренне разделите радость, не омрачая её вопросами.

Что такое упеккха?

Невозмутимость — это непоколебимое равновесие ума, коренящееся в прозрении. Жизнь постоянно движется между противоположностями: успех и неудача, потеря и приобретение. Наше сердце реагирует на это счастьем и печалью, надеждой и страхом. Эти волны бросают нас вверх и вниз.

Невозмутимость основывается на бдительном присутствии ума, а не на безразличной вялости. Она должен быть результатом упорного, продуманного воспитания вашего ума, а не случайным поворотом преходящего настроения. Но невозмутимость не заслуживала бы своего названия, если бы она производилась новыми и новыми усилиями. В таком случае, несомненно, оказалась бы ослабленной, и в конечном счёте была бы побеждена переменами в жизни.

Истинная невозмутимость должна быть способна встречаться со всеми испытаниями, возрождать свою силу из внутренних источников. Она будет обладать этой силой сопротивления и самообновления, только если будет корениться в познании себя.

Как применить к отношениям? Помнить о непостоянстве. После ссоры дайте эмоциям улечься. Не ждите, что конфликты прекратятся навсегда — мы неидеальны. Важно не это, а то, как мы из них выходим. Воспитывайте в себе невозмутимость, которая станет для вас как плавники для рыбы. Вы не выйдете из воды, но научитесь двигаться в ней уверенно.

Всё, описанное выше, не делает меня, прости господи, коучем по отношениям или знатоком Дхармы. Это лишь список того, что я практикую и наблюдаю в своей жизни, видя положительные преобразования. Пробуйте, ищите свой путь, не пускайте на самотёк. Усилие приносит результат. Бездействие — тоже, но другой.

Мама

А возможно ли по‑настоящему любить близких, придерживаясь буддийского принципа непривязанности? Нет ли противоречия между ним и отношением ко всем живым существам с любовью и состраданием?

Мы не можем отделить доктрину от реальной жизни. Большинство азиатских буддистов не отличаются холодностью к близким. Скорее наоборот.

По словам Сакьи Пандиты, проще взращивать в себе сострадание ко всем живым существам, осознавая, что все они твои родственники. Так, в некоторых сутрах говорится, что нужно относиться к ближнему, как к матери или ребёнку (тантра Ваджрашекхара).

Более того, истинная любовь просто невозможна без определённой доли отделения, даже внутри наших семейных и дружеских отношений. Представьте, сколько мудрости нужно родителям, чтобы уменьшить привязанность к ребёнку, жертвуя своими амбициями во благо его будущего. С другой стороны, как часто одержимая привязанность внутри семьи путается с настоящей любовью.

В последние годы попсовая психология поселила в головах многих людей, не имеющую отношения к реальности, поверхностную мысль: «Все твои проблемы родом из детства, а точнее из-за родителей. Твои отношения с родителями неправильные, нужно сепарироваться от них, стать самостоятельным. А ещё лучше не общаться, ведь проблемы из-за них. Ответственности никакой не надо, это родители должны её нести, а ты позаботься о себе».

Это не продукт науки, это следствие погони за трендами и переполнение рынка специалистами, которые переносят свои проблемы на клиента. Сколько поломанных людей выходит после таких психологов. Масштаб удручает, если посмотреть вокруг. Возможно, моё психологическое образование и отсутствие интереса к этой сфере, дали возможность просто рефлексировать своё поведение, а не лезть с консультациями к другим.

Не могу ничего написать про выстраивание отношений с отцом, потому что никогда его не видел, однако в отношениях с матерью, я проходил обычные стадии: подросткового бунта, студенческой сепарации и юношеского отдаления. Сейчас постепенно прихожу к нормальному сближению. Моя мама абсолютно базовый человек своего времени, со своими плюсами и минусами, не хуже и не лучше, чем у других.

Нам удалось выстроить спокойные, открытые отношения без излишней эмоциональной ерунды с достаточной степенью близости. Последние годы мне в этом помогали 2 осознания:

1. Помимо своей родительской роли, мама — просто человек. Она жила свою жизнь так, как могла, давала мне то, что имела, воспитывала меня, абсолютно не зная, как это делать — и у неё все получилось. Мама важна для меня как родной человек. Однако не стоит формировать излишнюю привязанность.

Разделить в своём сознании человека, который тебя родил и сформировал и обычного человека, с которым ты волею кармы прожил много лет — это непростая уловка, несущая свободу от цепляний твоего «Я».

Как это сделать вам? Практикуйте однонаправленную медитацию или сходите к хорошему психологу, который не будет убаюкивать ваше эго. Каждый найдёт своё.

2. Зарождение бодхичитты. Повседневный опыт даёт вам массу возможностей проявлять любящую доброту и сострадание ко всем живым существам. Пробуждая в себе стремление к освобождению, человек наполняется желанием избавить от круговорота страданий не только себя, но и всех живых существ. Практикуя 4 безмерных, речь о которых шла выше, распространяйте их на всех живых существ, а не только на родителей, это расширит ваше понимание и не даст зацикливаться на нескольких самых важных в жизни людях.

Помогут ли мои осознания вам? Не особо, у вас своя ситуация, свой опыт. Это всего лишь иллюстрация того, что можно обойтись без страданий в отношениях с родителями.

Пройти этот путь за вас или дать универсальный совет не сможет никто.

Друзья

В мире атомизации и разобщения дружба — тот вид отношений, которым чаще всего пренебрегают. Но, как мы видели, согласно самому Будде, дружба непосредственно связана с духовной жизнью. Излагая этот вопрос Сигалаке, он говорит, что друзьям и товарищам нужно служить и заботиться о них пятью способами. Выполняя эти обязанности, мы укрепляем дружбу.

Прежде всего, это наш долг — быть щедрыми. Мы должны разделить с нашими друзьями все, что у нас есть. В идеале эти слова следует воспринимать вполне буквально. Сделать это непросто — некоторым людям трудно поделиться даже книгой, – но это пример идеальных отношений между друзьями. В идеале ваш друг даже не должен просить у вас денег. Если вы серьёзно относитесь к принципу совместности, у вас все общее: деньги, ресурсы, интересы, энергия, – все. Вы ничего не оставляете себе.

Второй долг — никогда не говорить грубо, резко или насмешливо со своими друзьями, а говорить с добротой и состраданием. К речи в буддизме серьёзное отношение. Пять основных буддийских наставлений включают одно наставление относительно речи — воздержаться от лживой речи. Очень просто начать говорить грубо или нанести вред своими словами, говорить безразлично, неосторожно или даже бессердечно и нанести другу вред. Ещё хуже прибегать к лжи.

Наша третья обязанность по отношению к друзьям — следить за их благополучием, особенно за духовным. Помимо беспокойства о физическом плане (материальное положение, здоровье, помощь в трудностях), мы должны помогать им расти и развиваться, не бросать их в душевном упадке. Это не накладывает обязанности водить друзей в хурул или навязывать духовные практики, достаточно интересоваться душевным состоянием, обсуждать его видение и делиться своим.

В‑четвёртых, мы должны относиться к своим друзьям так же, как и к самому себе. На самом деле, сделать это очень трудно, потому что это означает, что мы разрушаем границу между собой и другими. В реальности мы можем избегать самообмана и стремиться быть искренним и открытым с другом, насколько это возможно.

В‑пятых, мы должны держать обещания, данные нашим друзьям. Если мы не заботимся о выполнении своих обещаний, это обычно происходит потому, что мы даём их необдуманно. Следовательно, мы должны давать обещания настолько осознанно, чтобы относиться к ним как к серьёзным обязательствам.

Как у нас есть эти пять обязанностей по отношению к друзьям, так и у них есть те же обязанности по отношению к нам: это двухсторонние обязательства. Наши друзья и товарищи служат нам, помогают, отвечают взаимностью на нашу дружбу.

Будучи буддистом, человек не должен думать о том, как «обратить» кого‑нибудь или так или иначе привести его на путь, которому он следует сам. Его забота — просто быть другом, быть щедрым, делиться всем, что он имеет, говорить с добротой и любовью, проявлять заботу, относиться к друзьям так же, как и к себе, и держать данное им слово. Вы передаёте саму Дхарму, практикуя дружбу подобным образом. Можно даже сказать, что дружба и есть Дхарма.

Уильям Блейк, великий английский поэт, художник и мистик, сказал: «Религия — это политика». Но затем он продолжил: «Политика — это братство». Следовательно, религия — это братство. Вслед за ним мы можем сказать, что Дхарма — это дружба. Если вы практикуете дружбу, вы не только практикуете Дхарму, но и передаёте её.

Что же касается моих отношений с друзьями — через себя я свидетельствую свой образ жизни и памятую о непостоянстве. К сожалению, нам очень редко удаётся увидеться с друзьями, однако практикуя Дхарму, я чувствую, что время и расстояние не портят этих отношений, а делают их ценными. Советов или размышлений здесь не будет, потому что принципы, описанные выше — универсальны. Им нужно только следовать. Если у вас будут надёжные друзья в мирской жизни, они станут и вашими духовными друзьями независимо от их вероисповедания.

Вывод

Для выстраивания гармоничных отношений с окружающим миром Дхарма не обязательна, однако с её помощью вы можете обрести понимание себя и других, очистить свой ум от лишних наслоений, которые вам вредят и получить метод, который будет применим каждый день.

Далее будут ещё 2 статьи про применение Дхармы в повседневной жизни, а после мы расскажем, как к ней прийти.

Автор статьи: @Shavkuta_Anton
ТГ канал: @dzenjitsu