КОММЕНТАРИЙ И КОРРЕКЦИЯ ПЕРЕВОДОВ. КАРМА, ГЬЯНА, БХАКТИ 📝 

Перейдем к новому фрагменту текста Ānanda-Vacanāmṛtam, перевод которого был недавно сделан издателями.

https://teletype.in/@urmila/AV6_15_The_ThousandHeaded_Purusa_4

В дискурсе П.Р. Саркара рассуждается о путях кармы, гьяны и бхакти.

На днях мне задали вопрос по корректности комментария касательно отношения гьяны, кармы и бхакти. Так что я ознакомился с некоторыми трактовками.

По всей видимости, тема была резонансной, поскольку кто-то поддержал мнение одного комментатора, а кто-то – нет, предпочел другие мысли. Попробуем разобраться с проблемными вопросами, что были обозначены в одном из комментариев.

Сперва приступим к общему рассмотрению переведенного текста.

Автор текста – П.Р. Саркар рассуждает в своем выступлении, что место Начала и Центра разума в теле человеке находится в области его гипофиза, продолжаясь линией до межбровья. Это – традиционное для индийских учений представление, которому уже несколько тысячелетий. Поэтому в культуре Индии нередко украшают межбровья рисунками или знаками, так называемой «тилакой». В некоторых видах медитации внимание фокусируется именно на этой области тела, как на центре разума.

Однако разум также понимается здесь как внешняя форма, что освещается сознанием. Сознание – не имеет физических границ, однако его центр или источник  в человеке традиционно усматривается в области на 10 пальцев выше в сторону макушки. Ряд медитаций направляют внимание уже на эту области, чтобы превзойти разум с его двойственностью воосприятий и субъект-объектных различий.

Затем автор говорит, что с незапамятных времен люди стремились открыть Начало всех вещей. В философии оно обозначается разными синонимическими понятиями: Брахман, Атман, Пуруша или Ишвара. Между ними есть тонкие различия.

Но, в целом, истоки мироздания, согласно автору, и вторя древним истинам упанишад, лежат в космическом Сознании или в Духе, называемом Парама Пуруша (или ‘Высший субъект’). Он – ноуменальная причина этого феноменального мира.

Стремясь постичь начало мира, одни обращались к науке кармы (т.е. эффективных действий, ведущих к благу), другие к гьяне (т.е. знания, ведущего к благу). Со временим люди заметили, что карма является следствием действия рук и ног, а гьяна – следствие действия интеллекта. Но и то, и другое, требует больших усилий и энергозатрат; голова, руки, и ноги – устают и энергии не хватит, чтобы работать головой и руками постоянно. Стоит приостановиться даже на несколько дней, как усвоенное – забывается, а сила рук и эффективность действий – убывает.

Но есть и другой путь. Чувство прекрасного, переживание великого, любовь и красота увлекают человека, и его сердце, охваченное трепетом и наполненное любовью, не устает от них. Такой путь именуются «бхакти», и автор говорит нам о том, что без него – не обойтись. Даже Шанкарачарья в стихах «Vivekacūḍāmaṇi» однажды сказал:

मोक्षकारणसामग्र्यां भक्तिरेव गरीयसी ।
स्वस्वरूपानुसन्धानं भक्तिरित्यभिधीयते ॥ ३१ ॥

Mokṣakāraṇasāmagryāṃ bhaktireva garīyasī |
Svasvarūpānusandhānaṃ bhaktirityabhidhīyate || 31 ||

Я сделал перевод этого стиха на русский:

« В причинах Мокши мастерства, верно, бхакти – превосходна.
Зовутся бхактами же те, кто ищут связи Я с Атманом »

Далее, наш уважаемый автор комментирует, что среди всех путей к Высшему Благу, бхакти оказался наилучшим, что в прошлом людям было ещё неизвестно, но стало открыто теми духовными подвижниками, что дошли до вершины развития своего интеллекта.

Затем автор говорит, что дело – превосходит мысль, а любовь – дело. Поэтому идущие путем действия – эффективнее задействуют свой потенциал для духовной реализации, чем только мыслящие, а эффективнее всех в достижения Высшего Блага – любящие.

Таковы, в кратце, идеи автора с моими небольшими добавлениями, основанными на понимании его учения.

Теперь обратимся к тем комментариям, по которым был задан вопрос.

Процитирую оттуда лишь 3 тезиса о критике гьяны и кармы:

« .. Под гьяна-йогой автор подразумевает интеллектуальщину.. Люди, занимающиеся интеллектуальщиной, переводят этот мир на свой язык и искаженно этот мир наблюдают. Очень тяжелое, очень грустное бытие такого человека. (1)

.. Если ты такой мудрый, сделай что-то, если ты будешь делать что-то у тебя не будет время сидеть и мудрствовать. (2) »

.. Если у человека есть только интеллект, но нет любви, интуиции, дел, он свое ужасное искажение транслирует и навязывает другим людям (3) »

Здесь много вопросов, на которые можно обратить внимание, обширные темы, но возьму формальную линию повествования.

1) «Путь гьяны» и «интеллектуальщина» – безусловно, разные вещи.

Когда П.Р. Саркар упоминает ‘so-called "jñānīs" ’, то, по всей видимости, цитирует или то, как они сами себя называют (‘интеллектуалы’, ‘учителя’, ‘люди знания’) или то, как не очень сведущие в предмете слушатели титулуют тех, кто, в действительности, не обладают достаточной мудростью или вовсе не стремятся к ней, но ведут споры о третьестепенных предметах, больше ценя внимание, престиж, славу или богатство, получаемые от аудитории, нежели мудрость или Истину как таковую.

В таком случае знание становится уже не целью, а, вместе с красноречием и  эристикой – ловким инструментом для софистики с целью извлечения потенциальной выгоды, интересов, например, склонения слушателей к своей точки зрения и т.д.

Возвращаясь к тому, что такое «гьяна», некорректно говорить, что П.Р. Саркар называет гьяна-йогов «интеллектуальщиками», поскольку в текстах этого нигде  нет.

Так случилась первая, едва заметная подмена понятий: «гьяна-йог = интеллектуальщик».

Гьяна-йог – тот, кто стремится достичь самадхи путем медитации и произвольно управляемого внимания (через пратьяхару, дхарану и дхьяну).  В качестве опоры своей практики он использует интеллектуальное осмысление универсума и абстрагирование от видимых явлений к их сверхчувственному началу, восходя, таким образом, познанием к Первоначалу всех вещей. 

Классическая, известная многим медитация «Ишвара-пранидхана» с мантрами – пример такой гьяна-йоги.

Далее, невозможно утверждать что именно ‘интеллектуальщики’ видят мир через призму искаженных представлений. Причины искажений восприятия – это отсутствие знания, аффекты и нежелание познавать реальное, выбирая мнимое.

Каждый человек невольно искажает мир в собственном восприятии. Почему ? Потому что взаимодействует с ним всегда опосредованно – через призму своих идей, языка, желаний, памяти, симпатий и антипатий, а также фильтры органов чувств.

Посему ни один живой человек не соприкасается в делах с реальностью напрямую, только опосредованно (или он уже не в этом феноменальном мире). Так что несправедливо лишать остальных участников человечества возможности некорректного мировоззрения и мировосприятия. Авидья – всеобщий феномен.

Разве что, условный, ‘философ’ или занимающийся самоосознанием человек, стремясь к мудрости, может вдруг подвергнуть сомнению свою точку зрения, прошлое знание или достоверность своих восприятий и идей. Но такое сомнение встречается не так часто, а у мыслителей – чаще. Иначе мы бы не узнавали у них ничего полезного и нового.

Традиционно (и у П.Р. Саркара тоже) именно авидья (невежество) рассматривается как корень несчастий человека, а не ‘интеллектуальщина’.

Если мы с легкой руки поменяем их местами, то вопрос преодоления невежества не будет главной задачей, а вместо него – возникнет ‘борьба с интеллектуальщиной’ и инакомыслием. Опыт истории показывает, что ничем хорошим это не заканчивалось. При этом всякая некорректная интеллектуальщина’ устраняется в первую очередь огнем подлинного знания и критикой бездоказательных суждений, а не просто запретом мнений, ведь, как известно, ‘запретный плод’ становится притягательнее.

Согласно теории гун, саттва-гуна ответственна за проявления любознательности и знания в человеке, поэтому склонность к ним, а также к поискам доводов и обоснований, подлинного, а не мнимого – это достоинства разума, а не его дефект.

В современной России – вероятно, это значимая черта менталитета. Люди у нас, в среднем, достаточно образованны, многие склонны к рационалистическому познанию и хотят понимать, во что верят и почему, как устроен мир, верны те или иные высказывания или ложны. Поэтому принижение значения интеллекта принижает подспудно и его носителей, и конкретных лиц, групп и, даже, народов, обладающих культурой рационализма.

По остальному осталась рассмотреть немного: 

2) «Если ты такой мудрый, сделай что-то, если ты будешь делать что-то у тебя не будет время сидеть и мудрствовать. »

Мудрость и мудрствование – такие же разные понятия, как ‘знание’ и ‘интеллектуальщина’. Выходит, снова некорректное уравнивание понятий.

Возникает вопрос: почему «мудрый» отождествился с «бездельником»? Это высказывание весьма напоминает и отношение некоторых людей к медитации. Дескать: «что ты сидищь, медитируешь и ничего не делаешь, пошел бы поработал лучше!». Логика та же самая;)

Все ли стремящиеся к мудрости и знанию – бездельники? А как же интеллектуальный труд? Он бывает на порядок сложнее физического и именно ему мы обязаны такому количеству новых технологий и удобств, облегчающих жизнь и высвобождающих время для чего-то нового и лучшего, чем только работа и вопросы выживания.

3) «Если у человека есть только интеллект, но нет любви, интуиции, дел, он свое ужасное искажение транслирует и навязывает другим людям. »

Здесь не вполне ясно, о ком идет речь? Пример бы пригодился, ведь, может, сказанное и корректно. Но, ради забавы, проведем мысленный эксперимент, какие могли бы быть альтернативы:)

а) У человека нет: любви, интуиции и дел. И интеллекта тоже нет. При этом он что-то пытается навязать другим.. Лучше, наверное, иметь хоть какой-то интеллект, чем не иметь вовсе) И разумные, здравые мысли бывают полезны, даже если исходят не от любящего вас или не от духовно пробудившегося человека.

б) У человека есть любовь, интуиция, дела, но нет интеллекта, совсем) И он при этом, слабоумный энтузиаст, пытается что-то навязать другим. Наверное, таких назойливых людей называют фанатиками, или как-то иначе, ‘ослепленными чувствами’ или, даже, ‘безумными’? Вероятно, не лучше быть фанатиком либо безумцем, пусть и безумно любящим. Иногда, это даже пугает:) 

в) у человека есть любовь, дела, интуиция и интеллект, но он навязывает другим свою точку зрения. И здесь, наверное, мало кто желает, чтобы ему в принципе что-то навязывали. Хоть и не всегда удается это вовремя увидеть. Среди всех вариантов навязываний, наверное, это лучший, за исключением самого факта навязывания.

А чтобы его не было, требуется также понимание других и право на место и интересы другого.

Если возникает навязчивое желание перестроить весь мир согласно своим представлениям и желаниям, не спросив и не считаясь с другими, не является ли это покушением на их принципы свободной воли и самоопределения, жизни? Нельзя ли назвать это злом? Ведь одно дело – когда мы опираемся на принципы справедливости и равенства интересов, учитывая другого, и иное дело – когда желаем перекроить их под свое собственное видение и покушаться на чужое.

Как установил Т. Гоббс, такова первая и главная причина войны. Если мы хотим жить в мире и согласии, нам, наоборот, нужно учиться сосуществовать и использовать свое ratio, интеллект, чтобы понимать, что будет наилучшим не только для меня сейчас, но и для других и на длительную перспективу. И мудрость здесь не помешает.

Вот такой разбор на сегодня:) Было актуально – делитесь комментариями, задавайте новые вопросы! :)