Миссия
План:
Меня зовут Александр Пермяков, я священник Русской Православной Церкви.
20 лет я занимаюсь миссиологией, изучением теории и практики благовестия.
Слава Богу за всё, благодаря Ему я научился организовывать такие миссионерские проекты, которые приводят к реальному росту приходских активов. Я создаю «миссионерские вирусы», которые заражают идеей миссионерства заинтересованных людей ещё на этапе первичной катехизации.
Я не умею создавать общины, но я знаю, как сформировать общинную «протоплазму» на приходе. И если настоятель этого прихода захочет выйти из зоны комфорта, он из этой протоплазмы сделает дружную и инициативную духовную семью.
Если вы мне не верите, прочтите мои рекомендации и сделайте так, как я говорю. Все алгоритмы работы, которые я предлагаю, я проверил на себе и на своих проектах. У меня было около 20 проектов. До сегодняшнего дня остался один. Он хорошо работает. И это именно то, что я вам сейчас предлагаю.
Для того, чтобы у вас тоже всё начало работать, нам с вами нужно действовать в единой парадигме миссионерства, и это парадигма священника Даниила Сысоева, который был убит исламистами в 2009 году, но оставил нам отличную концепцию миссионерской работы.
С точки зрения отца Даниила, благовестие – это деятельность, мотивирующая заинтересованного человека стать верным учеником Христа. Другими словами, благовестие, это обращение человека ко Христу.
Это обращение ко Христу обязательно должно быть осознанным, а значит связанным с долгосрочным обучением, формирующим эту осознанность (с катехизацией).
Если Церковь представить себе в форме больницы, то благовестие, это постройка дороги к этой больнице. У вас может быть очень «продвинутая» больница с хорошим персоналом и современным медицинским оборудованием, но, если ваша больница стоит на вершине горы и ведёт туда лишь одна козья тропа, лечиться там никто не будет.
Знаете, древние христиане считали, что во время таинства крещения христианин становится святым человеком, святым в буквальном смысле этого слова.
Однако отличие обычного крещённого человека от великого святого, типа преп. Серафима Саровского, состоит в том, что обычный христианин не может удержаться в состоянии святости очень долго. Кто-то сразу после выхода из храма согрешает и теряет благодать, а кто-то теряет её через несколько часов после крещения.
Возникает вопрос: Почему Бог не забирает человека на небеса сразу в момент крещения, когда человек свят и способен войти на небо во святая святых Божьего величия на небесах?
Бог всё знает, а значит и знает про то, что человек отпадёт от Него через какое-то время после крещения… Возникает вопрос:
Зачем Бог позволяет человеку после крещения остаться в области искушений и соблазнов, зная, что человек обязательно отпадёт от Него и потеряет благодать?
В книге деяний Апостольских рассказывается о том, как Дух Святой сошёл на апостолов. Они стали проповедовать на разных языках. И в тот день в Иерусалиме крестилось более 3000 человек.
Как вы думаете, что было бы, если бы всех их в тот день Господь взял с собой на небеса?
- Это было бы то, что мы называем концом света: Верные взяты Богом на небеса. На земле остались лишь те, кто не уверовал. Земля и все дела на ней должны сгореть в пламени огня. 3000 крещённых гарантировано попали бы в рай, а все остальные гарантировано попали бы в ад.
Вот причина, по которой Бог не забирает верных на небеса сразу после крещения. Бог рискует своими верными, позволяя им попасть в зону искушений, ради шанса на спасение всех остальных. До тех пор, пока верные христиане пребывают рядом с погибающими людьми, у нашей земной истории есть смысл. И этот смысл можно назвать благовестием.
Не каждый человек умеет ловить души своим словом. Однако тут можно вспомнить слова великого русского миссионера Макария Алтайского:
«Если ты не умеешь ловить души людей, лови рыбу для ловцов душ людей».
От себя добавлю продолжение этой фразы: «А если ты не умеешь ловить рыбу для ловцов душ, делай сети для ловцов рыбы».
Каждый христианин должен быть благовестником хотя бы через принадлежность к группе верных христиан, занимающихся благовестием.
Нахождение и выполнение своего предназначение в этой группе и есть наша личная миссия в Церкви Христовой.
Таким образом, благовестие – это не какое-то развлечение для отдельно взятых дурачков на приходе, нет. Это то, что определяет сам смысл существования прихода.
Если ваш приход не занимается благовестием, в нём нет смысла.
Благовестие, это проявление любви к Богу и ближним.
Я мог бы привести вам в обоснование этого тезиса цитат из святых отцов и учителей Церкви, но я приведу лишь две:
«Простри сеть любви, не для того, чтобы хромлющий погиб, но лучше, чтобы он исцелился…
Научи, что принимаемое по пристрастию или по неведению за хорошее - несогласно с преданием апостольским, и если человек заблуждающийся примет это наставление, то, по изречению пророка, он жизнию поживет, и ты избавиши душу твою (Иез. III, 21).
Если же он не захочет и останется упорным, то, дабы тебе не оказаться виновным, засвидетельствуй только об этом с долготерпением и кротостию, чтобы Судия не взыскал души его от руки твоей, - без ненависти, без отвращения, без преследования, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему.
Ее ты приобретай и, хотя бы ты не получил никакой другой пользы, это - великая польза, это - великое приобретение, чтобы любить и доказать, что ты - ученик Христов». (Слово о проклятии. Св. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. М. 2005. С. 342.)
Священномученик Василий Кинешемский
«Не заботящийся же о спасении ближнего, не любит его как самого себя, и не имеет истинной любви к Богу.
Но скажет кто-нибудь: мне достаточно смотреть за собою, а не за другим, своему спасению внимать, а не о спасении прочих заботиться.
Такому отвечает святой Златоуст, говоря: если и всё в себе исправит, а о пользе ближнего не радеет, не войдет в Царство.
Так что, не достаточно добродетельному мужу для спасения исправление лишь себя, если другим пользы не приносит и не исправляет их.
А если кто скажет: я не учитель, не иерей, не духовник, не пастырь душ; не следует мне кого-либо учить, – такому отвечает святой Феофилакт:
«Не говори: я не пастырь, и не наставник, иных учить не должен: лжёшь, ибо для наставления всех недостаточно будет одних учителей; ибо хочет Бог, чтобы каждый увещевал и назидал другого (1Фес.5:11).
Но и в Ветхом Завете святой Давид, будучи царем, не имеет ли попечения о пользе ближних? Научу, говорит, беззаконных путям Твоим, и нечестивые к Тебе обратятся (Пс.50:15)». (Свящмч. Василий Кинешемский. Беседы на Евангелие от Марка. М., 2010. С. 141.)
Если вы согласны со мной, что благовестие – это проявление любви и благодарности верных христиан к Богу, то вы легко поймёте ценность общины. Община – это среда любви и место отдохновения для христиан, пребывающих в падшем мире.
Небольшая группа верующих, где все друг друга любят, может иметь очень близкие отношения и ту жизнь, которую Господь обещал всем верующим в Него. Эта любовь преображает их, наполняет смыслом их жизнь и являет силу имени Иисуса Христа.