50 - Анандамурти: годы в Джамалпуре

Заключительное занятие, которое дал Баба, было на тему социальной философии – оно вошло в последние две главы книги, состоящей из одиннадцати глав. Так же, как девять глав о духовной философии начинались с цикла творения – брахмачакры, так главы о социальной философии начинались с описания социального цикла, или самаджа-чакры, и стали более подробным изложением теории, представленной в первой официальной лекции «Постепенная эволюция общества». В объяснении социального цикла Баба детально разбирает развитие человеческого общества через эволюцию четырёх доминирующих психологических классов – варн.[1] Первый, о котором идёт речь, – это класс шудр, к которому относятся те, кто выживает благодаря своему физическому труду, что является характерной особенностью первых примитивных обществ. Баба заметил, что ни чувства стяжательства, ни интеллектуальной эксплуатации не существовало в тот период. «Жизнь тогда была животной, но она не была зверской.»[2]

Постепенно лидерство в этих обществах перешло в руки тех, кто отличался физической силой и доблестью. Так сформировался класс кшатриев, или класс воинов. Становление класса кшатриев привело к росту важности семьи, и лидерство стало передаваться по наследству.

По мере дальнейшего развития общества роль интеллекта становилась всё более и более значимой. «Если мы обратимся к мифологии любой древней культуры, мы встретим бесчисленное множество ситуаций, когда герой должен был овладеть определённым знанием от учителей. Далее мы видим, что это знание применялось не только в ручном труде, но и в боевом искусстве, медицине, а также в организации и администрировании, необходимых для управления любым обществом. Таким образом, зависимость от более высокого интеллекта росла с каждым днём, и с течением времени настоящая власть перешла в руки таких интеллектуалов.»[3] Этих интеллектуалов Баба отнёс к випрам, и время их доминирования называлось эпохой випр. Интеллектуальное превосходство трудно передать по наследству, поэтому випры, чтобы закрепить за собой власть, «активно стремились препятствовать людям использовать интеллект, навязывая им суеверия и ритуалы, мнения и догмы, и даже путём воздействия на чувства народа воплощали в жизнь свои иррациональные идеи (как, например, кастовую систему в индуистском обществе). Таковым был период человеческого общества эпохи Средневековья в большинстве стран мира.»[4]

Продолжающаяся эксплуатация и необходимость в производстве и обмене товаров в более сложном обществе привело к становлению вайшьев – четвёртого психологического класса, который условно переводится как капиталистический класс, – то есть тех, кто контролируют средства производства и торговлю. Баба сказал, что это эпоха, когда эксплуатация человека достигает своего пика. Психология стяжательства стимулировала развитие психологии эксплуататорства и низвергла бóльшую часть общества в класс шудр, независимо от того, к какому типу психологии их разум принадлежал на самом деле.

После обсуждения круговорота этого цикла от одного класса к другому через процессы эволюции и революции, контрэволюции и контрреволюции Баба призвал к воспитанию класса садвипр[5], этически и духовно совершенных людей, которые, как предвидел Баба, однажды возьмут на себя ответственность за руководство самаджа-чакрой в последовательных циклах, не допуская появления эксплуатации со стороны доминирующего класса. В случае необходимости садвипры могут применять силу – интеллектуальную, политическую или физическую – в зависимости от класса, находящегося у власти, чтобы гарантировать тот факт, что начавшая распространяться социальная эксплуатация пресечена и от неё не страдает всё бо́льшее количество людей, как было раньше на протяжении всей истории. Короче говоря, Баба предложил, чтобы обществом управляли лучшие и мудрейшие из нас, и чтобы они не позволяли обществу подчиняться чьим-то корыстным интересам.

В последней главе «Космическое братство» Баба снова подчеркнул, что человеческое общество – это семья, и оно должно рассматриваться только таким образом. Это высказывание он сопроводил детальным объяснением четырёх объективных целей, которые должны быть достигнуты, чтобы это чувство братства укоренилось: общая философия жизни, единая конституциональная структура, общий уголовный кодекс и доступность (производство, поставка и покупательная способность) минимальных жизненных потребностей для каждого. Баба подчёркнуто отделял свой подход от безуспешных теорий прошлого, таких, как марксизм, который не мог должным образом объяснить человеческую психологию.

У каждого человека есть определённые минимальные потребности, удовлетворение которых необходимо гарантировать. Нужно гарантировать доступность пищи, одежды, медицинского обслуживания и жилья, чтобы каждый человек мог использовать свою избыточную энергию (ранее тратившуюся на обеспечение своих жизненных потребностей) для более изысканных занятий. Наряду с этим должно быть достаточно возможностей для приобретения других благ прогрессивного века. Для удовлетворения вышеперечисленных потребностей необходимо создать достаточную покупательную способность. В случае, если удовлетворение потребностей будет гарантировано без привязки к труду и личным способностям, есть вероятность развития у человека психологии лени. Минимальные потребности людей у всех одинаковые, но разнообразие – суть творения. Поэтому должны быть введены особые поощрения, чтобы в полной мере использовать интеллект и многообразие навыков людей, а также вдохновлять талантливых личностей на максимальное самовыражение для развития человечества.[6]

Такая гарантия предполагает необходимость установления верхнего предела, ограничивающего приобретение и накопление богатства.

Ресурсы в физической сфере ограничены, следовательно, любые усилия по непропорциональному или неограниченному присвоению физических объектов создают большую вероятность того, что огромное большинство людей станет малоимущим, и это будет затруднять духовный, психический и физический рост подавляющего большинства. Имея дело с личной свободой в физической сфере, недопустимо позволять этой свободе превышать определённый предел, который может стать значительным препятствием в целостном развитии личности; в то же время эта свобода не должна ограничиваться настолько радикально, чтобы препятствовать духовному, психическому и физическому росту людей.[7]

Баба резюмировал эту главу следующими словами: «Отсюда следует, что социальная философия “Ананда марги” выступает за целостное развитие личности, а также за установление мирового братства, укореняя в человеческой психологии космический сентимент.»[8] Затем он озвучил название новой философии: «Праут» – прогрессивная теория рационального использования (от англ. PROUT – Progressive Utilization Theory). Люди, продвигающие эту теорию, будут называться праутисты.

Закончив последнюю лекцию, Баба попросил Праная отправить сообщение Шаши Ранджану, что пришло время ответить на вопрос, который Шаши Ранджан задал ему два года назад. Марги начали работу над рукописью. Однажды вечером по дороге на Могилу тигра, спустя несколько дней после того, как оконченная рукопись была отправлена в United Press в Бхагалпуре, Баба остановился около железной дороги и попросил одного из учеников сбегать назад в джагрити и принести бумагу, карандаш, свечи и спички. Когда ученик вернулся, Баба в окружении учеников на Могиле тигра продиктовал пять основных принципов Праута.[9] Он сказал присутствующим маргам, что эти принципы будут служить основой для создания общества садвипр. Затем Баба отправил Вайдьянатха ночным поездом в Бхагалпур, чтобы на утро он отдал текст в издательство с просьбой добавить его в конец книги «Идея и идеология».

В сентябре в городе Мотихаре Баба провёл семинар по философии Праут для студентов. Конспектировали эту лекцию Суджит Кумар и Рам Танук. По окончании они отдали свои записи Бабе для редактирования. Во время семинара Суджит спросил Бабу, будут ли эти идеи ограничены только печатью книг.

- Почему ты спрашиваешь?

- Потому что я очень расстроен ситуацией в стране.

- Просто подожди, - ответил Баба, - всё, чего ты желаешь, ты найдёшь в «Ананда марге».

Когда семинар закончился, Баба провёл ДМЧ и попросил Индрадэва Гупту сформировать студенческую группу – первый официальный орган Праута, которому он дал название Универсальная праутистская студенческая федерация, или УПСФ. В следующем месяце Баба провёл первую конференцию по Прауту в Джамалпуре, продолжая раскрывать философию Праут в последующей серии лекций, которые он попросил маргов записать и подготовить для дальнейшей публикации. Записи этих семинаров были опубликованы в книге «Беседы о Прауте», за исключением длинного детального описания семи этапов революции. Семинары о революции содержали самые радикальные на тот момент идеи Бабы – краткое пособие по революциям и их проведении, начиная от роли артистов и интеллектуалов и заканчивая мобилизацией массового сентимента. Марги напечатали свои записи на эту тему отдельным буклетом и назвали его «Обсуждение», но Баба впоследствии отменил распространение буклета и приказал сжечь все существующие копии. Однажды он объяснил причину своего решения ачарье Друвадэву Нараяне, когда тот нёс над Бабой зонтик по дороге к нему домой.

- Люди убивают змей, потому что их укусы могут оказаться смертельными. А как насчёт змеиных яиц? Они ведь никому не могут навредить. Однако почему люди тоже уничтожают их? Потому что из яйца вылупится змея. Как только люди видят змеиные яйца, они их сразу уничтожают. Подобным образом и наша организация пока ещё яйцо, но те, кто распозна́ют, на что мы можем замахнуться, попытаются нас уничтожить. Мы должны быть осторожными на этот счёт.

Студенты, посетившие эти семинары, по возвращении в свои университеты начали организовывать отделы УПСФ. С юношеским энтузиазмом они распространяли новую философию в учебных заведениях всего Бихара, а позже в штате Уттар Прадеш и в Западной Бенгалии. В середине 1960 года студенты начали публикацию двух ежемесячных журналов, которые продавались в университетских городках на территории всей северной Индии: один – на английском языке, который назывался «Образование и культура», другой на хинди – «Юга ки пукар» («Зов эпохи»). У студентов появилась прочная социальная платформа, через которую они могли направлять свою энергию. Впоследствии, каждый раз, когда ученики приезжали в Джамалпур, Баба вдохновлял их работать для распространения Праута. Они чувствовали, что их нереализованные мечты об изменении общества ожили и оказались в пределах досягаемости с рождением Праута, распространяемого, как писал Баба, «для всеобщего счастья и благополучия».