May 28, 2023

70 - Анандамурти: годы в Джамалпуре

XXV. ОСНОВАНИЕ МОНАШЕСКОГО ОРДЕНА

Садхака, который на всё смотрит беспристрастно, будь то его собственный дом или кремационная площадка, золото или трава, его дети или его враги, огонь или вода, своё или чужое имущество, живёт в мире как авадхута, как будто он является очередным воплощением Шивы.[1]

Однажды ранней весной 1961 года Баба попросил своего стенографиста Сушила Дхара, дежурившего в обеденный перерыв, принести вечером на Могилу тигра свечу, стакан, бумагу и ручку, объяснив, что хочет кое-что надиктовать. Когда все собрались там вечером, Сушил накрыл стаканом свечу таким образом, чтобы получился маленький самодельный светильник. Баба сказал маргам, что духовная философия должна быть облечена в книгу, которая будет являться её главным текстовым изложением. До сих пор такой книгой была «Идея и идеология», но сейчас Баба собирался начать диктовку более полного текста философии «Ананда марги». Он сформулировал философию в форме сутр[2], или афоризмов, возродив классическую подачу философских текстов на санскрите, которая была популярна на протяжении более, чем пяти тысячелетий, но со временем оказалась предана забвению. Новая книга называлась «Ананда сутрам».

Баба закрыл глаза и, указывая пальцем в небо и медленно рисуя по нему круги, пропел первую сутру – Шивашактьятмакам Брахма. Затем он добавил комментарий на бенгали, который записал Сушил. Первая сутра даёт определение Бога, или высшего Сознания, как сочетание Шивы и Шакти, свидетельствующего Сознания и его действующего Начала, или энергии. Этим начиналась первая глава, которая относилась к брахмачакре – циклу творения. После объяснения, что Сознание и его созидающая сила, или энергия, не могут быть отделены друг от друга, как две стороны листа бумаги, Баба объяснил, что любое существование подтверждается только присутствием свидетельствующего сознания, из чего следует, что сознание является отправной точкой в любом философском изыскании.

Физическое осознание тела телепатируется на ментальную пластину. Другими словами, физическое осознание пробуждается в ментальной пластине благодаря отражению, которое следует за воздействием грубых физических волн на ментальную пластину. Подобно этому осознание каждого грубого объекта пробуждается в ментальной пластине, как только на ментальной пластине происходит отражение, следующее за «ударом» волн объекта о ментальную пластину. Эти же волны достигают души, вызывая отражение этих ментальных волн, что пробуждает в отдельной сущности чувство её неотделимости от души. Все мирские объекты – грубые, тонкие и причинные – состоят из ментальных волн, или мыслеволн, и, таким образом, в полном соответствии с доводами и логикой мы можем назвать Душу омнителепатической. Именно благодаря этому омнителепатическому атману существование всех мирских объектов – видимых и невидимых, больших или маленьких – находит своё фактическое подтверждение и признание.[3]

После определения Шакти в качестве созидательной силы Шивы во второй сутре и объяснения в комментариях взаимодействия между ними, а также после определения различия между материальной и деятельной причинами творения, называя Пракрити вторичной деятельной причиной, Баба дал третью сутру, в которой он утверждал, что доказательства существования Бога нужно искать в санчаре и пратисанчаре – интровертной и экстравертной фазах творения. Вот что Баба сказал об этом:

О существовании любой сущности можно узнать по её деятельности, мышлению или свидетельствованию, где свидетельствование принадлежит Пуруше, а других два существенных фактора, главным образом, принадлежат Пракрити. Таким образом, тот факт, что Пракрити является причинной сущностью потока действий и мыслей будет признан только тогда, когда она полностью отождествится с объективностью. Эта степень объективности, создаваемая Пракрити, зависит от её постоянно нарастающего (санчара) или уменьшающегося (пратисанчара) влияния на Пурушу. Проявление Пракрити заключается в этих экстравертных (санчара) и интровертных (пратисаинчара) процессах.[4]

Далее Баба объяснил причину, которую можно узнать по её следствию. Как учёный может обосновать существование электрона, измеряя его воздействие, изучая следы его присутствия, так и разум, пробуждённый к духовности, способен интуитивно постичь существование Шивы и Шакти по следам, которые они оставляют в виде бесконечного цикла творения. Один марги спросил, будет ли достаточно этого короткого объяснения, которое Баба продиктовал.

- Этого будет достаточно для маргов и ачарьев, - ответил Баба, - широкой публике вы должны будете давать детальное объяснение на том языке, который они понимают. Детальное объяснение есть в «Субхашите самграхе», но для многих людей и её язык слишком сложен. Тем не менее, объяснения, которое я дал, будет достаточно, чтобы избежать в будущем появления чьей-либо в корне отличающейся интерпретации, как это случилось с Гитой Кришны и «Йога-сутрами» Патанджали.

Затем Баба скорректировал написание санскритских слов, и работа этим вечером была окончена.

На протяжении последующих месяцев Баба давал две или три сутры за вечер несколько раз в неделю, и всегда это было на Могиле тигра. Первые двадцать пять сутр были посвящены циклу творения. Они начинались с инволюции сознания в материю и заканчивались эволюцией сознания из материи, процессом, который достигает своей кульминации, когда человеческие существа получают духовное просветление, завершая таким образом цикл творения. Во второй главе Баба описал духовную природу живых существ и их взаимоотношения с космической Сущностью. Также он опроверг два религиозных убеждения, присущих, в основном, Западу, заявляя в одной из сутр, что рая и ада не существует[5], а в другой, что Брахма – это истина, а мир – это относительная истина, опровергая утверждение Шанкарачарьи, что Бог – это истина, а мир – это ложь или иллюзия. В третьей главе Баба разобрал, что такое отдельный разум, самскары, смерть, переселение душ и путь освобождения. Он закончил главу сутрой о том, что молитва и ритуальное богослужение являются, скорее, источниками заблуждения, чем духовными практиками, и дал определение преданности как идеации Бога, утверждая, что преданность далека от внешних ритуалов богослужения и прославления. В четвёртой главе Баба объяснил происхождение творения. В шестнадцати сутрах пятой части он сформулировал базовые принципы социальной философии Праут. Баба закончил книгу утверждением: «Прагатиши́ла упайогататтвамидам́ сарваджанахитартхам́ сарваджанасукхартхам́ прачаритам, что означает «это прогрессивная теория рационального использования, распространяемая для всеобщего счастья и благополучия».

28 июня Баба продиктовал последнюю, девяносто четвёртую сутру. Пять глав книги «Ананда сутрам» были готовы. За день до этого Баба начал давать недельную серию занятий по Прауту в рамках второй ежегодной праутистской конференции, позже собранную в «Дневнике слушателя». На этих занятиях Баба использовал сутры из пятой главы в качестве отправной точки, прежде чем погрузиться в детальное описание различных тем, начиная с земельной реформы и заканчивая созданием единого мирового языка. С тех пор «Ананда сутрам» является главным текстом в обучении ачарьев и волонтёров. Как и в древние времена, кандидаты должны были запомнить все сутры и научиться давать подробное разъяснение каждой из них. Баба написал более двух сотен книг, но «Ананда сутрам» является венцом его философских и литературных трудов, краеугольным камнем его учения.

Год назад Баба вызвал Нитьянанду и сказал, что хочет дать ему полную ответственность за прачар.

- Ты должен понять, - сказал Баба, - что Генеральный секретарь не способен полностью сконцентрироваться на прачаре, он сильно ограничен во времени. Если всё будет продолжаться так же, как сейчас, на распространение нашей идеологии по всему миру понадобятся сотни лет. Я хочу, чтобы ты начал строить независимую прачарную структуру. Сконцентрируйся на молодёжи и студентах. Начни свою работу уже сегодня, и с тобой всегда будет моё благословение.

Вечером того же дня Нитьянанда сопровождал Бабу на Могилу тигра, где их уже ждала группа маргов. Когда они проходили мимо церкви, Баба остановился и сказал:

- Если я сегодня умру, сколько людей узнает о нашей идеологии?

Понимая важность слов Бабы, Нитьянанда подтвердил своё обещание взять на себя ответственность за распространение идеологии и сделать это как можно быстрее и масштабнее, насколько он будет на это способен.


[1] Анандамурти «Идеология и образ жизни в “Ананда марге”», ч. 9.

[2] Буквально означает «нить». Однако в этом случае слово может быть переведено как «афоризм», выражение идеи или совокупности идей кратчайшим из возможных способов. Сутра связывается с группой идей вокруг центральной ключевой концепции, аналогично тому, как и нить может быть переплетена с множеством других нитей. Традиция создания сутр исторически развилась ещё до изобретения письменности. В то время текст нужно было запомнить, чтобы впоследствии передать. Таким образом, для запоминания сложных философских учений развилась традиция резюмирования аргументов или взаимосвязи идей в одной лаконичной фразе, которую можно было легко запомнить. Учитель обычно давал урок на определённую сутру. Поняв содержание сутры и идеи вокруг неё, ученик мог воспроизвести всё в памяти по выученной сутре. Изучив комплекс сутр (тексты редко состояли более, чем из ста сутр), ученики запоминали всё философское учение. В форме сутр было записано много разного рода ценных и важных текстов, и не только духовных. Однако самый популярный из них – это «Йога-даршан» Патанджали (философия йоги Патанджали), который чаще известен как «Йога-сутры». Они служат основой для большинства современных школ йоги. В их число входит наверно самая знаменитая сутра всех времён: йогаш читтавриттиниродхах, то есть «йога – это остановка мыслеволн разума».

[3] Анандамурти «Ананда сутрам».

[4] Анандамурти «Ананда сутрам».

[5] Концепцию существования рая и ада, присущую преимущественно западным теистическим религиям, также можно встретить в восточных теистических сектах. Сутра Бабы об истине брахма самьям джагадапи сатьямайкшикам не случайно перекликается с известной сутрой Шанкарачарьи брахма самьям джагат митья (Брахма – это истина, мир – это ложь), концепция которой содержит духовную идею, веками доминировавшую в Индии.