Эостре/Остара и её праздник
Эостре (Ēostre) — предполагаемое имя богини англосаксов, упомянутой в трактате 725 г. De temporum ratione ( «Об исчислении времени») монаха Беды Достопочтенного как той, в честь кого назван месяц Ēosturmōnaþ (апрель):
«Hrethmonath [март] назван в честь их богини Хреды (Hretha), которой они приносили жертвы в этом время. Eosturmonath [апрель], [название которого] сегодня значит «пасхальный месяц», прежде звался так по имени их [англосаксов] богини Эостре (Eostre), во чью честь в этом месяце устраивался праздник. Ныне они зовут её именем пасхальное время (Paschale tempus), даруя радостям нового праздника старое, привычное название».
Аналогичным образом в южной Германии в Средние века известно название праздника Ôstarûn, давшего имя месяцу Ôstarmânôth (в XVIII веке - Ostermonat) и современному празднику Ostern (Пасха). Это, теоретически, может служить указанием, что богине с предполагаемым именем *Ôstara, этимологически полностью тождественным имениĒostre, поклонялись и здесь. Аналогичным образом, историк-франк Эйнхард в своём труде Vita Karoli Magni ( «Жизнь Карла Великого», начало IX века) рассказывая, как Карл Великий принуждал саксов принимать христианство, приводил для пасхального месяца франков его саксонское (языческое) название Ostarmanoth.
Также с именем богини можно связать много германских личных имен и топонимов в Англии. Элемент * ēoster появляется в староанглийском имени Easterwine (его носил настоятель монастыря Беды в Вермут-Ярроу), трижды оно появлялось в трактате Durham Liber Vitae ( «Книга жизни Дарема», сборник регистраций рождений, смертей, крещений и т.д.). Имя Эсторхильд-Aestorhild также появляется в Liber Vitae и, вероятно, является ранней формой среднеанглийского имени Эстрильд-Estrild. Различные континентальные германские имена включают этот же элемент: Austrechild, Austrigysel, Austrovald и Ostrulf. Среди топонимов упоминают место, на латыни описанное как campo qui Eostrefeld dicitur и campo qui dicitur Oustraefelda, там незадолго до 704 года собрался Совет Остерфилда (Council of Austerfield), созванный королем Нортумбрии Олдфритом (сейчас это место отождествляют с Остерфилдом-Austerfield недалеко от Баутри в Южном Йоркшире). В перечень также входят современные названия Истри (изначально Eastrgena, упомянуто в 788 г. н.э.) в Кенте, Истрия (Estrey, 966 г. н.э.) в Кембриджшире и Истрингтон (Eastringatun, 959 г. н.э.) в Йоркшире.
Надо сказать, что не все исследователи признают существование Эостре/Остары, допуская, что Беда «сконструировал» божество для объяснения названия весеннего месяца германцев, который, в свою очередь, дал имя христианскому празднику Easter/Ostern (Пасхе) в английском и немецком языках соответственно. Топонимы же и имена скептики связывают с германским понятием востока ( англ. east, нем. ost).
Название месяца, как и вызывающее у скептиков сомнения имя Ēostre, этимологически связаны с протоиндоевропейским *h₂ews-, со значением «сияние, светить, рассвет». Из этой же основы выводится современное английское east (восток) через протогерманское *aust(e)raz (восточное направление, восток). Родственно этой основе и немецкое ost (восток), и, возможно, заимствованное у англосаксонских миссионеров, немецкое Ostern-Пасха. При этом не следует забывать, что в большинстве индоевропейских пантеонов существовала богиня, связанная с востоком и рассветом. Корни её культа восходят к дренеиндоевропейской богине рассвета, а также весны, чьё имя реконструируется как Аусос — Ausōs (праиндоевропейское Хаусос — *H₂ewsṓs) от всё того же корня *h₂wes-, оно означает «Блистающая». Именно это имя превратилось в Ригведе в имя богини зари Ушас ( Uṣás), в Эос (Ēṓs) у греков, в имя Аврора (Aurōra) у римлян, литовское Аушра (Aušra, Рассвет) и латышское Аустра (Austra, Утренняя заря). К этому же корню восходят литовское Аушрине (Aušrinė, женское) и латышское Аусеклис (Auseklis, мужское) — имена богини и бога Утренней звезды (Венеры) соответственно.
Славянская традиция не сохранила имени, которое можно было бы связать с индоевропейскими прообразом, но фольклор и народные заговоры знают Зарю-Заряницу, либо же двух сестёр - Зарю Вечернюю и Зарю Утреннюю. Зато русское слово «утро» имеет в своём генезисе всё тот же общий индоевропейский корень, как и армянское ush со значением «предрассветное время».
Дополнительным свидетельством, что богиня зари у континентальных германцев существовала, служит имя римо-германской богини Matronae Austriahenae, Матери Аустры. Около 150 посвящённых ей надписей 150-250 годов было найдено в районе современного Бонна. Детали её культа неизвестны, но лингвистически богиня Austra также связана с востоком и рассветом, и вполне можно представить, что аналогичное божество знало не только местное племя эбуронов, но и предки англосаксов ещё до миграции на остров.
Про саму Остару-Эостре нам известно столь же мало, как и про Аустру, и многие язычники сегодня воспринимают её имя как хейти-прозвище другой богини либо просто предпочитают строго следовать скандинавскому пантеону.
Поскольку богиня зари в Ригведе является матерью Ашвинов, близнецов-всадников, сыновей Солнца-Сурьи, т.е. связана с близнечным культом индоевропейцев, часто сегодня видят в континентальной богине зари Фрейю, сестру Фрейра, или даже полагают, что Эостре — древнее имя Фрейи (поскольку известное нам имя Freya является титулом «Госпожа»), и приветствуют на праздник именно её. Это, кстати, снимало бы вопрос отсутствия упоминаний Фрейи у континентальных германцев, в чьём пантеоне сохранилась лишь память о Фригг-Фрие. Есть и другие основания отождествлять Эостре с Фрейей.
С праиндоевропейской и индоевропейскими богинями зари, как и с Фрейей, часто связываются сюжеты об изменах или страсти. С литовская Аушрине, Утренней звездой и богиней молодости и красоты, изменяет жене Менулис (Месяц), что считается вариацией общего индоевропейского сюжета. Ушас в гимнах определяется как vanas (санскр. «прелесть, желание», родственно имени Venus-Венера), о ней сказано: «Красуясь, ты обнажаешь грудь, О Ушас божественная, блистая во (всём) великолепии» («Ригведа» 6.64.2), «Она увешивает себя украшениями, как танцовщица. Она обнажает грудь, словно корова – вымя» («Ригведа» 1.92.4, сравнение с коровой в индийской поэтике — похвала). Согласно греческим мифам, Афродита отомстила Эос за то, что та разделила ложе с Ареем, и вселила в неё сладострастное желание, так что Эос часто влюблялась в смертных и, порой, похищала их. Сходным образом в мифе о создании Брисингамена Фрейя изменяет Одину, а Локи в «Перебранке Локи» упрекает богиню, что та «всем любовь свою отдавала, и асам, и альвам».
Интересно также, хотя и не служит строгим доказательством, что в тибетском буддизме есть Маричи (Mārīcī), богиня рассвета и солнечного света, с тремя лицами, восьмирукая. Чаще всего её центральное лицо золотистое, правое — красное, а левое — морда белой свиньи. Она также восседает на колеснице, запряженной семью свиньями (канонически — белыми), а рядом с ней часто изображают трехголового Вишну, одна голова которого львиная, а две — кабаньи, символизирующие утро, полдень и вечер. Иногда Маричи изображают с человеческими лицами, сохранив свинью в качестве ездового животного. Существенно, что тибетскую Маричи также связывают с Ушас Ригведы. А, как мы помним, одно из имён Фрейи - Сюр (Sýr, Свинья), и ездит она на вепре Хильдисвини.
Богиня рассвета была, судя по всему, связана с морем. Эос выплывает ежеутренне из глубин океана на колеснице, Аушрине в сказочном сюжете живёт на острове в море. Ушас поднимается, «cверкая, словно волны вод» («Ригведа» 6.64.1). И Фрейя не только дочь бога морей Ньёрда, но и носит имя Мардёль (Mardöll,Морская/Русалка).
К Ушас в «Ригведе» обращаются, прося богатств и плодовитости: «О Ушас, отмерь нам награды, состоящие из потомства, из мужей, с конями в конце, с коровами во главе! О Ушас, пусть достигну я богатства, приносящего славу…» ( «Ригведа» 1, 92). Фрейя — мать дочерей, Хносс и Герсими, чьи имена имеют значение «Сокровище» и «Драгоценность», она дочь бога богатства, и к ней, как считается на основании строф «Плача Оддрун», наравне с Фригг обращались при родах.
Также любопытное, хоть и исключительно ассоциативное совпадение заключается в том, что Фрейя имеет тесную связь с золотом, она плачет по Одду золотыми слезами и владеет чудесным украшением — Брисингаменом. А латинское название золота aurum происходит от корня *awso-, родственного всё тому же *h₂wes «сиять, светить» (как и латинское auster «юг»).
Есть предположение, выглядящее наиболее взвешенным, что в сознании людей со временем произошло разделение древней индоевропейской богини на два образа — на воплощение рассвета и на богиню любви, которых со временем стали почитать отдельно. В качестве примера можно привести римских Венеру и Аврору, греческих Афродиту и Эос. Культ Афродиты при этом сохранил некоторые черты богини зари: она рождается из моря, её имя Άφροδίτη можно прочесть как «та, что сияет из пены», от ἀφρός — «пена», и δέατο — «сияла, казалась». Другой древнегреческий эпитет Афродиты — Ἠριγόνη (Эригоне) — означает «рано рождённая», что вполне подошло бы и Эос. Вероятно, в Скандинавии образ богини рассвета постепенно забылся, и древнюю Госпожу стали воспринимать только богиней любви, колдовства и, отчасти, воительницей (к слову, в Спарте тоже почитали Афродиту Арею — Воинственную, изображалась она в полном вооружении).
Поэтому, приветствуя рассвет в день Солнцестояния, кажется уместным вспомнить Фрейю и в её древнейшем индоевропейском воплощении.
Второй часто встречающийся, но, видимо, современный уже вариант — когда богиню весеннего возрождения и роста отождествляют с Идунн, хозяйкой яблок, приносящих молодость и возрождение богам.
Стремление к стройной схеме восьмичастного Колеса Года в наши дни заставила большинство язычников перенести праздник англосаксов с апреля на мартовское Весеннее Равноденствие. Можно предположить, что празднование в апреле было связано с германским делением года на два полугодия (исл. misseri) — зимнее и летнее. Лето по исландскому календарю начинается четверг между 19 и 25 апреля (по новому стилю). Поэтому в Скандинавии большинство язычников и сейчас отмечает именно этот праздник, отождествляя его с упомянутым Снорри весенним жертвоприношением — блотом за победу (Sigrblót).
В логику такого воинского блота очень хорошо ложится упомянутая Гриммом связь между апрельским празднованием Easter-христианской Пасхи и приуроченными к ней в германском мире народным танцам с мечом. Как описывает Я.Гримм для своего времени ( «Германская мифология», II, примечание к главе XXIV):
«Особенно интересна для нас так называемая летняя танцевальная песнь господина Гёли [Goeli] (Ms, II, 57a; см. Neidh. (Haupt), XXV): когда поймы и речные островки покрывались травой, вместе со своими соратниками приходил человек, называвшийся Фридебольтом [Fridebolt]; вся группа была вооружена длинными мечами. Гости предлагали сыграть ôsterspil, представлявший собой, судя по всему, танец с мечами для двенадцати исполнителей; один из танцоров предводительствовал и изображал Лето, изгоняющее Зиму с этих земель.
Упоминание [прим. в песне, здесь опущенной] о привязывании ôstersahs, пасхального ножа, позволяет предположить, что на этом празднике использовали некий особенный меч древнего типа; пасхальные лепешки, ôsterstuopha (RA, 298) и ostermane (в форме луны, как сказано в соответствующей статье «Словаря бременского диалекта»), тоже представляли собой языческий вид выпечки. Меч могли носить в честь Остары (см. в I, 558 о посвящении меча Фрике). Или, возможно, Ôstersahs следует понимать так же, как Beiersahs [баварский меч?] »
Сами эти танцы с оружием исполнялись в пасхальный понедельник (англ. Easter Monday) , обычай этот до сих пор сохранился в Траунштейне (Traunstein, Бавария, Германия), где по-прежнему символизирует победу Лета над Зимой. Известны танцы с мечом в Нидерландах (Фризии) и в Англии — как разновидность танцев моррис (morris dance). Исполнять танец с мечом должны исключительно мужчины. В своей основе он, вероятно, восходит к языческим ритуальным танцам и обычаям мужских воинских союзов. И, как известно, Фрейя тоже связана с воинами и сражениями, она принимает в Фолькванге свою часть павших в битве наравне с Одином.
Те язычники, кто празднуют в первую очередь каждый новый этап солнечного цикла, блот за победу связывают ,как правило, с Майским днём, благо он недалеко отстоит от начала летнего полугодия, которое приходится на последнюю декаду апреля.
В остальном суть и обычаи праздника Остары, в зависимости от климата, возможностей, выбранной для почитания богини и личных пристрастий, могут варьироваться между обычаями Масленицы (сожжение Старика Зимы, блины), народными традициями христианской Пасхи (крашеные яйца), языческими в своей основе народными обычаями, которые старше христианства (символика зайца/кролика, выпечка в виде птиц, упомянутый Я.Гриммом «языческий вид выпечки» ostermane) и традициями обряда Заклинания Плуга (символические первые три борозды Тора, обращение к Ёрд с надеждой на плодородный год).