МИФОЛОГИЯ И КУЛЬТ ФРЕЙИ И ЕЕ ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ ЖЕНЩИН ЭПОХИ ВИКИНГОВ

Джульетта Фридландер

Аннотация: Фрейя – одна из самых популярных богинь скандинавского пантеона среди женщин эпохи викингов. В данной работе исследуется, почему она является единственной богиней, которой посвящено отдельное стихотворение в «Старшей Эдде», и, возможно, единственным богом или богиней, чье упоминание о получении культа встречается в поэмах. Мы сравниваем ее мифологическую роль в поэмах с ее ролью как Ванадис среди дис и как это связано с частной, домашней сферой поклонения женщин. Мы исследуем культ Фрейи через находки материального мира и ее тесные связи с сейдом. Мы изучаем практику сейда и Фрейю. Наконец, мы обращаемся к археологии женских находок, чтобы выяснить, существуют ли какие-либо связи с поклонением Фрейе.

Введение
Фрейя, наряду с Фригг, возможно, является одной из двух наиболее известных скандинавских богинь. По словам Снорри, она стала самой известной в историческом плане (2017, с. 14). Однако, помимо Фригг и Фрейи, и, безусловно, по мнению Уайли, остальные Асиньи (скандинавские богини) почти не изучены (Уайли, 2019, с. 11). Кроме того, возникают и другие сложности при обсуждении культовых ритуальных практик и мифологии, связанных с эпохой викингов или скандинавской эпохой. Например, определяя мифологию, Клунис Росс предполагает, что она составляет «часть интеллектуальной ткани конкретной человеческой культуры». В данном случае скандинавское или викинговское сообщество, в котором эти мифы были бы известны «всему сообществу» (2012, с. 231). Однако, как утверждают ученые, такие как Раудвере, существуют трудности с тем, как мы воспринимаем скандинавские мифы сегодня.

По словам Раудвере, между религиозной и обыденной жизнью в сообществе эпохи викингов почти нет различий. Оба явления демонстрируют глубокую связь между мифологией как системой верований и ритуальной практикой (2012, с. 235). Тем не менее, она утверждает, что существует мало источников, указывающих на то, как выглядело это «древнее мировоззрение», что усугубляет проблемы, особенно если учитывать раннее христианское влияние (там же).

Действительно, раннее христианское влияние можно считать одной из ключевых трудностей при работе с источниками этого дохристианского периода. Раудвере далее объясняет, что мифы старой скандинавской религии были записаны ранними христианами в целях сохранения, в то время как ее ритуалы и практики стали правонарушениями в законе Гримаса (2012, с. 235).

К сожалению, это означает, что все, что мы изучаем, видим, трогаем или чувствуем о скандинавской эпохе или эпохе викингов, фильтруется через христианскую призму, определяя тем самым, что должны знать последующие поколения.
Викинги в значительной степени были устным сообществом, что означало, что распространение информации происходило в устной форме и, следовательно, запоминалось таким образом. Мифологические знания, запомненные в стихотворной форме, были записаны только через двести лет или более христианами-мужчинами, и даже тогда только то, что им нравилось. Хюльтгард вторит аспекту сохранения, предполагая, что мифы изначально были «устным выражением религии», однако после перехода к христианству скандинавская мифология передавалась «многими исландскими и норвежскими семьями благодаря их интересу к традициям прошлого» (2012, с. 213-214). «Младшая Эдда» является одним из таких примеров (Снорри, 2005).

Таким образом, современные учёные могут рассматривать древнескандинавские мифы только через призму раннего христианства, включая мифы о Фрейе. Тем не менее, мифологические и культовые элементы всё ещё можно выявить в сохранившихся материалах, если признать эту сложность.

Если сосредоточиться исключительно на Фрейе, следует отметить, что из всех богинь только у неё есть «собственное» стихотворение — Hyndluljoр; это единственное стихотворение из девяти, в которых упоминаются богини (Кроуфорд, 2015, с. 156). Это свидетельствует о её популярности. Ни у одной другой богини нет такого внимания. Кстати, это подтверждается и Шёйдтом, который отмечает, что только у Одина, Тора и Локи есть более одного мифа (2012, с. 219).

Таким образом, после христианизации осталось мало мифологических свидетельств, а из-за законов, таких как Грагаc, ещё меньше зафиксированных культовых практик, что создаёт трудности в изучении почитания и обрядов, связанных с конкретными богинями. Даже если, как утверждают Уайли и Снорри, Фрейя была одной из самых популярных богинь, наличие лишь одного стихотворения о ней, вероятно, отражает предпочтения мужчин-христиан, которые сохраняли мифологические тексты.

Далее, если сосредоточиться на роли женщин в мифологических и ритуальных практиках, эти сложные вопросы усложняются ещё больше, поскольку, как утверждает Льюнгквист, женские элитные культовые лидеры исследованы гораздо хуже с археологической, религиоведческой и лингвистической точек зрения, чем мужские (2008, с. 251). Усиливает сложность и то, что, по мнению Шёйдта, мы знаем ещё меньше о верованиях и практиках низших слоёв общества (2012, с. 221). Учитывая, что единственное стихотворение о богине из девяти стихотворений о богах в Поэтической Эдде, вероятно, отражает предвзятость мужчин-христиан, сохранявших эти тексты, а также современное предпочтение мужских культовых лидеров в археологии, истории, религиоведении и лингвистике, усугублённое классовыми предубеждениями, анализ культовых практик, связанных с Фрейей и женщинами, которые могли её почитать, становится весьма сложным.

Учитывая вышесказанное, мифологических свидетельств о женщинах в мифологии осталось немного. Исследование ролей как знатных, так и простолюдинок сталкивается с трудностями. Данная статья основана на исследованиях, проведенных в рамках двух заданий по модулю «Гендер в скандинавском обществе» Университета Хайлендс и островов Шотландии. В ней используются некоторые мифологические, культовые ритуалы и исследования материальной культуры, касающиеся Фрейи, которые были получены в ходе этих заданий. Статья сосредоточена на пяти возможных аспектах культа, окружающего Фрейю, которые прослеживаются в первоисточниках, материальной культуре, ее связях с дисами, сейдом и женщинами.

Фрейя в «Старшей Эдде»

Фрейю наиболее отчетливо и с наибольшей уверенностью можно увидеть в «Эддах». Многие ученые давно считают, что эддические поэмы представляют собой записи более ранних устных произведений, причем некоторые из них полагают, что поэмы были созданы в языческие времена. Хултгард предполагает, что мировоззрение древней Скандинавии неизвестно. Эддические поэмы, такие как «Прорицание вёльвы», «Речи Гримнира» и «Речи Вафтруднира», дают избранную, но достоверную информацию, тогда как описания Снорри следует читать более критически. Поэтому я сосредоточусь на «Старшей Эдде». Однако «Младшая Эдда» полезна для получения дополнительной информации, например, о том, что Фрейя прибыла в качестве заложницы после войны асов и ванов. Богиня Фригг замужем за Одином и, согласно Снорри в его «Младшей Эдде», является главной богиней, за ней следует Сага, хотя он и предполагает, что «Фрейя, наряду с Фригг, является самой благородной». Тем не менее, в «Саге об Инглингах» Снорри предполагает, что Фрейя самая популярная. Таким образом, Снорри дает неоднозначную картину положения Фрейи в иерархии богинь, и, безусловно, в числе двух-трех главных в скандинавском пантеоне. Однако, учитывая, что «Песнь о Хюндле» является единственной сохранившейся поэмой о богине из девяти, можно предположить, что она занимает первое место по популярности среди людей.

Сейд, вид магии, практикуемый как богами, так и людьми, изначально был прерогативой Фрейи. Это подтверждается в «Саге об Инглингах», где говорится, что Фрейя обучила асов сейду, а Один, освоив его, стал мастером (Снорри, 2017, с. 8). В «Старшей Эдде» практика сейда Фрейей подтверждается тем, что Локи в «Перебранке Локи» называет её уничижительным термином «ведьма»:

32 Локи сказал: Молчи, Фрейя, Ты ведьма И наложила много проклятий. (Кроуфорд 2015, с. 107)

Тем не менее, она также является единственной богиней, которую первичные источники описывают как богиню ритуалов. «Круг Земной» называет её «жрицей жертвоприношений», которая всю свою жизнь совершала жертвоприношения (Снорри, 2017, с. 8 и 14). Жертвоприношения, как будет обсуждаться позже, по-видимому, были центральной частью культовых практик. Фрейя, наряду с Одином, является одной из немногих богов, которым был посвящён отдельный культ. По мнению Шьёдта, Фрейя была одной из немногих богинь, игравших важную роль в религиозном культе (2012, с. 221). В «Песни о Хюндле» содержится один из немногих письменных примеров ритуального жертвоприношения, и оно адресовано Фрейе как получательнице культового ритуала:

10 Оттар сделал мне Каменный алтарь, И камни того храма Блестят, как стекло, Покрасневшие свежей кровью От принесённых в жертву быков. Оттар верил преданно В Богиню. (Песнь о Хюндле, Кроуфорд 2015, с. 158)

Тем не менее, роль Фрейи как получательницы культовых ритуалов хорошо сочетается с её образом богини магии/сейда и самостоятельной практикантки. Пример её как практикантки ясно виден в строфах 3 и 4 «Песни о Трюме», где она одалживает Локи свой волшебный пернатый плащ.

3 Тогда они пошли В прекрасный дом Фрейи, И первое, что Сказал Локи, было это: Фрейя, одолжишь ли ты мне свой пернатый наряд, Чтобы помочь нам вернуть Молот Тора? (Песнь о Трюме, Кроуфорд 2015, с. 115)

4 Фрейя сказала: Я бы отдала его тебе, Даже если бы оно было из золота. Я бы одолжила его тебе, Даже если бы оно было из серебра. (Песнь о Трюме, Кроуфорд 2015, с. 115)

И то, и другое демонстрирует ее как искусную и могущественную колдунью, охотно делящуюся своими магическими артефактами, но также и как грозную богиню, когда ее гнев пробуждается.

13 Фрейя была зла. Она фыркнула так сильно, Что дома богов затряслись вокруг них, Ее ожерелье Брисингамен Задрожало на ее шее: (Песнь о Трюме, Кроуфорд 2015 с. 117)

Также, в «Песни о Хюндле»: 47 Я разожгу огонь Вокруг тебя, великанша, Сделаю так, чтобы ты не смогла уйти отсюда Ночью, Как овца со своим бараном. (Песнь о Хюндле, Кроуфорд 2015, с. 166)

Однако Фрейя — не просто богиня сейда, она также богиня смерти, как видно в «Речах Гримнира»:

14 Правила Фрейи В девятой земле, Фолькванг — Там она расставляет места. Она выбирает половину мертвых, Кто погибает в битве, А Один берет другую половину. (Кроуфорд 2015, с. 63)

Здесь она не только забирает половину павших в битве, подобно Одину, но и делает первый выбор. Следовательно, из Эдд можно заключить, что она равна богу Одину как в магии, так и в отношении мертвых; она является получателем культовой ритуальной практики, как и Один. Однако современное восприятие видит ее менее могущественной, чем Один, и это правда, что о ней известно гораздо меньше.

Это может быть связано с двойной проблемой, по мнению таких ученых, как Бровский и Уайли. Во-первых, по словам Бровского, который переводит Мундаль, женщины играли гораздо большую роль в устной литературе, прежде чем их «исключили из доминирующей мужской литературной культуры» (Мундаль, 1983, с. 11, цит. по Бровскому, 1999, с. 10). Мундаль далее предполагает, что по мере того, как устная традиция теряла свой престиж, женщины были исключены из интеллектуальных сфер, что делало их вклад невидимым (Мундаль, 1983, с. 23, цит. по Бровскому, 1999, с. 10). Возможно, это привело к тому, что престиж и вклад богинь, содержащиеся в этих бывших устных традициях, стали менее ценными. Во-вторых, по словам Уайли, существует современный андроцентричный, христианизированный, женоненавистнический уклон, влияющий на исследования богинь (2019, с. 11). Люнгквист выражает это более лаконично: «поскольку письменные источники написаны мужчинами, повествующими для мужчин» (2008, с. 251).

Таким образом, вклад Фрейи, как в то время, когда христианские мужчины начали записывать Эдды и саги, так и в нынешнюю эпоху, возможно, был упущен из виду в пользу сильного мужского бога Одина, как и ожидалось в христианизированном обществе. Однако, если то, что говорят эти ученые, правда, Фрейя, возможно, просто недостаточно изучена, и, следовательно, любые культовые действия, связанные с ней, также недостаточно изучены.

Примеры присутствия Фрейи в материальном мире

Первые свидетельства существования культа, посвященного Фрейе, возможно, не ограничиваются лишь эддической поэзией и письменными источниками. Культ Одина часто прослеживается в материальной культуре через изображения его последователей — берсерков и ульфхеднаров — на панелях и гульдгубберах, где фигуры часто представлены с медвежьими или волчьими головами, как, например, на пластине из Торслунды (Price, 2019, с. 308). Главным атрибутом сейда, по-видимому, является посох (Price, 2012, с. 245). Не так уж сложно представить, что на фрагменте рунического камня 123 с острова Мэн изображена женщина в длинном плаще, держащая посох для сейда. Это может быть примером отсылки к культу Фрейи в материальном мире.

Фрагмент рунического камня Кирк-Майкл VII с острова Мэн: Майкл 123 — это фрагмент каменного креста в Кирк-Майкле на острове Мэн. В верхней части изображена женщина в развевающемся платье с посохом в руке. В нижней части изображена привязанная, оседланная лошадь. На боковой стороне креста имеется руническая надпись короткими рунами. Она гласит: : [ai](f)(t)(i)(r) * (m)(u)... * (u)... Это было транслитерировано как ... eptir mu- ..., что означает «... в память о Му- ...»

Это перекликается со шведским фольклором, где пояс Ориона иногда называют прялкой Фрейи (Прайс, 2019, с. 339). Аналогично, Эллис Дэвидсон предполагает, что похожие изображения на гобелене из Осеберга представляют культовое следование, где женщины со свиными и птичьими головами символизируют версию берсерков и ульфхеднаров Фрейи, в то время как дама на лошади может быть изображением самой Фрейи (1998, с. 109-110). Подобным образом, материальные свидетельства, предложенные Нордвигом (2022), указывают на то, что фигурка Тиссо из Дании, возможно, является еще одним примером Фрейи, благодаря изображению знаменитого кулона Фрейи Брисингамен, упомянутого в 13-й строфе «Песне о Трюме» (Крауфорд, 2015, с. 117). Таким образом, можно утверждать, что существуют материальные свидетельства возможного культового поклонения Фрейе на острове Мэн, в Норвегии, Швеции и Дании. Хотя, как и со всей материальной культурой, я и другие ученые делали выводы из существующих доказательств, нет окончательных ответов на вопрос, отражает ли какая-либо из материальных культур на самом деле культ Фрейи. Однако это весьма наводит на мысль о его существовании.

Фрейя как диса

Коллективные духи, иногда ассоциируемые с войной и плодородием, дисы, заслуживают упоминания, поскольку есть намеки на то, что они также были объектами культа. Фрейя часто наделяется ролью богини войны и плодородия, с сильной связью со смертью. По мнению Симека, дисы были благосклонными существами, которых некоторые называют божествами. Раудвере предполагает, что они относятся к низшему миру, хотя и играют "жизненно важную роль в повседневной ритуальной жизни", понимаемые как божества защиты, процветания и удачи, причем некоторые тексты предполагают, что они были духами-хранителями. Симек также утверждает, что дисы были младшими божествами, которые относились не только к женской сфере, но и к семейной, и им поклонялись с жертвоприношениями. При этом Фрейя была известна как Ванадис, Диса Ванов. Это позволяет предположить, что она могла быть своего рода богиней дисов. Несстрём, признанный эксперт по Фрейе, идет еще дальше, предполагая тесную связь между Ванами и Дисами, где Фрейя является "Великой Дисой", отсюда и имя Ванадис. Следовательно, можно предположить, что Фрейя была не просто частью коллектива, известного как Дисы, а главой Дисов. Как мы увидим, Дисы были особенно важны в частном поклонении в женской сфере, в домашнем очаге, а также на двух более крупных блотах.

Как мы уже признали, Дисы — это "коллектив женских божеств, участвующих в судьбе и процветании определенного места", часто являющихся объектами ритуала, называемого дисаблот. Хултгард далее утверждает, что эти богини, дисы, "казалось, играли важную роль в частном поклонении". Как частная функция, эта роль кажется невидимой. Тем не менее, Снорри в "Саге об Инглингах" может предполагать, что Фрейя в конечном итоге стала самой популярной из всех богов, самой долговечной в даровании и получении культа в своей роли "хусфрейи (хозяйки дома), если она отвечает за жилище". Это тесно связывает Фрейю как божество домашнего очага, что опять же ведет к частному поклонению и женской сфере.

Древний ритуал жертвоприношения, посвящённый дисам, известный как дисаблот, возможно, проводился зимой и имел черты обрядов плодородия, как отмечает Раудвере (2012, с. 240). Учитывая, что у скандинавов было всего два сезона — лето и зима, зимний дисаблот мог приходиться на октябрь, что всё ещё считалось ранней зимой. Несстрём (2003, с. 103) утверждает, что дисирблот проводился в начале октября во время «Зимних ночей». Она также упоминает о культе дис в Уппсале, где проходил важный дисаблот, на который собирались и приносили жертвы «все люди королевства» (там же, с. 106-7).

Кроме того, существовал Дистинг, который в языческие времена проводился между 23 февраля и 31 марта. Это был важный весенний ритуал в Уппсале, посвящённый дисам, о котором, по-видимому, упоминал даже Адам Бременский, находивший его отвратительным из-за характера ритуальных жертвоприношений (там же, с. 106-7, Расмуссен, 2019, с. 84-85). По мнению Расмуссена, Фрейя как Ванадис также могла быть частью этого празднования, позже известная как «мифическая королева Диса» (2019, с. 84), что подтверждает предположения Несстрём.

Можно утверждать, что ритуалы дис проводились как в начале, так и в конце скандинавской зимы (поздней осенью и зимой). Очевидно, дисы играли фундаментальную ритуальную роль в обществе эпохи викингов, особенно в женской и семейной сферах. Возможно, именно поэтому Фрейя, как вероятная предводительница дис, Ванадис, была столь популярной богиней в эпоху викингов и получала столько культовых жертвоприношений? Или это потому, что сейд является её прерогативой, и она считается богиней этого искусства? Или и то, и другое? Популярна ли она в основном среди женщин, потому что дисы и сейд являются частью мира скандинавских женщин? Имеющиеся данные слишком фрагментарны и скудны, чтобы утверждать наверняка. Однако то немногое, что есть, указывает в этом направлении. Для ответа на эти вопросы необходимы дальнейшие исследования, но предположение о Фрейе как предводительнице культа дис является хорошим началом.

Фрейя как богиня сейда

Наиболее тесная связь с культовой практикой может быть прослежена через Одина (Прайс, 2019, с. 34). Один, возможно, стал мастером сейда, но именно богиня Фрейя научила его этому (Фридриксдоттир, 2009, с. 416; Прайс, 2012, с. 34 и 245; Снорри, 2017, с. 8). Хотя такие авторы, как Прайс, приписывают сейд и другие виды магии, такие как гальдр, гандр и утисета, к колдовству Одина (2019, с. 34-35). Сейд часто используется как общий термин для всех упомянутых выше видов «магии». Однако, как описывает Снорри в «Саге об Инглингах», именно Фрейя научила его «черной магии», как это описано в моем переводе (2017, с. 8). Таким образом, сейд на самом деле является прерогативой Фрейи. Несмотря на утверждения Прайса, согласно Фридриксдоттир, сейд конкретно связан с Фрейей, и, помимо Одина, который «практикует его для получения знаний о будущем», сейд был «почти исключительно территорией женщин» (2009, с. 416). Как позже предполагает Снорри в «Саге об Инглингах», Фрейя была самой долгоживущей из всех богов и стала самой известной. Она продолжала совершать жертвоприношения [культ] и была известна как húsfreyja (хозяйка дома) (Снорри, 2017, с. 14). Следовательно, можно утверждать, что Фрейя была популярной богиней, долгое время почитаемой во множестве домов, и может быть связана с ее аспектом дис. Тем не менее, читая между строк того, что подразумевает Снорри, она продолжала быть популярной богиней, участвующей в культе, долгое время после того, как популярность других богов угасла. Возможно, как обсуждалось выше, это было потому, что ей поклонялись в женской сфере в частном доме. Эта точка зрения точно отражена Эллис Дэвидсон, где она далее предполагает, что Фрейя «продолжала иметь значение для женщин в их повседневной жизни» (1998, с. 10).

К сожалению, нам неизвестно, как выглядел исторический сейдр. Текстовых описаний сохранилось мало. Один из наиболее ярких примеров — история Торбьёрг Малой Вёльвы из саги об Эрике Красном. В ней рассказывается о визите Торбьёрг в усадьбу Торкелля для проведения ритуала сейдра, гадания, чтобы определить, скоро ли закончатся болезни и голод. В отрывке также описываются приготовления к приходу вёльвы: для нее готовили особое высокое кресло с подушкой, набитой куриными перьями, варили кашу из козьего молока и сердец всех доступных на хуторе животных, а столы отодвигали, чтобы освободить место для церемонии. Далее описывается одежда, в которой была вёльва:

Затем она прибыла ближе к вечеру в сопровождении мужчины, которого послали встретить ее. На ней был синий плащ, расшитый камнями на подоле. На шее у нее были стеклянные бусы, а на голове — капюшон из черной овчины, подбитый белым мехом кошки. В руке она держала посох с набалдашником, украшенным латунью и камнями. На ней был пояс с большой кожаной сумкой, где она хранила свои магические принадлежности, необходимые для ее знаний. На ногах у нее были туфли из телячьей кожи, подбитые мехом, с длинными шнурками, на концах которых были оловянные набалдашники. На руках у нее были перчатки из кошачьей кожи, белые и пушистые внутри.

Это описание завораживает, поскольку персонал, по-видимому, олицетворяет культовую практику сейда, но, как мы видели на примере рунического камня с острова Мэн, это могло быть использовано для представления культа самой Фрейи. Следующая связь с Фрейей — предметы одежды из кошачьей шкуры. Считалось, что кошки священны для Фрейи, поскольку ее колесницу тянули именно они. Как предполагает Эллис Дэвидсон, говоря об элитной женщине из Осеберга как о «жрице Фрейи», интерпретируя аспекты гобелена из Осеберга как материальное свидетельство культа Фрейи, это может указывать на то, что Торбьёрг Маленькая Вёльва была по крайней мере fulltrui — «уверенной» или бstvinr — «близким другом» Фрейи, что означает искреннюю личную преданность. К сожалению, описание самого ритуала очень скудно, лишь то, что она носит определенную одежду для своих «чар», и она просит женщин, обладающих «мудростью необходимых чар, которые назывались песнями колдунов» в переводе, который у меня есть. После обсуждения с христианкой, единственной, кто их знает, ритуал продолжается с Гудрид, декламирующей «песню колдунов», и с женщинами в кругу, а Торбьёрг на высоком сиденье. Несмотря на прекрасное описание того, что Торбьёрг носит по прибытии, описание ритуала поверхностно. Мы понятия не имеем, что происходит с мужчинами во время ритуала, и в этом может быть проблема. Считается, что все саги, за возможным исключением саги о Лаксдале, были написаны христианами, иногда спустя 200 лет после времени, которое они описывают. Таким образом, если мужчины не присутствовали на ритуале, они могли не знать точно, что произошло, и поэтому описание было пропущено, потеряв таким образом столь необходимые детали: слова песни и было ли божество призвано. Наконец, жертвоприношение сердец различных животных с фермы для Вёльвы, как своего рода получателя культа, напоминает о том, как Фрейя получала культ от Оттара в Hyndluljoр.

10 Оттар сделал мне Алтарь из камня, И камни того храма Блестят, как стекло, Покрасневшие от свежей крови Жертвенных быков. Оттар верил преданно В Богиню. (Hyndluljoð, Crawford, 2015, p. 158)

Хотя здесь не указано, использовал ли Оттар сердце быка, сходства все же присутствуют. К сожалению, не сохранилось примеров текстов "песен колдунов", и неизвестно, призывали ли они божество в песне, или же описание в саге об Эрике Рыжем просто упускает упоминание призванного перед или во время ритуала божества. Если они это делали, то, судя по тому, что Торбьёрг носила и держала, она, похоже, причисляла себя к "друзьям Фрейи", и этим божеством могла быть Фрейя как богиня сейда. Следовательно, на этом примере мы не можем с уверенностью сказать, была ли практика ритуалов сейда частью культа Фрейи, несмотря на сходства и предположения, связывающие Торбьёрг с ней. В тексте это один из самых ясных сохранившихся примеров, но он также сопряжен со всеми упомянутыми во введении трудностями, такими как влияние мужского христианского взгляда. Опять же, это затрудняет научное исследование того, что именно происходило, из-за явной необходимости редактирования как во время написания, так и, возможно, позже. Все, что мы можем сделать, это делать выводы из того малого, что нам осталось.

Мир сейда и культовых практик, принадлежащий женщинам: возможное влияние Фрейи на женщин.

В эпоху викингов в человеческом мире, по-видимому, не существовало или почти не существовало различий «между женщинами, творящими магию в мифических текстах, и теми, кто занимается этим в светских текстах». Соответственно, женщины, являющиеся человеческим аналогом вёльвы в «Прорицании вёльвы», отражают «дохристианскую устную традицию, где женская мудрость и пророческие способности почитались и уважались» (Фридриксдоттир, 2009, с. 415-416). Фридриксдоттир предполагает, что практика сейда [магии] была конкретно связана с Фрейей, как упоминалось выше, и почти исключительно являлась прерогативой женщин (там же, с. 416). Она далее утверждает, что в мифологии сейд использовался норвежскими почитателями для призыва и/или общения со сверхъестественными существами, а также для его прорицательных и предсказательных качеств для достижения цели практикующего (там же). Хультгорд заявляет, что к помощи человеческой вёльвы, по-видимому, обращались в реальной жизни, когда возникали трудные и неопределенные ситуации (2012, с. 217-218), подобно обращению к Торбьорг Маленькой Вёльве в саге об Эрике Рыжем (Эмблетон, б.д., с. 16). Таким образом, вёльвы/практикующие сейд, по-видимому, были в основном женщинами в человеческом мире. Сейд, возможно, изначально был прерогативой богов, Один научился своим силам у Фрейи, причем оба божества воплощали норвежскую магию (Прайс, 2012, с. 245), но сейд также был изучен людьми и стал основной областью женщин (там же). В разделе о дисах мы видели, что Фрейя была очень популярна в женской, частной, домашней сфере. Остается вопрос, почиталась ли она вообще в публичной сфере, помимо двух больших дисаблотов?

В скандинавском мире, похоже, не существовало профессионального класса жрецов или друидов, как в других культурах того времени. Религиозные ритуалы, по-видимому, исполнялись различными людьми наряду с их другими общественными ролями. Тем не менее, как утверждает Юнгквист, женские лидеры культов из элиты не были так тщательно исследованы, как их мужские коллеги, с точки зрения археологии, истории религии и лингвистики. Скьёд отмечает, что о низших классах мы знаем еще меньше.

Существуют свидетельства названий для женщин, занимавшихся религиозными ритуалами, таких как gyðja (множественное число gyðjur) или hofgyðjur, в отличие от мужчин- goði, которые могли руководить hof — священным сооружением, где проводились ритуалы. Эти названия, конечно, могли относиться к любому богу или богине. Hof, согласно Сундквисту, это место, где могли проводиться жертвоприношения, такие как biðia, blóta, senda и sóa, подобные тому, что упоминается в "Песни о Хюндле" в честь Фрейи, но также и место, где в зале (hof) могли готовить и употреблять мясо, совершать общие трапезы и возлияния, часто известные под термином blóta.

Сундквист утверждает, что примеры hofgyðjur можно найти как в "Саге о христианизации", так и во "Флатейском кодексе", где упоминается, что gyðja Фридгерд совершала жертвоприношения у "алтаря/платформы". "Флатейский кодекс" также является источником "Песни о Хюндле". Между тем, он предполагает, что "Книга о заселении" и "Сага о людях из долины Ватнс" сообщают о Турид, gyðja Сольмундсдоттир, связанной с фермой Хоф в Ватнсдале, Турлауг, gyðja Хрольфсдоттир, была связана со святилищем Хоф в Рейкьярдале на юго-западе Исландии, в то время как Турид, hofgyðja Ветормсдоттир, была связана со святилищами, расположенными в Баккархольте.

Таким образом, лингвистически и литературно женщины могли быть ответственны за надзор и проведение ритуалов в hof, даже если это не было обычным явлением. Женщина, занимающая такую должность, могла увеличить вероятность того, что ритуал будет ассоциироваться с Фрейей, что подтверждало бы ее упомянутую популярность, но ничто не могло бы гарантировать этого. Без материальных свидетельств, таких как идол или статуя Фрейи для конкретного hof, подобно идолу или статуе ее брата Фрейра в храме в Старой Уппсале, было бы трудно публично определить, что культ был посвящен Фрейе. Тем не менее, Эллис Дэвидсон предполагает, что знатная зрелая женщина, похороненная в ладье в Усеберге в Норвегии, могла быть "жрицей Фрейи", учитывая некоторую символику, наблюдаемую в находках, такую как Усебергский гобелен и то, что, возможно, было украдено из могилы.

Несмотря на позитивные моменты, связанные с женскими образами, в основном мужских культовых практиках остаются лишь незначительные отголоски, поскольку письменные источники созданы мужчинами и ориентированы на мужскую аудиторию. Археологические данные свидетельствуют о том, что мужским захоронениям уделялось больше внимания, поскольку они более заметны, что усугубляет проблему. Тем не менее, существуют археологические свидетельства существования женщин-культовых лидеров и ритуальных связей. Хотя эти находки напрямую не связаны с Фрейей, они часто ассоциируются с сейдом – сферой влияния Фрейи. Молоты Тора и огнива встречаются на амулетах в виде колец как в мужских, так и в женских захоронениях, однако рога для питья приписываются только женщинам, носившим такие амулеты. Другие миниатюрные изображения, все очень стилизованные, такие как щиты, лошади, топоры, стулья и мечи, можно найти на кольцах-амулетах, причем некоторые из них содержат фигурки, которые, кажется, напрямую скопированы с каменных плит с изображениями, в том числе с женщинами, держащими рога.

Как мы видели на примере Торбьорг, высокое сиденье, или стул, является частью ритуала сейда. Эти миниатюры, согласно Льюнгквисту, встречаются только в женских могилах. В элитных захоронениях высокого статуса вышеупомянутые предметы обнаруживаются вместе с предметами, связанными с магией, такими как посох сейда, важный для религиозных обрядов. Льюнгквист утверждает, что сочетание магических предметов с миниатюрами, такими как щит, лошадь, топор, стул и меч, объясняется тем, что практикующие ритуалы были также элитными женщинами.

Тем не менее, я согласен со Шьёдтом (2012) в том, что мы просто меньше знаем о низших классах.

Я предполагаю, что женщины низших классов были столь же активны в ритуалах, особенно в поклонении Фрейе и дисам, которые, как утверждал Симек выше, относились к частной, женской сфере ритуального поклонения. Я предполагаю, что у них могли быть миниатюры, как предполагает Люнгквист, в качестве доказательства связи с культом, но для женщин низших классов любые более крупные предметы, такие как посох сейда, передавались бы от матери к дочери или другому члену семьи женского пола, поскольку стоимость замены таких драгоценных предметов для низших классов была бы слишком велика.

Таким образом, женщин низших классов не хоронили бы с ними. Дело не в том, что только элитные женщины были лидерами культа, а в том, что они были единственными достаточно богатыми, чтобы быть похороненными со всеми своими ритуальными предметами вместо того, чтобы передавать их по наследству. Однако, были ли они лидерами культа Фрейи, еще предстоит выяснить. При таком малом количестве доказательств на данный момент очень трудно сказать, являются ли женщины низших классов лидерами культа вообще, не говоря уже о том, кому, хотя при обсуждении дисов было сделано предположение, что это было, по крайней мере, прерогативой на уровне домохозяйства. Хотя Фрейя, как обсуждалось, была очень тесно связана с дисами как Ванадис. Затем возникает вопрос, будет ли термин "лидер культа" точным. Если большинство домохозяйств поклонялись дисам, а Фрейя была лидером или Великой Дисой, то, возможно, она была, по сути, главной богиней культа женского поклонения. Наряду с этим, с ее аспектами сейда, возможно, сейд был более распространен среди человеческих практиков, чем первоначально предполагалось по археологическим находкам. Если многие женщины были похоронены с миниатюрами, но только элита с посохами, это будет означать, что больше женщин практиковали, чем первоначально предполагалось, из всех классов. Таким образом, вместо "лидеров культа", возможно, "практикующие культ" или "приверженцы" было бы лучшим описанием. Поскольку они не руководили бы огромной общиной, как женский лидер хофа, а небольшим домохозяйством или двумя, поскольку каждое домохозяйство или семья вполне могли иметь свои собственные изначально.

Одна последняя нестандартная мысль, при обсуждении этих пяти, казалось бы, несвязанных аспектов почитания культа Фрейи, существует больше, заключается в том, что они вполне могли быть когда-то связаны или, по крайней мере, более связаны. Доказательств на данный момент просто нет. Однако, если Фрейя действительно была великой Дисой, возглавляющей культ дисов, в священной, частной, женской сфере скандинавского мира, почему бы аспекты практики сейда не быть внешним примером культовой практики, с такими примерами, как рунический камень с острова Мэн и материальный мир гобелена из Осеберга, являющимися репрезентациями? Конечно, мы никогда не сможем узнать наверняка, но будущие исследования могут помочь.

Заключение

Фрейя, несомненно, была значимой богиней в скандинавской религии эпохи викингов. В «Старшей Эдде» она единственная богиня, которой посвящено отдельное стихотворение, и это единственное произведение, где бог или богиня упоминается как получатель культовых жертвоприношений. Это представляется важным, учитывая объем дошедшей до нас поэзии. Данный факт убедительно свидетельствует о том, что у Фрейи был собственный, посвященный ей культ. Рунический камень с острова Мэн и гобелен из Осеберга, возможно, являются материальными свидетельствами культового поклонения Фрейе.

Мы видим значительные указания на ее лидерство среди дисир в роли Ванадис, Великой Дисы, и на то, насколько важным могло быть поклонение дисам в частной, домашней, женской сфере мира викингов. Есть даже намеки на то, что это поклонение могло пережить первые годы христианизации, когда популярность других богов угасла. Однако чем дальше мы отходим от мифологических источников к археологическим и к человеческому миру, тем более зыбкой становится связь с Фрейей, несмотря на то, как комментаторы, такие как Снорри, описывают ее популярность.

Это заставляет усомниться в правоте утверждений Люнгквиста о том, что женским находкам до сих пор уделялось мало внимания, за исключением жезлов, которые указывают на их принадлежность к практикам сейда. Тем не менее, это не объявляет их жрицами, fulltrui или бstvinr Фрейи. Связь в основном показывает ее как богиню сейда, а других — как его практиков. Без знания того, призывалась ли Фрейя каким-либо образом в ритуалах сейда, возможно, в используемой песне, эта связь в лучшем случае является слабой. Как видно из саги об Эрике Рыжем, где упоминается Торбьорг, маленькая вёльва, детали ритуала сейда недостаточно явны, чтобы утверждать что-либо однозначно.

Можно сказать, что Фрейя была важной, популярной богиней, вероятно, лидером собственного культа, безусловно, получателем культовых жертвоприношений, возможно, ей поклонялись многие женщины в частной сфере домашнего хозяйства как предводительнице дис, и, весьма вероятно, ее почитали в двух крупных ритуальных праздниках дис — дисаблот и дистинг.

Тем не менее, без дальнейших исследований этих пяти, казалось бы, несвязанных аспектов Фрейи и культа в мифологии, а также ее важности для женщин эпохи викингов, мы никогда не сможем быть уверены, связаны ли они вообще. Связана ли Фрейя, как великая Диса, с ней как с учительницей сейда, или частная женская сфера является ложным следом и вовсе не связана? В настоящее время просто недостаточно доказательств. Нити этого аргумента очень тонки. Надеемся, однажды новые доказательства раскроют дальнейшие достоверные сведения о ее культе.

Библиография

Первоисточники:

КРОУФОРД, Джексон. «Поэтическая Эдда; Истории о скандинавских богах и героях». США: Hackett Publishing, 2015.
ЕМБЛЕТОН, Мэттью Ли. «Сага об Эрике Красном (Eiríks saga Rauða)», норвежский текст, перевод и словарь. Великобритания: Amazon, б.г.
ГАРДЕЛА, Лешек. Рунический камень острова Мэн Кирк Майкл VII, фрагмент 123 [изображение]. 2016. Извлечено с http://www.worldtreeproject.org/document/2812
КУНЦ, Кенева. «Сага о жителях долины Лакса» в сборнике «Саги исландцев», под редакцией Джейн Смайли. Лондон: Penguin Classics, 2001, стр. 270-421.
СТУРЛУСОН, Снорри. «Прозаическая Эдда». Перевод Дж. Л. Байека. Лондон: Penguin Books, 2005.
СТУРЛУСОН, Снорри. «Сага об Инглингах. Книга 1». В сборнике «Хеймскрингла», том 1: От начала до Олафа Трюггвасона, второе издание. Перевод А. Финлэя и А. Фолкса. Эксетер: Short Run Press, 2017, стр. 6-47.
СТУРЛУСОН, Снорри. «Хеймскрингла», том 1: От начала до Олафа Трюггвасона, второе издание. Перевод А. Финлэя и А. Фолкса. Эксетер: Short Run Press, 2017.

Вторичные источники:

БОРОНСКИ, Зои. (1999) «Никогда на публике: женщины и исполнительство в древнескандинавской литературе». The Journal of American Folklore. 1999, 112, 443, стр. 6-39. Цитирует МУНДАЛ, Эльзе. «Женщины и поэзия: переход от устной к письменной культуре — женщины?» В сборнике «Изменения в положении женщин в Средние века», Ritsafn sagnfraeðistofnunar, Силья Адалстейнсдоттир и Хельги Толакксон, статьи. Доклады, представленные на историческом симпозиуме в Скилхольте, Исландия. Рейкьявик: Sagnfraeðistofnun Islands, 1983, стр. 11-25.
КЛУНИС РОСС, М. «Создание древнескандинавской мифологии». В сборнике «Мир викингов», под редакцией Стефана Бринка. Абингдон: Routledge, 2012, стр. 231-234.
ЭЛЛИС ДЭВИДСОН, Хильда. «Роли северных богинь». Абингдон: Routledge, 1998.
ФРИДРИКСДОТТИР, Йоханна Катрин. «Женское оружие: переоценка магии в «Исландских сагах»». Scandinavian Studies. 2009, 81, 4, стр. 409-436.
ГАНСУМ, Терье. «Воспроизводство и перемещение смерти в Скандинавии железного века». В сборнике «Материальность смерти, тела, погребения, верования», под редакцией Фредрика Фаландер и Терье Остгаарда. Оксфорд: Archaeopress, 2008, стр. 141-147.
ГРЭСЛУНД, Анне-Софи. «Материальная культура древнескандинавской религии». В сборнике «Мир викингов», под редакцией Стефана Бринка. Абингдон: Routledge, 2012, стр. 249-256.
ХУЛЬТГАРД, Андерс. «Религия викингов». В сборнике «Мир викингов», под редакцией Стефана Бринка. Абингдон: Routledge, 2012, стр. 212-218.
ЛЮНГКВИСТ, Джон. «Любовницы культа — свидетельства женских лидеров культов с археологической точки зрения». Женские элиты в протогисторической Европе. 2008, № 13, 14, с. 251-266.
НЕССТРЁМ, Бритт-Мари. Фрейя, великая богиня севера. Кейп-Код, США: Clock&Rose Press, 2003.
НОРДВИГ, Маттиас. «Неделя 1; Старые боги 1». Старонорвежская мифология в источниках [лекция]. Университет Колорадо: размещено на Coursera, 2022. Доступно по ссылке: https://www.coursera.org/learn/old-norse-mythologysources/lecture/klFw0/the-old-norse-gods-1
ОРТОН, Питер. «Языческие мифы и религия». В книге:
МАКТЁРК, Рори. Сопроводительное издание по старонорвежской и исландской литературе и культуре. Оксфорд: Blackwell Publishing, 2007, с. 302-319.
ПРАЙС, Нил. «Колдовство и циркумполярные традиции в верованиях старонорвежцев». В книге: БРИНК, Стефан. Мир викингов. Эбингдон: Routledge, 2012, с. 244-248.
ПРАЙС, Нил. Путь викингов: магия и сознание в позднем железном веке; второе издание. Оксфорд: Oxbow Books, 2019.
РАСМУССЕН, Руне Хьярнё. Северный анимистический год. Эстония: Ecoprint, 2019.
РАУДВЕРЕ, Катерина. «Народная религия в эпоху викингов». В книге: БРИНК, Стефан. Мир викингов. Эбингдон: Routledge, 2012, с. 235-243.
ШЬЁТ, Йенс Питер. «Старонорвежские боги». В книге:
БРИНК, Стефан. Мир викингов. Эбингдон: Routledge, 2012, с. 219-222.
СИМЕК, Рудольф. «Богатые и могущественные: образ женского божества в Скандинавии» [онлайн]. 11-я Международная конференция по сагам. Без даты. Доступно: http://www.sagaconference.org/SC11/SC11_Simek.pdf
Олоф Сундквист. "Вожди культов, правители и религия". В кн.: Стефан Бринк. Мир викингов. Аббингдон: Рутледж, 2012, с. 2223-226.
Э. Б. Уайли (2019) Полный список: Переосмысление Асиний в "Младшей Эдде" и за ее пределами. [онлайн] 2019. Извлечено: https://www.academia.edu/43429864