Глава 7. Премилленарные доводы из Писания.
Теперь мы обращаем ваше молитвенное внимание на следующие доводы из Писания, которые, как мы считаем, показывают, что пришествие нашего Господа будет премилленарным.
Довод №1:
Антихрист.
Во 2Фес. 2:8 Антихрист, пришествие которого во всех местах признается премилленарным, будет уничтожен сиянием Его (Христа) пришествия, или, если быть более точным, епифанией (явлением[*]) самого присутствия Христа. Из этого следует, что пришествие Христа тоже будет однозначно премилленарным.
[*] Греческое Ληψάνβια в 1Тим. 6:14; 2Тим. 1:10; 4:1; 4:8 и Тит. 2:13 переводится одинаково – «явление».
Епископ Макилвейн называет этот довод «абсолютно неопровержимым».
Даже мистер Браун, ярый поборник постмилленаризма, называет это очевидным свидетельством в пользу премилленарности пришествия, и он был вынужден считаться с ним в том своем «духовном» подходе к толкованию Писания, который так решительно осуждали д-р Джон Пай Смит, Мартин Лютер, сэр Исаак Ньютон, епископ Хукер, д-р Адам Кларк и другие. Одного этого довода уже было бы достаточно, но у нас есть и другие, не менее основательные.
Довод №2:
Сразу после Великой Скорби.
В Мф. 24:29-31 сказано, что пришествие Сына Человеческого будет непосредственно после Великой Скорби. Однако сама эта Великая Скорбь – событие премилленарное, которое состоится до наступления царства мира (Мф. 24:21; Ис. 24:20-23; см. также Лк. 21:24 и т.п.). Следовательно, это пришествие будет премилленарным.
Довод №3:
Гонимая Церковь.
Истинная Церковь – это гонимые, страдающие, несущие крест люди (Ин. 15:19-21, см. также Ин. 16:33), к тому предназначенные (1Фес. 3:3), так как «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим. 3:12), и это будет продолжаться, пока не придет Христос (2Фес. 1:7-10), что исключает наступление какого-либо Миллениума до Его пришествия.
Довод №4:
Плевелы и пшеница.
Нигде в Новом Завете нам не говорится ждать наступления Миллениума до пришествия Христа. Напротив, в нем есть ясное учение о том, что плевелы и пшеница будут расти вместе до конца (этого века); что нечестивые и соблазнители будут становиться только хуже и хуже; что как было во дни Ноя и Лота, так будет и в пришествие Сына Человеческого (Мф. 13:29-30; также см. 2Тим. 4:3-4; Mф. 24:37-51). И такими будут характер и число этих плевелов, что их уничтожение до жатвы может представлять опасность для детей царства (Мф. 13:29). Это абсолютно исключает возможность наступления тысячелетнего царства праведности в нынешней диспенсации.
С того самого времени, когда первый Адам отдал царство Сатане, попытки человека вновь установить его постоянно терпели неудачу, хотя оно давалось Ною (Быт. 9:1-2), Саулу (1Цар. 9:16; 13:13), Навуходоносору (Дан. 2:37-38) и другим. И эти попытки будут продолжать терпеть неудачу на этой проклятой грехом земле до тех пор, пока не вернется второй Адам, победивший Сатану, для очищения земли и установления царства на земле воскресения. Поэтому Миллениума не будет до тех пор, пока не придет Христос.
К тому же, нам не говорят ожидать Миллениума – нас постоянно и настоятельно увещевают ожидать возвращения Господа. Итак, мы снова приходим к заключению, что Его возвращение должно быть премилленарным.
Довод №5:
Буквальное царствование Христа
Тысячелетнее царство будет буквальным правлением Христа на земле, а не просто духовным восхищением Церкви.
«Царь будет царствовать в праведности» (Ис. 32:1; Иер. 23:1-6) «на престоле Давида» (Ис. 9:7; Лк. 1:32-33) «в Иерусалиме» (Иер. 3:17; Зах. 14:16). Апостолы будут восседать на двенадцати престолах (Мф. 19:28), а святые будут царствовать на земле (Откр. 5:10).
В отношении царства, или венца Израиля, Господь Бог говорит: «Низложу, низложу, низложу и его не будет более, доколе не придет Тот, Кому принадлежит оно по праву, и Я дам Ему» (Иез.21:27).
Такое множество мест в Библии говорят об этом факте, что мы не можем даже все их здесь привести. По словам д-ра Дж. Рая Смита, их гораздо больше, чем тех, что говорят об унижении и страдании Христа.
Притом они настолько конкретны, настолько полны подробностей, настолько похожи на пророчества о первом пришествии по своей буквальности, что наши братья-постмилленаристы вынуждены прибегать к жесткому насилию над законами толкования, предписываемыми им их «духовным» методом.
Мы считаем, что мы имеем слово пророчества, произносившееся «святыми Божьими человеками, движимыми Святым Духом» (2Петр. 1:21), и что мы должны направлять наши усилия в первую очередь на буквальное понимание написанного, «которое является единственным основанием для веры и христианской теологии», как говорит Мартин Лютер.
Иисус пребывает на «небе», по «правую руку Бога» (1Петр. 3:22), «на престоле с Отцом» (Пс. 109:1; Откр. 3:21), в Святая Святых, или в истинно Святом Месте (Евр. 9:24), ходатайствуя (Рим. 8:34) за тех, кто приходит к Богу через Него (Евр. 7:25). Однако Небо приняло Его лишь до времени восстановления всего, о чем Бог говорил устами всех Своих святых пророков (Деян. 3:21), которое наступит, когда Он придет опять, чтобы воссесть на престоле Своего Отца Давида (Деян. 3:20-21).
Это опять-таки доказывает, что Его пришествие будет премилленарным.
Довод №6,
извлекаемый из самого порядка воскресения
Мы считаем, что само Воскресение дает убедительный премилленарный довод, который можно кратко изложить так: все мертвые будут воскрешены, но, поскольку только Иисус был воскрешен из мертвых, а все прочие мертвые остались невоскрешенными, то мертвые во Христе, которые Христовы в Его пришествие, будут воскрешены из мертвых, а остальные мертвые будут оставлены до следующего, последнего, воскресения, а Миллениум будет промежутком между этими двумя воскресениями, что четко показывает, что пришествие Христа будет премилленарным.
Мы считаем, что любой непредубежденный ум убедится в этом, просто прочтя следующие места Писания:
Порядок воскресения.
1Кор.15:22-26: "Ибо, как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, однако каждый в своем порядке: первенец Христос, потом те, которые Христовы в Его пришествие. А затем (или впоследствии) конец [*] … Последний враг, который будет истреблен, – это смерть".
[*] Греческое слово (ita) здесь означает «следующий по порядку следования», но необязательно ближайший, как видно из употребления этого слова в Мк. 4:17; 28; 1Тим. 2:13. И в этой же главе (ст. 5-7) оно употребляется взаимозаменяемо со словом epita. Этот факт, похоже, совершенно проглядели постмилленаристы, а потому неверно истолковали все это место. Когда Святой Дух хочет сказать «ближайший по времени», Он употребляет ἐξαυτῆς, εὐθέως или παραχρῆμα. См. Деян. 10:33; Мф. 4:22; Лк. 1:64 и т.п.
Мертвые во Христе воскреснут прежде.
1Фес. 4:13-17: "Не хочу же оставить вас, братия, в неведении о тех, которые спят, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и спящих в Иисусе Бог приведет с Ним… потому что Сам Господь с громким возгласом, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде".
Первое воскресение.
Откр. 20:4-14: "И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю… Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет: Это - первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы… И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля… И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом… Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них…"
Эти три места Писания настолько очевидны, что даже неопытный не заблудится в них.
Из первого узнаем, что есть порядок воскресения: «каждый в своем порядке». Слово «порядок» здесь подразумевает «строевой порядок», в котором движутся войска отрядами или полками:
Во-первых, Христос («первенец из мертвых» – Кол. 1:18).
Затем верующие, которые умирают во Христе и которые Христовы в Его пришествие.
Потом – конец, когда «прочие из мертвых» (т.е. не Христовы) воскреснут, и тогда сама смерть будет уничтожена.
Второе место повторяет и подчеркивает тот факт, что мертвые во Христе воскреснут первыми и что они воскреснут, когда Господь сойдет с Неба с громким возгласом. О воскресении нечестивых речь не идет, так как они не имеют части в этом благословенном первом воскресении.
В третьем месте мы видим, что первое воскресение дополняется воскресением Великоскорбных Святых, и здесь же утверждается, что их царствование со Христом в течение тысячи лет начнется до того, как воскреснут остальные мертвые. А по прошествии тысячи лет остальные мертвые, которые не ожили до тех пор, пока не окончилась эта тысяча лет, предстают пред Богом, и смерть и ад отдают мертвых, которые в них.
Эта тысяча лет и есть Миллениум (на латыни mille annum). Что может быть яснее этого доказательства, что пришествие Христа будет премилленарным? Мертвые во Христе воскресают в Его пришествие и до миллениума, следовательно, Его пришествие должно быть премилленарным.
АНАЛИЗ ВОЗРАЖЕНИЙ
Манипулирование местами из Писания.
Выдвигается возражение, что мы не имеем права рассматривать вместе эти места Писания, так как они взяты из разных его частей.
Наш ответ: а почему бы нет? Разве не все они богодухновенны (2Тим. 3:16-17)? Разве не все они имеют источником один и тот же Разум? Посмотрите, как однозначно Писание наставляет нас, что все они – изречения Святого Духа (Ин. 14:26; 16:13; 1Кор. 2:10; 2Петр. 1:21). И ясно, что все они говорят об одном и том же предмете, а именно, о воскресении.
На том же основании Павел приводит цитаты в Рим.3, чтобы доказать, что все согрешили, и опять в Рим.10, чтобы доказать, что праведность – от веры, и в Евр.11, чтобы показать плоды веры. Уж мы-то должны признавать правильность следования его примеру!
Кроме того, к этому же надежному методу накопления доказательных цитат прибегают, когда хотят показать божественность Христа и всякой евангельской доктрины.
Упоминаются только души.
Выдвигается возражение, что в Откр. 20 упоминаются только души, а значит, речь там идет не о буквальном воскресении, а лишь о возрождении, или духовном воскресении и нынешней жизни верующих во Христе.
Ошибочность этой интерпретации очевидна, ибо эти мертвые святые пережили духовное воскресение еще до того, как «были обезглавлены за свидетельство об Иисусе». Ясно, что по причине именно этой духовной жизни во Христе и их веры в Слово Божие они и стали свидетелями об Иисусе и отказались поклониться зверю или его образу и принять его начертание, и как следствие этого, были обезглавлены (см. гл. 13:11-15). Кроме того, греческое слово «псюхас» (души) также означает «жизнь», «личность» или «индивидуум». То же слово встречаем в Деян. 2:41: «присоединилось в тот день душ около трех тысяч», а также в Деян. 7:14; 27:10-37; 1Кор. 15:45; 1Петр. 3:20; Откр. 12:11; 16:3 это слово неизменно подразумевает «личность», т.е. всего человека (Деян. 7:14; 27:37; 1Петр. 3:20; Откр. 16:3). Дух обезглавить невозможно. Только человека, имеющего тело и дух, можно обезглавить, и о таких, очевидно, речь идет здесь. Они же претерпели физическую смерть, т.е. отделение души от тела, и присоединились к великому сонму мертвых. Стих 5 особо подчеркивает, что это – удел умерших (nekron), которые ожили, тогда как «прочие из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет», и что «это – первое воскресение».
В этом возражении более всего видна непоследовательность постмилленаристов. Они упорно пытаются опровергнуть буквальность первого воскресения, описанного в ст. 4-6, в которых слова zao (жить) и anastasis (воскресение) употребляются дважды, при этом утверждая, что в ст. 12 и 13 речь идет о буквальном воскресении, хотя там нет ни слова «zao», ни слова «anastasis». С точки зрения логики, если какое-либо из этих мест и можно толковать духовно, то разве только последнее. Однако насколько все же лучше толковать оба буквально.
Духовная жизнь в раю.
Не менее ошибочно и толкование, утверждающее, что первое воскресение – это духовная жизнь верующих со Христом в Раю (промежуточном месте умерших святых), так как эта духовная жизнь начинается не после смерти, а после возрождения. Она начинается с первым проявлением веры во Христа. «Верующий в Сына имеет жизнь вечную» (Ин. 3:36). Он уже имеет ее. Он уже оживлен (Кол. 2:13), воскрешен (Еф. 2:6; Кол. 3:1) и теперь живет верой в Сына Божия (Гал. 2:19-20). Об этом духовном воскресении говорится в Еф. 2:6; Кол. 2:12-13; 3:1 в словах, совершенно отличных от слова anastasis, которое употребляется в Откр. 20:5-6 и которое везде в Новом Завете означает буквальное воскресение.
Упоминаются только обезглавленные.
Опять же, выдвигается возражение, что в этом месте Писания речь идет только об обезглавленных и тех, которые имеют непосредственное отношение к зверю и его образу.
Это верно только в отношении последней части этого стиха. И мы считаем, что это великоскорбные святые, которые приняли Христа и стали мучениками за Него во время царствования Антихриста (2Фес. 2:1-9; Откр. 13:11-18), то есть после того, как Церковь была восхищены для встречи со Христом на воздухе (1Фес. 4:16-18). Однако обратите внимание, что в первой части этого стиха о некоторых говорится так, будто они уже воскрешены: «И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить».
Об их воскрешении ничего не сказано потому, что они уже были воскрешены при Восхищении, до Великой Скорби.
И теперь все они готовы занять престолы и царствовать на земле согласно обетованиям (Мф. 19:28; 1Кор. 6:2-3; Откр. 3:21). Однако Иоанн видит также и великоскорбных святых воскрешенными, чтобы им принять участие в этом царствовании со Христом, что идеально соответствует порядку первого воскресения.
Последний день.
И снова мы слышим возражение, что, по словам Христа, Он воскресит верующих в Него в последний день (Ин. 6:39; 40; 44; 54), а если в последний день, то не может быть никакой тысячи лет между воскресением верующих и неверующих. Однако Петр говорит, что «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2Петр. 3:8). Это и есть тот великий Тысячелетний день, начинающийся и кончающийся воскресением и судом, в течение которого Христос будет править народами и судить мир в праведности (Деян. 17:31; Ис. 11:9-11; также Откр. 2:27).
Это «день эпохи», как называет его Святой Дух в 2Петр. 3:18. В греческом оригинале: heemeran aionos. В точном соответствии с этим мы находим то же слово (heemera – «день») в значении «долгий период времени» в Ин. 8:56; 9:4; Рим. 10:21; 2Кор. 6:2; Евр. 4:7-8).
«Тот день»
– это ключ к пониманию всей книги пророка Исайи и многих других пророков. Обратите внимание, как часто это слово там встречается: Ис. 2:11; 3:7, 18; 4:1, 2; 5:30; 7:18, 20, 21, 23; 10:27 и т.д.; Иер. 25:33; Иез. 38:14, 16; 39:11; 48:35; Иоил. 3:18; Ам. 9:11; Мих. 4:6; 7:11, 12; Соф. 3:11, 16; Аг. 2:23; Соф. 9:16; 12:3, 4, 6, 8, 9, 11; 13:1, 2, 4; 14:6, 8, 13, 21; Мал. 3:17; Мф. 7:22; 24:36; Мк. 13:32; Лк. 21:34.
Посмотрите, как четко он отождествляется с Днем Господним. Сравните Ис.2:12 со ст.20: «Ибо грядет день Господа Саваофа на всякого, кто горд и высокомерен… В тот день человек бросит кротам и летучим мышам… своих идолов». Также Соф. 1:14-15: «Близок великий день Господа… День гнева – день сей».
То же и в Зах. 14:1-4.
В Ос.6:2 читаем: «Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас». Это, очевидно, три дня длительностью по одной тысяче лет каждый, ибо «один день у Господа, как тысяча лет». Так что «тот день» – это, несомненно, последний тысячелетний день Божией великой седмицы эонов (веков, или эпох).
Упоминаются в одном и том же стихе.
И опять мы слышим возражение, что, хоть и будет большая разница в характере воскресений праведных и неправедных, однако они должны произойти одновременно, так как оба упоминаются в связке, т.е. в одном стихе (Дан.12:2; Ин. 5:29; Деян. 24:15).
Однако Иисус учил нас, что это возражение не имеет никакой силы, дав нам яркий пример в пользу обратного. В Лк.4:16-21 читаем, что Он открыл книгу, нашел место и прочел из Ис.61 (Ис. 61:1-3; Лк. 4:16-21) до запятой (разделяющей предложения) в стихе 2, потом закрыл книгу и сказал: «Ныне исполнилось это Писание, которое вы услышали». Почему Он остановился именно на том месте? Потому что еще не пришло время возвещать «день мщения». Эта запятая вобрала в себя уже восемнадцать столетий и будет вбирать еще до тех пор, пока Христос, собрав Своих святых (1Фес. 4:16-17), не явится с ними, исполнив тем самым мщение над нечестивыми (2Фес. 1:7-10; Иуд. 1:14-15). Следовательно, если Сам Иисус учит нас, что два события, упоминаемых друг за другом в Ис. 61:2, разделены временным промежутком в более чем восемнадцать столетий, то мы, конечно же, должны проявлять уважение к Божьему Слову, когда оно так ясно говорит о периоде в тысячу лет между воскресением «благословенных и святых» и воскресением «остальных мертвых».
Слово «hora» (час), которое употребляет Иисус в Ин. 5:28, употреблено и в стихе 25 (Ин. 5:25,28). В последнем стихе оно, как мы все знаем, обозначает промежуток времени, длящийся уже более чем 1800 лет. Так почему же и в первом стихе оно не может обозначать период как минимум в тысячу лет, тем самым великолепно согласуясь с Откр. 20? Также и в Ин. 4:21,23, и в Рим. 13:11 («уже наступил час» (hora)) слово «час» подразумевает длительный период времени.
Трегеллес, с которым соглашаются Иудейские комментаторы, читает Дан. 12:2 следующим образом: «И многие из среды спящих в прахе земли пробудятся; эти для вечной жизни, но те (остальные спящие, которые не пробудятся в это время) на посрамление» (об этом месте Писания см. Джеймисона, Фоссета и Брауна). Нет нужды и говорить, что это самым явным образом подтверждает учение о первом воскресении.
Только одно место в Писании.
И наконец, есть еще одно возражение, что о разнице во времени воскресения праведных и неправедных говорится только в одном месте Слова, а именно, в Откр. 20, и что эта книга настолько символическая, что мы не можем опираться на нее, высказываясь о столь важном факте.
Да, действительно, об этом говорится только в одном месте! Но разве этого не достаточно? Посмотрите: существование всего света покоится на одном-единственном предложении в Быт. 1:3, и покоится прочно, потому что Бог изрек эти слова. Самым дивным фактом, связанным с первым явлением нашего Господа на земле, было непорочное зачатие. Оно вызывает подозрения в непорочности характера Марии и требует величайшего напряжения веры, чтобы поверить в то, что Отцом ее Сына является Святой Дух. Оно возвещает святейшую чистоту в том, в чем мир может увидеть только блуд и поношение. И, тем не менее, это поразительнейшее событие столетиями покоилось на одном-единственном стихе пророчества: «Вот, дева зачнет во чреве и родит Сына» (Ис. 7:14), и, хотя это пророчество было дано Господом Иудеям как особое и важное знамение, они не считают его надежным, так как оно находится в поэтической книге, и поэтому отвергают Дитя из Вифлеема.
Но неужели мы, веря в то, что Ис. 7:14 исполнилось буквально, станем осуждать Иудеев за неверие в это, и при этом оправдывать свое неверие в буквальное исполнение этого простого утверждения в Откр. 20? Да не будет такого с нами! Вспомните, что Он сказал: «Вот, Я иду быстро; благословен соблюдающий слова пророчества этой книги» (Откр. 22:7; 1:3). Поэтому мы со всей серьезностью увещеваем вас внять этому одному стиху, даже если он рушит ваши устоявшиеся мнения (Евр. 4:12). Не отвергайте его. Не извращайте простого учения его, ибо это есть Божие святое Слово пророчества, и оно непоколебимо, как скалы, и даже более, ибо они прейдут, а «Слово Господа пребывает вовек».
Комментарий Дина Элфорда.
А теперь, дорогой читатель, мы хотим представить твоему пристальному вниманию комментарий Дина Элфорда на этот стих, а именно, такие слова в нем: «Это - первое воскресение». Он говорит: «Как уже давно поняли читатели данного комментария, я никогда не соглашусь на искажение простого смысла слов этого стиха и изменение его хронологического места в этом пророчестве под давлением каких угодно трудностей истолкования или риска злоупотреблений, какие доктрина Миллениума может создавать. Современники Апостолов и вся Церковь в течение первых трехсот лет понимали их в простом буквальном смысле, и очень странно видеть, как в наши дни комментаторы, которые записывают себя в ревностные почитатели древности, спокойно отбрасывают в сторону самый неоспоримый случай единодушия, какой только знает эта седая древность. Что же касается самого текста этого стиха, то никакое разумное прочтение его не требует столь модного ныне духовного толкования. Если в стихе, где упоминаются два воскресения, где некоторые души ожили в первый период времени, а остальные мертвые ожили только в конце определенного периода, последовавшего за этим первым; если в таком контексте первое воскресение можно понимать как духовное воскресение со Христом, а второе – как буквальное воскресение из могилы, то это означает конец способности языка передавать вообще какой-либо смысл и конец Писания как способного вообще о чем-либо однозначно свидетельствовать. Если первое воскресение носит духовный характер, тогда и второе тоже, что, как я думаю, никто не станет утверждать, потому что не дойдет до такой степени безрассудства. Если же второе воскресение является буквальным, то тогда и первое тоже, что, в полном согласии с мнением первоапостольской церкви и многих лучших современных толкователей, я поддерживаю и принимаю как одно из оснований для веры и надежды».
Воскресение из мертвых.
Итак, если Христос придет и воскресит праведных за тысячу лет до воскресения нечестивых, то вполне логично и даже необходимо называть воскресение первых воскресением из, то есть из среды мертвых, которое оставляет прочих мертвых невоскрешенными, пока не пройдет тысяча лет. Мы очень рады тому, что в Слове тщательно сохраняется форма чтения «воскресение из мертвых» в противовес «воскресению мертвых», в чем мы видим еще одно, самое полное и однозначное доказательство премилленарного пришествия Христа. Такая форма чтения – точный перевод греческих слов έκ νεκρῶν «ek nekron».
Эти слова означают «от мертвых», то есть, из среды мертвых, подразумевая, что остальные мертвые остаются мертвыми.
Воскресение мертвых νεκρῶν или τῶν νεκρῶν (ton nekron) относится и к тем, и к другим, потому что все мертвые будут в итоге воскрешены. Однако выражение «воскресение из мертвых» έκ νεκρῶν (ek nekron) ни разу не употребляется в отношении к нечестивым [*].
[*] Мф. 22:31; Деян. 17:32; 23:6-24:15, 21; 1Кор. 5:12, 13, 21, 42 и особенно Ин. 5:28-29(R.Y.): 28: «Не дивитесь сему: ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения»
Последнее выражение встречается в целом 49 раз, а именно:
34 раза для обозначения воскресения Христа, о Котором мы точно знаем, что Он был воскрешен из мертвых [*].
[*] Мф. 17:9; Mк. 9:9-10; Лк. 24:46; Ин. 2:22; 20:9; 21:14; Деян. 3:15; 4:10; 10:41; 13:30; 13:34; 17:3; 17:31; 26:23; Рим. 1:4; 4:24; 6:4-9; 7:4; 8:11; 10:7, 9; 1Кор. 15:12, 20; Гал. 1:1; Еф. 1:20; Кол. 1:18; 2:12; 1Фес. 1:10; 2Тим. 2:8; Евр. 13:20, 1Петр. 1:3, 21.
3 раза для обозначения предполагаемого воскресения Иоанна, кто, как думал Ирод, был воскрешен из мертвых[*].
[*] Мк. 6:14, 16; Лк. 9:7.
3 раза для обозначения воскресения Лазаря, который был также воскрешен из мертвых[*].
[*] Ин. 12:1, 9, 17.
Три раза это выражение употребляется в иносказательном смысле, для обозначения духовной жизни, воскресающей из мертвости греха.
Рим.6:13: «Как ожившие из мертвых».
Рим. 11:15: «Жизнь из мертвых».
Еф. 5:14: «Встань из мертвых».
Оно употребляется в Лк. 16:31, в истории о богаче: «Если бы кто из мертвых воскрес».
И в Евр. 11:19: вера Авраама в то, что Бог силен и из мертвых воскресить Исаака.
Остальные 4 раза оно используется для обозначения будущего воскресения из мертвых, а именно, в Мк. 12:25, где Иисус говорит: «Ибо, когда из мертвых воскреснут, тогда не будут ни жениться, ни замуж выходить, но будут, как Ангелы на небесах», а также в Лк. 20:35-36: «Но те, которые будут сочтены достойными получить тот мир и воскресение, которое из (среды) мертвых, ни женятся, ни замуж не выходят, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения».
В Деян. 4:1-2 саддукеи досадовали на то, что Петр и Иоанн «проповедуют через Иисуса воскресение, которое из мертвых».
Особенно стоит отметить, как это выражение употреблено в Фил.3:11. В нашем переводе оно звучит как «воскресение мертвых», что является грубой ошибкой, так как во всех древнейших манускриптах здесь греческий предлог "ek" употреблен дважды [*].
[*] См. Джеймисона, Фоссета и Брауна, а также д-ра Адама Кларка.
Вся фраза на греческом звучит как «teen exanastasin teen ek nekron», что буквально означает «воскресение, выход из среды мертвых», т.е. эта особенная грамматическая конструкция греческого языка призвана особо подчеркнуть мысль о том, что это – воскресение из среды прочих мертвых.
Эти места четко показывают, что будет еще одно воскресение из мертвых, т.е., что часть мертвых будет воскрешена до воскресения всех мертвых. Олсхаузен утверждает, что «эта фраза была бы необъяснимой, если бы ее автор не исходил из представления, что из массы мертвых некоторые воскреснут первыми».
То, что никакой неправедный не имеет части в этом «первом воскресении», очевидно из Лк. 20:36: воскресшие – «сыны Божии» и «равны Ангелам».
Это – воскресение только избранных, праведных, и потому Иисус называет его воскресением праведных. Лк. 14:14: «И благословен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных».
Павел называет это воскресение лучшим воскресением (Евр. 11:35). Это воскресение тех, которые Христовы в Его пришествие (1Кор. 15:23), «мертвых во Христе», которые «воскреснут первыми» (1Фес. 4:16).
Первое воскресение.
«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом» (Откр. 20:6).
Павел, как фарисей, верил в общий факт воскресения (Деян. 23:6-8). Однако из предыдущего контекста мы видим, почему он почитал все за сор, чтобы приобрести Христа… и познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его… чтобы любым способом достичь воскресения из среды мертвых (Фил. 3:8-11).
И мы понимаем также, почему три ученика из ближнего круга «спрашивали друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых» (Мк. 9:10). Они прекрасно понимали, что значит воскресение мертвых, так как эта доктрина была общепринятой в среде Иудеев (Евр. 6:2). Однако воскресение из мертвых было для них неким новым откровением.
И это очень важное откровение для нас, так как оно о «воскресении жизни» (Ин. 5:29; Дан. 12:2).
Однако будет также и воскресение суда (так в греческом): Ин.5:29. Это воскресение неправедных (Деян.24:15; Откр.20:12-13). Этим воскресением достигается полнота воскресения мертвых (nekron или ton nekron). Таким образом, мы видим разницу во времени, в порядке и в сущности воскресения: первое будет воскресением праведных, а второе – неправедных, и эта разница во времени их наступления находится в идеальном соответствии с изложенным в Откр. 20, где утверждается, что эта разница составляет период в 1000 лет Тысячелетнего Царства. А поскольку Христос придет в воскресение праведных, или тех, кто спит в Нем (1Фес. 4:13-16), то Его пришествие должно быть премилленарным и никаким другим [*].
[*] Мы смиренно призываем изучающих греческий язык искренно и с молитвой подойти к рассмотрению вышеприведенного аргумента. Д-р Давид Браун крайне поверхностно отнесся к нему вследствие ошибочного предубеждения, что премилленаристы понимают воскресение мертвых (...) только как воскресение нечестивых, тогда как мы утверждаем, что оно включает в себя воскресение всех, даже Самого Христа, и только воскресение из мертвых (...) означает воскресение избранных – тех, кто имеет часть в первом воскресении. И опять он заблуждается, цитируя такие места, как Мк. 9:9-10; Деян. 10:41; 13:34; 26:23 и Рим. 1:4, в каждом из которых, согласно Гризбаху, есть ek nekron или exanastaseos nekron, во Второе Пришествие: стр. 198.
Довод №7:
Бодрствование
Нам дано повеление бодрствовать в ожидании Его пришествия. Снова и снова Иисус велит Своим ученикам бодрствовать! Он сказал: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет» (Мф. 24:42). «Итак бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа» (Мф. 25:13). Добавив: «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте» (Мк. 13:35-37). Слову «бодрствовать» Он придает особое значение, в частности, в Откр. 16:15: «Блажен бодрствующий».
Вообще конституция человеческого ума такая, что бодрствовать в ожидании какого-либо события, которое должно произойти через тысячу лет и более в будущем, он не может. И, однако же, именно это вынуждены требовать от него постмилленаристы.
Мэтью Генри, комментируя Лк. 12:45, говорит: «То, что мы смотрим на второе пришествие Христа как на что-то далекое, и есть причина всех тех несообразностей его с привычным ходом вещей, которые делают мысль об этом страшной для нас». А о бодрствовании он говорит: «Бодрствовать – значит не только верить, что наш Господь придет, но и желать, чтобы Он пришел, часто думать о Его пришествии и всегда ожидать его как события неизбежного и близкого, время наступления которого точно не известно».
Нас, как последователей Христа, апостол сравнивает с воинами, совершающими подвиг веры (1Тим. 1:18; 6:12; 2Тим. 2:3; 4:7), и, наверное, лучшего примера бодрствования невозможно привести для нас, чем пример сторожевой заставы в армии.
Старые солдаты знают, что на линии соприкосновения жизнь всегда кипит и полна острых ощущений, так как они постоянно ожидают, что в любую минуту может произойти столкновение. В стане же жизнь тянется скучно, потому что там никто не ожидает нападения до тех пор, пока не прибудет отряд сторожевой заставы со своих позиций, расположенных за пять или шесть миль от стана.
Насколько же мы увеличиваем эту разницу в бодрствовании, если отделяем сторожевую заставу от стана периодом в тысячу лет! А ведь именно это и делают постмилленаристы.
Мы считаем, что этот аргумент обращен к здравому смыслу каждого человека, и молимся о том, чтобы Бог благословил эти семь доводов к дополнению того, чего недоставало вере вашей (1Фес. 3:9-10).
Истинное бодрствование – это расположение ума и сердца, при котором человек радостно и быстро бросает любое свое занятие ради встречи с нашим Возлюбленным, восхищенно восклицая: «Вот Он, Бог наш, которого мы ожидали!» (Ис. 25:9).
Продолжайте бодрствовать.
Но, возможно, вы говорите: «Церковь бодрствовала целых восемнадцать веков, а Он не пришел, так что Он вполне может не прийти еще через восемнадцать веков». Что ж, возможно, Он и не придет, но знаем ли мы наверно, что Он не придет? И можем ли мы установить дату для Его пришествия и перестать бодрствовать?
Постмилленаристы говорят, что Он не придет еще в течение не менее тысячи лет, что равносильно назначению даты, так как исключает всякую возможность Его пришествия в течение нашей с вами жизни, а если так, то тогда мы с тобой, дорогой читатель, очень быстро отложим всякое бодрствование.
Основная тяжесть осуждения в вопросе возвращения Господа в Писании приходится на тех, кто говорит: «Мой Господь откладывает Свое пришествие» (Мф. 24:48-51, см. также Лк. 12:45).
Несравненно лучше быть готовым, чем опоздавшим (Мф. 25:10).
Премилленаристы верят, что Он может прийти в любой момент и что мы должны быть всегда бодрствующими и ожидающими, с препоясанными чреслами, с горящими светильниками, подобными ожидающим возвращения Господина своего (Лк. 12:35).
Уже прошедшие восемнадцать веков лишь делают «наше спасение» гораздо «ближе, чем когда мы уверовали», и «уже пора проснуться от сна» (Рим. 13:11).
Еще немного.
Нет никакого пророческого события, которое должно произойти перед Его пришествием на воздухе для принятия Церкви. Поэтому нам нужно запастись терпением, чтобы получить обещанное: «Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10:37).
Но вы говорите: «Но разве восемнадцать веков – это «немного»???» Ах, возлюбленные! Время, истекшее от сотворения до потопа, или от потопа до Христа, для вас это «много» или «немного»? «Скоро» из Аг. 2:6-7:36, как мы считаем, еще не окончилось (Иоил. 3:16-17; Евр. 12:26-27), а с того момента точно прошло не менее 500 лет до первого пришествия Христа. Не забывайте, что Бог обращает к вам Свои слова как к бессмертной душе.
Когда вы познаете хотя бы несколько великих циклов вечности, тогда для вас эти восемнадцать столетий воистину покажутся «очень немногим».
Так будем же устремлять наши очи на Иисуса. Будем бодрствовать и ожидать Царя Вечности (1Тим. 1:17).
Вера ранней Церкви.
Сейчас все везде признают, что премилленарное пришествие Христа и Его царствование со Своими святыми на земле в течение тысячи лет было предметом веры ранней церкви. И действительно, этот факт подтверждается таким обилием свидетельств, что отрицать его невозможно.
Мы бы рады были привести здесь длинные цитаты из многих авторитетных авторов по этому вопросу, но вынуждены ограничиться лишь несколькими.
Мосхайм говорит: «Преобладающее ныне мнение о том, что Христос должен прийти и царствовать тысячу лет среди людей прежде окончательного уничтожения мира, не встречало никакого возражения во времена, предшествующие Оригену».
Гайслер говорит: «Во всех трудах этого периода (первых двух веков) Милленаризм настолько очевиден, что мы имеем все основания считать его общепринятым».[*]
[*] Гайслер, «История Церкви», т. 1, стр. 215
Чиллингворт с характерной для него неуязвимой логикой утверждает: «Только та доктрина, которой придерживаются и которую исповедуют самые выдающиеся Отцы Церкви какого-либо века и которой никто из их современников не опровергает и не осуждает, может считаться вселенской доктриной Церкви этого века. Доктрину же милленариев поддерживали и исповедовали самые выдающиеся Отцы века, следующего за апостольским, и никто из того века ее не опровергал и не осуждал; следовательно, такой и была Вселенская доктрина тех времен»[*].
[*] Чиллингворт, собрание сочинений, Phila. Edit. 1844, стр. 730
Стэкхаус в своем труде «Полная энциклопедия богословия» говорит: «Нельзя отрицать, что эта доктрина (милленаризм) – древняя и была когда-то общей позицией всех ортодоксальных христиан».
Бишоп Ньютон говорит: «Доктрина Миллениума (в версии милленариев) была всеобщим верованием в первые три самых чистых века Церкви».
Бишоп Расселл, несмотря на свой антимилленаризм, говорит: «Вплоть до начала четвертого столетия это верование было всеобщим и неоспариваемым».
Гиббон, чье мнение уж точно нельзя назвать предвзятым, утверждает: «Древнее и популярное учение о Миллениуме последовательно насаждалось целым рядом Отцов, от Иустина Мученика и Иринея, общавшегося с непосредственными учениками Апостолов, до Лактанция, наставника сына Константина. По всей видимости, оно владело умами ортодоксальных верующих».
Он также говорит: «До тех пор, пока этому заблуждению (как он называет его) позволяли существовать в Церкви, оно производило самое благотворное действие на веру и жизнь христиан».
Д-р Даниэль Уитби, отец современного постмилленаризма, в своем «Трактате о традициях» честно признает, что «доктрина Миллениума в течение двухсот пятидесяти лет среди лучших христиан считалась апостольским преданием, и как таковая признается многими Отцами Церкви второго и третьего веков, которые говорят о ней как о предании нашего Господа и Его Апостолов и всех древних, живших до них, которые передают нам даже сами слова, в которых она проповедовалась, места Писания, толковавшиеся ими в этом духе, и при этом утверждают, что ее исповедовали все христиане, которые были строго ортодоксальными».
Чтобы подчеркнуть высшую степень убедительности этих цитат, целесообразно будет отметить здесь, что эта «древняя и распространенная доктрина Миллениума», по словам Гиббона, заключалась в вере в премилленарное пришествие Христа и Его царствование на земле в течение тысячи лет. Она повсюду называлась хилиазмом (значение этого слова см. в толковом словаре Вебстера).
Таково, вкратце, свидетельство историков на эту тему, причем как церковных, так и мирских. А некоторые из ранних Отцов Церкви, о которых они говорят, были очень близкими к современникам Апостолов, если не самими их современниками.
Папий, епископ Иераполиса во Фригии, который был учеником св.Иоанна или, по крайней мере, получил свои учения от непосредственных учеников Апостолов, был крайним милленаристом и был назван отцом милленаризма (см. Энциклопедию Макклинтока и Стронга). Ириней, ученик Поликарпа, епископа Смирны, был напрямую связан со св.Иоанном, и также Иустин Мученик был одним из самых ранних отцов Церкви.
Разве не является нашим священным долгом уважать и чтить эту доктрину, которую эти выдающиеся отцы христианства так однозначно исповедовали как «предание нашего Господа и Его Апостолов»? Почему же тогда по любому другому предмету, связанному с нашей священной религией, такому, как крещение, домостроительство Церкви, формы богослужения, Символ веры и проч., мы обращаемся к учению Отцов и исследуем его очень тщательно, считая важным составить наше представление о том, чему они учили и во что верили, а по этой весьма важной теме отбрасываем в сторону то, что, как мы знаем, было их верованием и свидетельством? Разве это последовательный подход? Дорогой читатель, позволь нам здесь привести тебе увещевание Павла Фессалоникийцев:
«Итак, братия, стойте и держите Предания (учения),
которым вы были научены или словом или посланием нашим»
(2Фес. 2:5; 15).
То есть, учением письменным или устным, см. ст. 5. О чем же были эти предания (учения), как не о пришествии Христа и Царстве Святых, о которых Павел и другие апостолы так откровенно писали? Получив такое увещевание, можно верить, что они держались его, и что учениями этими были те самые предания, которых, по свидетельству того же Уитби и других авторитетных авторов, держалась ранняя Церковь. В таком случае давайте верить и мы не сравнительно молодой постмилленарной теории Уитби, но древней вере Отцов Церкви.
Апостолы не ошибались.
Мы не можем согласиться с тем мнением (как утверждают некоторые), что Апостолы ошибались, а значит, не имели богодухновенного свидетельства по этому вопросу, а также с тем, что все ранние христиане тешили себя ложными надеждами на премилленарное пришествие Христа. Нет, они бодрствовали и ожидали возвращения нашего Господа как события верного, часа наступления которого не знает никто, кроме Отца, и узнать его точно нельзя ни по каким признакам (Мф. 24:42-44), но которое уже очень близко (Лк. 12:35-40; Евр. 10:37). И, уйдя в невидимые пространства Рая, они оставили нам написанное Слово, свои предания (переданные учения) и свою великую надежду. Поэтому мы принимаем у них эстафету бодрствования, полного надежды ожидания, не осмеливаясь сказать, что Он придет завтра или через тысячу лет, но лишь утверждая то, в чем мы уверены, а именно, что Он может прийти сейчас.
Ожидание.
Бог постоянно подпитывает эту славную надежду в Церкви, чтобы удерживать ее в должном положении ожидания и надежды, пока придет Жених. Подобно Израилю в пустыне, мы должны осознать, что мы странники и чужие на этой земле, ожидающие Земли, Города и Царя, которые находятся за нашим Иорданом смерти и воскресения.
Смерть и Воскресение – общий удел огромного большинства Церкви. Однако, несомненно, некоторые будут жить в момент, когда Христос придет (1Фес. 4:15-18), и они не умрут, но изменятся во мгновение (1Кор. 15:51-52; Мф. 23:37-39) и будут восхищены, как Илия, вместе с воскрешенными святыми для встречи с Господом на воздухе (1Фес. 4:16-18).
Это может произойти утром, при рождении дня, Когда свет солнца прорывается сквозь тьму и тени ночи, Иисус придет в полноте славы, Чтобы взять от мира Своих.
Это может произойти днем, или в сумерках, А, быть может, в кромешной полночной тьме. Когда прорвет ее свет и блистание Его славы, Когда Иисус примет «Своих».
Когда Его сонмы будут петь осанну, с неба сходя, Вместе с прославленными святыми и ангелами, С радостным ликом, как нимбом славы, Иисус примет «Своих».
О, какая радость! О, какое счастье! Мы будем жить, не умирая, Без болезней, без печали, без страха и без слез, Вознесенные на облака, с нашим Господом, принятые в славу, Когда Иисус примет «Своих».
А вот так этот гимн звучит в переводе на русский язык
1. Быть может, зарей, когда утро начнется
И солнечный луч сквозь туманы пробьется,
Придет Иисус в полноте Своей славы,
Чтоб взять от земли Своих.
Припев:
О, доколе, Господь?
Когда воспоем мы тот гимн:
"Он грядет к нам, аллилуйя!
Аллилуйя, аминь! Аллилуйя, аминь!"
2. Быть может, и в полдень иль в час полуночи
Внезапно увидят Его наши очи;
Он будет идти к нам в сиянии света,
Чтоб взять от земли Своих.
3. И воинства Божий, с неба спускаясь,
И души спасенных, с Грядущим сливаясь,
Все вместе Ему воспоют песнь хваленья,
Что взял Он с земли Своих.
4. О, радость туда перейти без страданья,
Без боли недуга, без мук умиранья,
Быть с Господом в славу Его восхищенным,
Куда Он возьмет Своих!