Творение во всех древних культурах — это женский акт

Творение — это начало Бытия — во Вселенной, на Земле и в человеке. Это зарождение солнечной системы из небытия, вспышка жизни в галактике, рождение солнца и луны. Это формирование Земли, первобытных морей и вулканических гор, людей, животных, рыб и растений, смены фаз солнечных лет, лунных месяцев и человеческих жизней. Творение — это весна, возвращающийся цикл рождения планеты. Это пробуждение прорастающих семян, появление на свет медвежат, вылупление яиц, за которым следует возвращение жизни к Матери после зимней смерти. Творение также индивидуально и лично. Это рождение ребёнка, загорающаяся в уме идея, объединение многих женщин ради организации шествия или ритуала. Это руки, творящие — формирующие глину, ткань и краску, возводящие здания и создающие бизнес, извлекающие музыку из пианино, создающие домашний очаг. Это написание книги и глубокий вдох перед тем, как зазвучит песня, труд, который завершается рождением новых форм мысли, новых изобретений, новых путей.

Творение — это момент начинания действия, из которого возникает вся жизнь и все достижения. Во Вселенной или на Земле это — потенциал, безграничная возможность и тайна неведомых путей. Это карта Шута в Таро, дитя и внутреннее Я, которые с невинностью и доверием вступают в своё собственное неизвестное и делают из него то, что пожелают. Возникновение формы из небытия и хаоса, порядка из беспорядка — вот что есть творение, начало, которое становится осуществлением. И творение во всех древних культурах — это женский акт.

До патриархальной эпохи люди повсюду описывали начало Вселенной в терминах богини и её символах — женского начала, дарующего рождение и жизнь. От доэллинистической Греции до коренных американцев хопи, от Африки и Ближнего Востока до Южной Америки эти истории — словно приливы одного океана, глубокого, как саморождение. Сначала было ничто, которое становится хаосом — всё существующее в бесконечном потенциале, но без формы и порядка, водная бездна Вселенной. Хаос — это женская концепция плодородия, связанная с луной, а зарождающееся море на земле или лоно женщины, вынашивающей ребёнка, — её параллели. Создательница этой изобильной бездны — Гея, Йемайя, Паучиха, Иштар или Астартa, Деметра и тысяча других имён. Она восстаёт из хаоса и упорядочивает его, придаёт форму, расставляет всё по местам и рождает планеты, людей и всю жизнь как спутников своего одиночества.

Богиня Всего Сущего восстала обнажённой из Хаоса и не нашла, куда ступить.
Отделив море от неба, она парила над водами, пока не родила жизнь: Саму Себя.¹

Она всегда является луной, а её тело — это и земля, которую она создаёт: суша и моря, из её чрева и грудей рождаются и питаются все живущие там существа и возвращаются к ней в смерти. Она сияет в небесах, прибывая и убывая в своих циклах, и одновременно является планетой и самой жизнью на ней. В более поздние эпохи ей приписывают спутника — мужчину или женщину, но этот спутник рождён самой богиней партеногенетически как её дочь, спутник или возлюбленный. Истории об Астарте и Баале, Иштар и Таммузе, Деметре и Персефоне — примеры этого, и они отражают процесс творения в изменении годовых циклов. Фазы луны — это её циклы во вселенной.

Символы всесозидающей богини — это универсалии, окружающие человеческое сознание. Море и морские существа, яйца, сплетённые лабиринты или спирали, круги и треугольники, змея, символ самовозрождения, и бесчисленные образы богинь-покровительниц плодородия из культур всего мира свидетельствуют о непреодолимой значимости и осознании женского и божественного творения.

Жизнь вышла из моря, и всё, что связано с океанами, принадлежит лунной богине. Во многих культурах Великая Мать изображается русалкой, включая йорубскую Йемайю, Тиамат Вавилонии, Атаргатис Сирии, шумерских богинь Нину и Нидабу, Нюйва из Китая и японскую Каннон.² Рыбы ассоциируются со многими морскими богинями — этот символ был заимствован и в христианстве, наряду с множеством удивительных образов змей и морских чудовищ. Они встречаются у столь разных народов, как южноамериканская Коатликуэ, египетская Уаджит, гаитянская и африканская Айдо Ведо, Бачуэ из Колумбии, критская Змеиная богиня и австралийская Радужная Змея.

Их сходство как создательниц всей жизни и их облик, сочетающийся с широчайшей географией распространения, представляют собой интересное и показательное явление. Любопытно также их превращение в эпоху патриархата: от благожелательных символов жизни к образу падшей Евы и атакующих морских чудовищ и драконов западной литературы и кино. Роберт Блай в своей статье «Я вышел из Матери нагим» описывает британскую эпическую поэму Беовульф как повествование о поражении творящей богини патриархатом:

Дракон во внутренней жизни — это страх мужчины перед женщинами, а в общественной жизни — это консервативная энергия матриархата.³

Богиня луны и моря, породившая всю жизнь, превратилась в чудовище, которое должно быть побеждено мужчинами, — идея, исторически закономерная. Змеи, издавна известные как символы богини благодаря своей способности к самовозрождению через сбрасывание старой кожи, вызывают отвращение и страх. Именно они — культ богини — соблазнили Еву. Святой Георгий убил дракона — силы матриархата и религии богини в христианизирующейся Европе. Существует страх перед Лох-Несским чудовищем и киносеансами по субботам, страх перед лунной ночью и морем.

Тем не менее, ученые сходятся во мнении, что эволюция происходит в морской среде, и что развитие человека в утробе матери отражает символы и изменения эволюционирующей жизни. Море — это вселенская женская бездна, лунный хаос, из которого зародилась жизнь, которая была упорядочена и вынесена на сушу богиней. Ракушки из этой бездны являются женскими символами, символами утробы и рождения, плодородия и появления из моря. Каури, используемый в качестве валюты и ценности в островных культурах и у коренных народов Америки, а также в Египте и Азии, является символом женского рождения — вся жизнь появляется из океана женской утробы. Афродита, могущественный аспект плодородия великой богини в допатриархальной Греции, описывается как рожденная морем и часто изображается стоящей на плоской раковине. Тетеу Иннан, ацтекская богиня, носит юбку из ракушек, а Женщина Белой Раковины народа навахо является спасительницей своего народа.⁴ Ракушки, жемчуг и рыбы ассоциируются с китайской богиней Грань Инь, а раковина, издающая звуки моря, в Индии является звуком, который создал вселенную.⁵ Многие ракушки имеют округлую форму и являются символами утробы или луны, а некоторые имеют форму спирали — форму ДНК и лабиринта, символа разворачивающейся вселенной, родового канала и творческой богини.

Яйца также являются универсальными символами «создания, рождения, возрождения, луны и богини». Их часто изображают вместе со змеей, а образы яиц по-прежнему воспринимаются положительно на Западе, в отличие от змей. Джуди Чикаго в своем художественном проекте «Рождение» изображает историю змеи и яйца. Богиня родила их из своего тела, и они плавали в водах хаоса. Обернувшись вокруг яйца, змея разбила его, и из него вылупились все формы вселенной. В индуизме космическое яйцо откладывает золотая птица, а половинки её разбитого яйца образуют землю и небо. Яйцо и птица также являются символами богини, и в нескольких культурах богини изображаются в виде птиц.

В Египте космическое яйцо, из которого вылупилось солнце, либо формировалось во рту змеи, либо откладывалось гусем Нила.⁶ Богиню Маат изображали с пером страуса в волосах, а иероглиф страуса по форме очень близок к иероглифу Ба, обозначающему душу. И Маат, и Амунет, и десятки других имён, данных ей как Великой Богине, Владычице Аменты, связаны с представлением о сотворении мира через яйцо и образ птицы или змеи.⁷

Яйца с их эллиптической формой и перламутровым цветом являются символами земли и сияющей луны, а темная и мрачная внутренняя часть яйца соответствует убывающему/вынашиваемому году и темным фазам луны. Богиня рассматривается как сама луна в каждой культуре и как двойник луны, земля. Яйца также являются символом «двойного рождения» — откладки и вылупления,⁸ так как луна и земля в своих циклах также постоянно возрождаются и обновляются. Посвящение в женские тайны рассматривается как возрождение и участие в «естественном процессе трансформации, аналогичном «работе» высиживающей курицы»,⁹ в создании и фазах луны и планеты. В некоторых культурах расколотые половинки вылупившегося космического яйца создают Землю и Луну, саму богиню, а в большинстве случаев — двойственность противоположностей, на которой основана философия богини. Китайские инь и ян являются примером этой системы двойственности, в своем первоначальном значении не только мужского и женского, но и Земли и Луны, восприимчивого и творческого, света и тьмы, суши и моря, начала и конца, зимы и лета, рождения и смерти. Эти дуальности и другие подобные им являются взаимодополняющими противоположностями; одна не может существовать без другой, и обе являются положительными полюсами единого целого во вселенной и в индивидууме. Эти противоположности и закон изменений внутри них рождаются из космического яйца, из всесозидающей богини, которая является землей и луной.

Круг и овал, как формы яйца и луны, также являются важными символами созидания богини. Луна, яйцо и утроба — все они имеют круглую форму и содержат в своих плодородных стенах тьму созидательного зачатия. Круг — это бесконечная форма; у него нет начала и конца, он просто продолжается в совершенстве и полноте, как и вселенная, земля и жизненная сила. Бесконечные циклы вселенной, луны, года на земле и всей жизни начинаются с сотворения, проходят через рост до зрелости, старения и смерти, а затем начинаются заново. Луна имеет свой круг фаз, а год пробуждается весной, растет в плодородное лето, созревает во время сбора урожая и угасает зимой. Женщина рождается, растет в детстве, подростковом возрасте, созревает, стареет и умирает. Она — Дева, Мать и Старуха, отражая луну и год. Во всем этом заключается бесконечный круг. Темная луна становится новой, а зима — это период созревания весны; женщины, которые празднуют круг богини, верят в продолжение жизни после смерти. Луна становится новой, земля продолжает существовать, круг вращается, и душа возрождается. Время теряет свой ужас там, где колесо не имеет конца, где рождение и смерть являются естественным законом и дуальностью целостности творения.

Как символ непрерывности, круг встречается во всех аспектах почитания богини и матриархальной религии. Центр круга — это защищённое пространство, внутренность луны, лона или яйца, и очерчивание круга является началом всех ритуалов викки. Коренные народы Америки, африканцы и жители восточных пустынь строят круглые дома или шатры, а у хопи их подземное святилище, похожее на лоно кива, всегда круглое. Храмы богинь в Индии, Египте, на Крите, в Греции и Южной Америке, святилища по всему миру, включая Стоунхендж, основаны на форме круга творения.¹⁰ Круги с точками в центре — одни из самых древних образцов неолитического искусства, и богини и жрицы от Египта до Европы, Ближнего Востока и Южной Америки изображаются держащими яйцеобразную луну в руках или на голове.

Треугольники вершиной вниз, — это схожие символы творения, которые олицетворяют богиню, женскую плодовитость и сексуальность, лоно и влагалище. Они представляют собой дельту или холм Венеры — самую плодородную землю в земледелии и проход, через который возникает творение и вся жизнь. Образы богинь из десятков культур подчёркивают женский треугольник, однако большая часть этого символизма также воплощается в круге и продолжается в спирали, лабиринте или извилистом пути, которые вместе с морской раковиной и лунным яйцом составляют бесконечное лоно Великой Матери.

Спирали начинаются в центре, в точке начала и сотворения, которая является точкой неолитических круговых рисунков. Они расходятся наружу в виде все увеличивающихся и бесконечных движущихся витков, извивающихся как змея и продолжающих круги. Они олицетворяют процесс сотворения и рождения, переход от скрытого к видимому, от темного яйца или темной луны к свету вылупления, рождения и полноты. Они являются появлением из морского хаоса на сотворенную землю и луну, из моря на сушу, из утробы в проявленный мир. Как яйцо-круг-луна или ракушка, змея и морские существа, спирали повсеместно встречаются как символы богини сотворения. Они являются представлениями внутренней, скрытой лунной жизни и подземного, подводного или внутриутробного мира. Спирали — это превращения рождения и смерти, и процесс движущихся перемен между ними; если смотреть наоборот — как движение снаружи внутрь, они также символизируют возрождение и реинкарнацию.

Спираль присутствует во многих храмах богинь — Стоунхендж в Англии, египетский храм Дендара, зиккураты Эреха и даже более поздние европейские христианские часовни Марии.¹¹ Оракул в Дельфах в Греции — это расщелина в земле, место сотворения, вульва и место рождения или спираль. Сипапу в религии хопи, присутствующий в киве, — это отверстие в земле, место рождения и появления на свет. Когда спираль превращается в физический путь или сооружение, она становится лабиринтом, путешествием внутрь тьмы, как в случае с вторжением Тесея в лабиринт Минотавра на матриархальном Крите. Движение от центра спирали наружу — это сотворение богини и рождение через влагалище, треугольник дельта, но лабиринт входит из света, извне, и движется к тайне центра и тьме. В анализе мифологиста Джозефа Кэмпбелла:

лабиринт, мозаика и спираль в Древнем Крите и Вавилоне связывались как с внутренними органами человеческого тела, так и с подземным миром.¹²

Цель заключалась в том, чтобы воссоздать утробу матери, через которую происходит возрождение, спираль, продолжающую творение богини во вселенной и индивидууме. Спиральный танец женской духовности и викканства, вероятно, греческого происхождения, является празднованием рождения, возрождения и жизненной силы богини, воссозданием и признанием спирали. ДНК, молекулярная структура биологической жизни, была открыта в 1950-х годах Розалинд Франклин (до Уотсона и Крика) и имеет форму спирали.

Близкими вариациями спирали являются замкнутый лабиринт, свастика или равносторонний крест, спираль как дерево жизни. Этот символ, являющийся положительным символом созидания богини, до того как его стали использовать христианство и нацизм, появлялся в Египте, Греции, на Крите, у коренных народов Америки, в Южной Америке, Индии, Китае, Африке, Скандинавии и Европе.¹³ Примерами являются лабиринт хопи, греческий ключ, китайский тау и кельтский крест. Равносторонний египетский анкх Маат. Это также Путь Жизни хопи, происхождение пентаграммы виккан как четырех сторон света и центра, а также дерево жизни Ашторет. Фигура символизирует динамическое движение, упрощенную спиральную галактику и, возможно, происходит от движущегося созвездия Большой Медведицы.¹⁴ Это дерево, на котором рос запретный плод Евы, дерево познания рождения, жизненной силы и созидания — женского начала.

Спирали, лабиринты и мозаики встречаются в произведениях искусства по всему миру, охватывая все эпохи человеческого существования. Они появляются вместе с другими символами творения и образами богини — женскими фигурами с подчёркнутыми треугольниками лона или беременными животами и грудями, женщинами, одетыми в змей или держащими луну в волосах, женщинами-русалками, женщинами с анхом в руках или с ребёнком на руках, женщинами, часто изображаемыми обнажёнными, зачастую в сексуально выраженной позе или в процессе родов. Эти образы и символы сохраняются и сегодня как мощные напоминания о силе женского творения, о богине в её полном признании как матери всего сущего, как великой богине, породившей вселенную, землю и людей. Символы богини — это символы женской тайны, рождения и питания жизни; они напоминают о сотворении и начале вселенной и земли и присутствуют повсюду.

Мифы о творении богинями разнообразны и в то же время схожи, но все они отвечают на вопрос о том, как возник мир в категориях женского начала, в образах и символах естественного порядка рождения жизни. Одни богини творят в одиночку, другие рождают своих спутников — других богов или партеногенетически порождают дочерей и сыновей. Они создают людей как актами рождения, так и актами формирования и лепки, и сами являются вселенной, землёй и луной.

Древнейшая доэллинская богиня — Гея,¹⁵ хотя её миф о сотворении мира отнюдь не является самым древним. Подобно вавилонской Тиамат, являвшейся морем, Гея, олицетворяющая землю, возникла сама из себя, из хаоса. Вращаясь во тьме, она превратилась в галактику огненного света и сотворила солнце и луну — зеркало небес. Соединившись с небом, с отражением самой себя в этом зеркале, она породила моря и, остыв, стала планетой.

Тело Геи — это мать, женская, плодородная земля. Её высокие груди — это горы, а её тёмные водные впадины — океаны, её кожа — почва, из которой произрастают все растения и питание. Её внутреннее пространство — это рождение, смерть и подземный мир возрождения, место, где образуются кристаллы и вулканы, где начинается и завершается жизнь. Из моря её чрева вышли яйцо и змея всей жизни, рыбы и моллюски, змеи и морские существа, которые позже переселились на сушу. Из её утробы появились птицы и животные, насекомые, что летают, ползают и ступают по её телу. Она — Гея, вседающая, всематерь, и ещё одно её имя — Пандора. Она родила шестерых женщин и шестерых мужчин,¹⁶ богинь и богов.

Омфалос, или пуп Геи, — это Дельфийский Оракул (слово «Дельфи» означает «утроба»), над которым бдят дочь богини, змея Дельфина, или Пифия, и ее жрицы.¹⁷ Её пещеры и святилища — это места внутренней мудрости на всех ее землях, связующие звенья между рожденными и нерожденными, между поверхностью и подземным миром, места богини, где все время — настоящее. Все приходят, чтобы услышать мудрость Геи через ее жриц, и она дарует дар пророчества тем, кто просит.

Установление власти патриархальных богов — семьи Зевса ко времени классической Греции — проявляется в развитии поздних преданий о Гее, где её сыновья становятся правителями, а сама она всё больше вытесняется из повествования. Из всевластной творящей богини, породившей вселенную из самой себя, Гея сначала предстаёт рождающей путём партеногенеза сына — Урана. Уран становится небом по отношению к её земле, и их сексуальное соединение высвобождает как творческую силу Геи, так и мужскую ревность её сына.

Опасаясь за своих других детей, Гея удерживает их нерождёнными в своей утробе, одновременно вооружая Кроноса (Время), другого своего сына, серпом. Кровь, пролитая при оскоплении Урана Кроносом, породила Эриний — хранительниц матриархального закона, а также расу гигантских титанов, от которых произошёл Зевс.¹⁸ Позже Зевс сверг Кроноса, чтобы занять трон Олимпа, некогда известного как Гея-Олимп и бывшего престолом Матери, а его сын Аполлон завладел Дельфийским Оракулом. До патриархальных времён не существовало преданий о завоеваниях, войнах или кровопролитии, кроме крови месячных или родов.

Женой Зевса является Гера, которая либо сама является Геей, либо дочерью ребёнка Геи — Реи.¹⁹ Она — постоянный матриархальный шип в боку Зевса, великая богиня, чья сила всё больше присваивается и принижается по мере утверждения патриархата. Из Великой Матери, царицы — творящей вселенную и источника всего живого, Гера/Гея ко времени классической Греции становится не более чем сварливой женой. Тем не менее истории о Гее не исчезли — истории о женском начале вселенной, о матери, дарующей всё, и об Оракуле.

Другая история о создании мира богиней — это история йорубской богини-русалки Йемайи. Она известна в Западной Африке и по всей Южной и Центральной Америке под разными именами, включая Умоджа, Йможа, Йеманза и Яманза. Великая богиня виккано-христианской религии Сантерия на Кубе и в Бразилии, она была принесена из Африки людьми, оказавшимися в рабстве.

Йемайя — это лунная богиня вод и океанов, мать плодородных речных духов.
Женщины приходят к ней с просьбами о детях,²⁰ так как именно Йемайя родила детей, которые положили начало миру. Её часто изображают с рыбьим хвостом, а в Сантерии её описывают как прекрасную женщину в белой одежде и синих бусах, с желтоватой кожей.²¹ В дар ей приносят кур и ямс.

Мерлин Стоун связывает Йемайю с празднованием летнего солнцестояния, описывая прекрасный ритуал с цветами, лодками и пожеланиями на залитом лунным светом море:

как наши лодки с молитвами отпускаются
на окраины твоей сущности,
твои мягко ласкающие волны
омывают наши обнажённые ноги,
смывая нашу печаль и тревоги,

мы знаем, что ты ждёшь
сообщений, которые мы отправили,
Йеманджа, Святая Морская Царица.²²

Женский джазовый ансамбль Alive! исполняет песнопение в честь Йемайи на своём первом альбоме под названием Alive!. В их тексте богиня предстает так:

Йемайя,
Мать-Океан,
В начале времён
Ты родила небеса
И всех богов и богинь,
Сестра Рыб.

Забери меня снова домой,
Забери меня снова домой,
Йемайя.²³

В йорубской истории о сотворении мира, когда высокомерие первого бессмертного человека заставило богов уничтожить всю жизнь, Олодумаре (создатель) пожалел его и создал нового, но смертного бога-человека, Обаталу. В самых ранних источниках Обатала упоминается как женщина, в более поздних — как мужчина. Обатале дали жену, Оддудуа, которая изображается как молодая чернокожая женщина, кормящая грудью ребенка. Этот образ Мадонны хорошо знаком в христианстве в образе Марии, а также является образом великой египетской богини Исиды. Детьми Обаталы и Оддудуа были Аганью и Йемайя, которые вместе родили сына, Орунгана. По мере того как Орунган становился все более агрессивным, он начал бросать вызов Аганью и естественному порядку вещей и в конце концов изнасиловал свою мать, Йемайю. Лунная богиня океанов прокляла своего сына до самой смерти, а затем, выбрав для себя такой же конец, сама умерла от горя на вершине самой высокой горы на земле. При ее смерти ее лоно открылось, и она родила четырнадцать йорубских богов и богинь. Это Чанго, Оба, Оя, Ошун, Очоси, Олокун, Олоса, Чанкпана, Дада, Айе-Шалуга, Ориша Око, Оке, Орун и Оча. Поток воды из ее лона вызвал великое наводнение, событие, описанное во всех древних легендах от хопи до шумеров, и наполнил моря. Из костей богини родились Обафулом и Ляа, первые мужчина и женщина, родители всего человечества.²⁴

Йемайя — это образ плодородного рождения и творчества всех видов, живительных, дающих жизнь вод. Ее символы — лодки, ракушки, цветы и веера, а ее цвета — синий и белый, как спокойные волны. Она изображается в виде луны и является женским божеством, богиней милосердия, во многом напоминающей китайскую Ну Ква или Гуан Инь. В эклектичной южноамериканской сантерии Йемайя сливается с аспектом святой Марии как Богоматери Регла. Она является одной из Семи африканских сил, богиней, пользующейся большой популярностью, чья синкретизация с Марией помогла сделать католицизм приемлемым для кубинцев и южноамериканцев африканского происхождения. Связанная с морскими волнами, ракушками и морскими существами, Йемайя является богиней сотворения океана, женщин и женской луны.

Ее аналогом в юго-западной части Северной Америки является Паучиха, ткачиха жизни, великая мать индейцев хопи. В версии Мерлин Стоун из Сиа Пуэбло²⁶ Паучиха возникла из небытия в момент появления темно-пурпурного света перед рассветом. Богиня сплела серебряную нить из своего паучьего тела и протянула ее, соединив восток и запад на горизонте. Затем она сплела еще одну нить с севера на юг. Таким образом, Паучиха создала четыре стороны света, поставив себя в центр: она создала Дорогу жизни хопи в форме равностороннего креста. Великая мать спела Песню Создания со своего места в центре паутины вселенной, и из этого звука родились ее дочери Ут Сет и Нау Ут Сет. Богини-близнецы создали солнце и луну из ракушек и цветных камней на земле и поместили их на небо на свои места. Они создали Звездных Людей, чтобы освещать ночной путь, когда луна уходила слишком далеко, чтобы ее можно было увидеть. В версии антрополога хопи Фрэнка Уотерса из Таос-Пуэбло²⁷ Паучиха создала близнецов-сыновей по имени Погангоя и Палонгавоя, северный и южный полюса. Они создали гармонию и уравновесили землю, заставив ее вращаться безопасно и в унисон.

Паучиха затем создала из земли деревья, кусты, растения и цветы, все виды плодоносящих семян и орехов, чтобы покрыть землю, давая каждому жизнь и имя. Таким же образом она создала все виды птиц и животных — лепила их из земли, покрывала их своим белым плащом и пела над ними.²⁸

Она взяла четыре цвета глины и создала из них четыре цвета людей — красный, жёлтый, чёрный и белый. Она выпряла жизнь из своего тела, вплела её в белый плащ творческой мудрости и укрыла им четырёх людей своим волшебством. Когда каждый из них пробудился, они обнаружили, что тонкая нить паутины соединяет их с телом богини в копави — чакре фиолетового света на макушке их голов. Мать наставила их всегда держать эту дверь открытой — к ней, к творению, духовности и жизненной силе.²⁹

У хопи есть система цветов света, которые соответствуют цветам этапов творения. Они, в свою очередь, соответствуют частям тела, представляют собой систему чакр и цветов чакр, очень близкую к индийской и тибетской, и используются в психическом исцелении и магии на Западе. Ось Земли отражает позвоночник тела и излучает свет в эти световые центры или чакры. Через копави человеческий дух соединяется и общается с Паучихой и вселенной.³⁰

Паучиха послала четырех людей жить на Землю, чтобы они обрели радость и Путь Красоты, чтобы заселить мир. Они появились через сипапу, центр Земли и утробу. Она научила женщин секретам ткачества, как прясть шерсть и лен в пряжу и ткать из пряжи одеяла и одежду. Ут Сет дала людям зерно, молоко материнской груди, а Нау Ут Сет показала им, как использовать зерно для еды и для молитвы.³¹ Паучиха научила хопи Пути Жизни, дала им орлиные перья для защиты и снова рассказала им о копауи, двери, которая, оставаясь открытой, соединяет их с ее мудростью. Среди многих имен Паучихи на юго-западе США есть Бабушка-паук, Хатай Вугти, Авителин Цита, Хуруинг Вуути, Суссистанако (Женщина-мысль), Кокьянгвути и Цицицинако.

Богиня Иштар или Ашторет, как и Паучиха, Йемайя и Гея, является еще одной фигурой-создательницей и великой матерью. Она также является богиней, чье далеко идущее влияние сформировало мировую культуру, мировые религии и цивилизации. Ее происхождение вавилонское, но поклонение ей распространилось по всему Ближнему Востоку, и она стала прототипом Исиды, египетской великой богини-матери, а также греческой Афродиты или Венеры. Ее ханаанские формы в виде Ашторет, Ашеры, Астарты или Анат были матриархальными истоками еврейского Яхве. Ее история также тесно связана с историей Инанны, шумерской богини, чье «Спуск в подземный мир» является захватывающей эпической поэмой, которую до сих пор читают и ценят. Спуск в подземный мир Иштар/Ашторет/Инанны объясняет, почему существуют времена года, и вместе с греческой историей Деметры и Персефоны устанавливает Колесо года в женской духовности и викканстве. Дорога жизни хопи — это похожее ритуальное колесо.

Легенды плодородного полумесяца и Кипра связывают Иштар с Венерой и говорят, что она спустилась в огне с небес и приземлилась в море со своими святыми женщинами в Афаке.³²

Она изображается в виде змеиной богини, тело которой обвивают змеи или которая несет посох, окруженный змеями, а на голове у нее лунный диск и рога в форме полумесяца. Змеи, львицы и сфинксы являются одними из ее символов. Среди ее имен есть Змеиная Леди и Ашторет с Рогами, но она всегда является Царицей Небес. Она связана с морем и морской богиней Атаргатис³³, в первоначальном происхождении Афродиты из океана.

Названная создательницей вселенной и представленная в образе луны, земли и утренней звезды, Иштар/Ашторет/Инанна является богиней плодородия и сексуальности и воспринимается в первую очередь в этом ключе. Вся жизнь — растения, животные и люди — являются детьми лона Иштар, но луна имеет четыре фазы, и богиня, которая является жизнью, также является смертью и возрождением.

Иштар/Ашторет/Инанна создала вселенную из хаоса, но была одинока. Путем партеногенеза она родила сына, Таммуза, Баала, Адониса или Дамузи, который вырос и стал сначала ее компаньоном, а затем любовником. В западном викканском календаре, который немного отличается от оригинального календаря сезонов пустыни, Таммуз рождается в день зимнего солнцестояния и появляется вместе с пробуждающейся богиней в день Сретения, 1 февраля. Они растут и играют вместе всю весну, а в мае, в день Священного брака на Белтайн, они совершают свой сексуальный и любовный союз. Летнее солнцестояние — это время их плодородия их и всей земли. Однако при первых плодах Ламмаса в августе богиня должна пожертвовать своим супругом, чтобы обеспечить урожай и продолжение жизни на земле. Таммуз в подземном мире становится зерном осеннего равноденствия, семенем, которое поддерживает жизнь и снова сажается для новых рождений после зимней смерти. Пока он мертв, Иштар горько скорбит о нем, и вся сексуальность и рождение на планете приостанавливаются. Это время Таммуза было важным церемониальным периодом на Ближнем Востоке, а также временем смерти Персефоны в греческих Элевсинских мистериях, и остатки траура Иштар/Ашторет/Инанны сохранились в церемониях осеннего равноденствия Рамадана в исламе и в еврейском Дне искупления, Йом Кипур.³⁴ На Самайн богиня спускается в подземный мир, чтобы спасти Таммуза, и 31 октября соединяет живых с мертвыми в культурах и колдовстве виккан по всему миру. Обеспечив возрождение своего сына-любовника, Иштар/Ашторет/Инанна возвращается из подземного мира, снова беременная от него, и жизнь и плодородие земли могут вернуться.

Этот цикл отражает восемь саббатов, отмечаемых в женской духовной традиции: зимнее солнцестояние — 22 декабря, Имболк (Кэндлмас) — 1 февраля, весеннее равноденствие — 22 марта, Бельтейн — 1 мая, летнее солнцестояние — 21 июня, Ламмас — 1 августа, осеннее равноденствие — 22 сентября и Самайн (Хэллоуин) — 31 октября. Это и есть викканское Колесо Года. У хопи существует схожий ритуальный цикл, и эти же этапы можно увидеть в еврейском, китайском и христианском календарях прошлого и настоящего.

Фрагменты шумерского эпического поэмы «Спуск Инанны в подземный мир» частично описывают попытки богини спасти возлюбленного, которого она сама принесла в жертву. Инанна обрекла Таммуза (или Дамузи, или Баала) занять ее место в подземном мире, когда во время ее предыдущего отсутствия там ее возлюбленный провозгласил себя богом. История о том, как Инанна сама попала в подземный мир и былаосвобождена от смерти богиней Эришкагал, составляет основную часть эпоса, является важным приключением женщины и первой великой историей о воскресении. Кто-то должен был занять место Инанны в подземном мире, иначе в мире наверху не было бы больше браков и рождений, не было бы жизни людей, растений и животных, и в гневе на его самонадеянность Инанна осудила Таммуза. Но как только это было сделано, и Таммуз умер и отправился в подземный мир, богиня жизни и сексуальности соскучилась по своему возлюбленному сыну и безутешно оплакивала его потерю.³⁵

Инанна вступила в торг с Эрешкигаль и выторговала у своей богини-сестры жизнь своего возлюбленного на половину каждого года — на время роста и цветения. В некоторых версиях именно сестра Таммуза, Гестинанна, спасает бога-возлюбленного, являясь дочерью Инанны, а не самой Инанной. Таммуз живёт от Зимнего солнцестояния до Ламмаса по западному викканскому календарю (от Зимнего до Летнего солнцестояния — на востоке), а затем уходит в смерть и подземный мир на убывание года. Цикл рождения, роста, сексуальности и смерти закреплён в смене сезонов и во всей жизни мифом об Инанне и Таммузе. Этот рассказ — круг без конца: за смертью приходит возрождение, год начинается заново, и Таммуз рождается вновь. Сексуальность в нём утверждается как неотъемлемое проявление жизненной силы, а сексуальное наслаждение — как дар Иштар/Ашторет/Инанны, великой богини. Когда произошёл переход к утверждению мужского творца, иудейский патриархат должен был подчинить и присвоить себе эту женскую жизненную силу, сексуальность была подавлена вместе с богиней, а творение, возрождение и цикл жизни стали считаться исключительно мужским уделом. Мощные отголоски истории и цикла Иштар и Таммуза сохраняются в христианстве — в образах Марии, Христа и воскресения. Ведь восстание из смерти Иисуса задолго до него уже совершила женщина, богиня Инанна.

Другой версией этой темы, представляющей трехформенную богиню в виде матери и дочери, является критско-греческая история о Деметре и Персефоне. В оригинальной доэллинской истории нет упоминания об изнасиловании Персефоны Аидом или Плутоном,³⁷ о ее похищении с земли ее матери, но позднее включение изнасилования Гомером можно также интерпретировать как метафору патриархальных перемен. Жертвоприношение дочери Деметры подземному миру было добровольным, и, как в шумерской истории об Инанне, Аид когда-то был женщиной, аспектом Гекаты-Старухи самой Деметры. Как трехликая богиня, Персефона является Девой или дочерью, Деметра — Матерью, а Геката подземного мира — Старухой.

Деметра, великая богиня, создательница вселенной, ассоциируется с Гайей и, наряду с Герой, была дочерью Реи и Кроноса. Рея и Гея часто рассматриваются как одна богиня, а Гера, Рея и Деметра могут быть аспектами Геи. Земля — это тело Деметры, созданное ею из хаоса, и все, кто живет на ней, рождены из лона Деметры. После смерти все возвращаются к матери, в подземный мир, к Деметре-Гекате как вседающей и всеберущей, в лоно рождения и возрождения. Тело земли, как и грудь женщины повсюду, дает питание людям, животным и растениям, которые живут на ней, и Деметра также является этим питанием. Она является основой жизни, растений и зерна — пшеницы в Греции, кукурузы в Америке и плодов Евы на Ближнем Востоке — того, что хопи называют молоком материнской груди. Отказ Деметры от жизни, пока Персефона мертва в подземном мире, заключается в бесплодности зимы, отказе от роста растений. Отказ Иштар/Ашторет/Инанны — это отказ от сексуальности и плодородия, но эти истории очень похожи.

Помимо того, что Деметра является богиней земли, она также является богиней луны. Луна в своих циклах имеет четыре фазы, но чаще всего ее олицетворяют как три женских возраста: дева, мать и старуха. В доэллинской истории сотворения мира эти возрасты — это Персефона, Деметра и Геката — весна, лето и зима, или растущая, полная и убывающая луна. Эти три аспекта — это одна богиня, тройная или трехформенная богиня женской духовности. Они одновременно отделены друг от друга и едины. Все три являются аспектами Деметры, но также присутствуют в образе великой матери как Гайя, Иштар, Паучиха или Йемайя, и все они присутствуют в жизни каждой женщины, являясь аспектами созидания, плодородия и смерти во всей жизни.

Деметра сотворила саму себя, землю и луну из хаоса галактик, который одновременно был её собственной сущностью. Она родила птиц, рыб, животных и насекомых, чтобы они заселили землю — её горы, долины, равнины и моря. Она создала травы и злаки, травы-лекарства, фрукты, орехи и морские водоросли, чтобы питать детей своего тела. В это время всегда была весна, все были сыты и довольны, и Деметра радовалась своему творению.

Но Деметра скучала по женской компании, а матери нужна дочь. Богиня зачала в результате партеногенеза, раздулась от полноты беременности, и родилась Персефона. Счастью Деметры не было предела, когда она кормила грудью, а затем учила свою растущую дочь — умную и независимую девочку.

Однажды, во время прогулки, юная Персефона пошла по следам оленя и наткнулась на пещеру. Это было темное и устрашающее место, спокойное и красивое, и дочь вошла в него. Чем дальше она шла, тем глубже в лабиринт затягивало девушку. Задаваясь вопросами об этом новом для нее месте, но понимая, что ей следует повернуть назад, Персефона шла по прохладным проходам вглубь земли.

Она шла долго, спускаясь по спирали вниз, и в конце пути оказалась в подземной комнате. Кристаллы мерцали на стенах, среди сталагмитов и сталактитов, а в центре прохладной круглой пещеры горел очаг и стоял железный котёл. Там была женщина — старая, седовласая, — которая оставила своё занятие, чтобы приветствовать Персефону.

«Я Геката», — сказала женщина. «Все начинается и заканчивается здесь, и все являются желанными гостями, но твое время еще не пришло».

Персефона изучала комнату, вовсе не чувствуя робости, когда прикасалась к вещам или расспрашивала женщину о её жизни. Она села за чашу с гранатами, которые предложила Геката.

«Твоя мать скучает по тебе, — сказала ей старая женщина. — Ты не можешь оставаться здесь. На земле время идёт быстро, хотя здесь ничто не меняется».

«Я хочу учиться у тебя, — сказала Персефона. — Тебе есть чему меня научить. Если я уйду сейчас, могу ли я вернуться?»

«Пока тебя нет, земля умирает», — сказала Геката. «Твоя мать страдает без тебя. Если ты и она согласны, я научу тебя всему, что знаю, но сейчас ты должна вернуться к ней. Иди быстрее».

Персефона увидела Деметру, появившуюся на пороге, мать была в отчаянии, но не произнесла ни слова. Дочь поняла, что это было видение, и последовала за ним из покоев Гекаты. Когда она достигла вершины лабиринта и вышла на солнечный свет, она была поражена, увидев мир, покрытый снегом, почувствовав его влажность и холод. Деметра нашла Персефону, обняла ее и поцеловала, и они обе разговаривали и плакали. Снег растаял, и у ног женщин расцвел ковер из белых и фиолетовых крокусов. Персефона рассказала Деметре о Гекате и подземном мире, а также о своем желании вернуться туда и учиться у старухи. Ее желание было настолько сильным, что Деметра согласилась, что Персефона должна уйти, но только на часть каждого года.

Персефона рождается в день зимнего солнцестояния, и ее детство — это весна. Она обнаруживает лабиринт в момент своего первого менструального цикла, в день летнего солнцестояния, и входит в него. Она достигает Гекаты в день Ламмаса, и время скорби Деметры достигает своего апогея в день осеннего равноденствия. Год заканчивается, и растительный мир умирает. Деметра находит Персефону в подземном мире в Самайн, и дочь возвращается с ней, вновь появляясь на свет зимой. Жизнь возвращается с возрождением весной, с цветением, когда Персефона возвращается домой.

К временам классической Греции история Деметры и Персефоны превратилась в историю об изнасиловании. Аид видит прекрасную дочь Деметры и похищает ее, удерживая в плену как королеву своего подземного царства, царства смерти. Деметра в ярости останавливает рост зерна, и засуха и голод угрожают уничтожить землю. По заступничеству Зевса Персефона была освобождена, но поскольку она съела четыре зерна граната, она должна возвращаться к Аиду на четыре месяца каждый год.

Обе версии этого мифа отражают историю Иштар и Таммуза, но в Элевсинских мистериях — женских мистериях древней Греции — полностью женский вариант Деметры и Персефоны сохранялся без изменений вплоть до классической эпохи и прихода христианства. Именно эта версия была принята в дианическом викканстве и во многом в современном женском духовном движении, которое стремится воссоздать и вернуть её. История Деметры и Персефоны устанавливает цикл Колеса Года, на котором основаны восемь великих ритуалов Саббатов и обряды фаз луны. Используются и другие варианты, где участвует только богиня или богиня вместе с божественным супругом.

Каждая из этих богинь-создательниц и многие другие — Гаея, Йемайя, Паучиха, Иштар и Деметра — создают землю посредством рождения или формирования, созидают всю жизнь. Они одновременно являются землей и луной. Их символы и легенды — это примеры историй со всего мира и всех времен, которые утверждают богиню как созидательную силу вселенной. Они являются основой женской духовности и викканства, и поскольку в поклонении богине каждая женщина является частью созидательной матери, каждая женщина участвует в созидании своими собственными актами рождения и формирования. В то время как женщина, выбирающая материнство, рассматривается в этом свете, женщина, которая творит другими способами, является столь же сильным созидательным аспектом богини Бытия. Женщина, которая пишет книгу, приносит жизнь в мир, или которая выполняет ритуал или исполняет музыкальное произведение, ткет ткань, создает картину, создает дом для себя и других. Женщина, которая активно берет под контроль силу своей собственной жизни, участвует в бытии и созидании богини, которая существует во всех женщинах. Это бытие олицетворяется и проявляется многими способами, присутствует и видимо во всей жизни, но в первую очередь находится внутри. Богиня была там в начале и будет там всегда; она никогда не исчезнет. Великая богиня, мать вселенной, является создательницей мира, всего бытия и частью бытия жизни всех женщин.

Примечания:

¹ Vicki Noble, Motherpeace: A Way to the Goddess Through Myth, Art and Tarot, (San Francisco, Harper and Row Publishers, 1983), p. 23.
² See Merlin Stone, Ancient Mirrors of Womanhood: A Treasury of Goddess Lore from Around the World, (Boston, Beacon Press Reprint, 1984, original 1979), for a wealth of mermaid, serpent and other goddess legends.
³ Robert Bly, “I Came Out of the Mother Naked”, in Sleepers Joining Hands, (San Francisco, Harper and Row Publishers, 1973), p. 30.
⁴ Merlin Stone, Ancient Mirrors of Womanhood, p. 87 and 293.
⁵ J,C. Cooper, Symbolism, The Universal Language, (Great Britain, The Aquarian Press, 1982), p. 76.
⁶ Ibid., p. 17-18.
⁷ Merlin Stone, Ancient Mirrors of Womanhood, p. 259-265.
⁸ J.C. Cooper, Symbolism, The Universal Language, p. 17.
⁹ Nor Hall, The Moon and the Virgin: Reflections on the Archetypal Feminine, (San Francisco, Harper and Row Publishers, 1980), p. 49.
¹⁰ Mimi Lobell, “Temples of the Great Goddess,” in Heresies, Issue Five, The Great Goddess Issue, 1978, pp. 32-39.
¹¹ Ibid., p. 34-37.
¹² Joseph Campbell, The Masks of God: Primitive Mythology, (New York, Penguin Books, 1959), p. 69.
¹³ J. C. Cooper, Symbolism, The Universal Language, p. 26-27.
¹⁴ Ibid., p. 26.
¹⁵ These stories are drawn from mixed sources, They are eclectic and poetic creations, footnoted where appropriate.
¹⁶ Charlene Spretnak, Lost Goddesses of Early Greece: A Collection of Pre-Hellenic Myths, (Boston, Beacon Press Reprint, 1984, original 1978), p. 45-53.
¹⁷ Merlin Stone, When God Was A Woman, (New York, Harvest/HBJ Books, 1976), p. 203.
¹⁸ Patricia Monaghan, The Book of Goddesses and Heroines, (New York, E.P. Dutton, 1981), p. 114.
¹⁹ Merlin Stone, Ancient Mirrors of Womanhood, p. 373.
²⁰ Patricia Monaghan, The Book of Goddesses and Heroines, p. 309.
²¹ Migene Gonzales-Wippler, Santeria: African Magic in Latin America, (New York, Original Products, Inc., 1981), p. 26. Much of the reference for this goddess comes from Gonzalez-Wippler.
²² Merlin Stone, Ancient Mirrors of Womanhood, p. 97.

²³ Alive!, lyric to “Yernaya, Sister of the Fishes,” recorded on Alive!, (Urana Records, WWE 84, 1979). Available through Ladyslipper, Inc., POB 3130, Durham, NC 27705.
²⁴ Migene Gonzalez-Whippler, Santeria: African Magic in Latin America, p. 24-27.
²⁵ Ibid., p. 16.
²⁶ Merlin Stone, Ancient Mirrors of Womanhood, p. 289-90.
²⁷ Frank Waters, Book of the Hopi, (New York, Ballantine Books, 1963), p. 4-5.
²⁸ Ibid., p. 5-6.
²⁹ Merlin Stone, Ancient Mirrors of Womanhood, p. 290.
³⁰ Frank Waters’, Book of the Hopi, p. 11-12.
³¹ Merlin Stone, Ancient Mirrors of Womanhood, p. 290.
³² Ibid., p. 103 and several references following.
³³ Ibid., p. 115.
³⁴ M. Esther Harding, Woman's Mysteries, Ancient and Modern, (San Francisco, Harper and Row Publishers, 1971), p. 157-8.
³⁵ Patricia Monaghan, The Book of Goddesses and Heroines, p. 149-150.
³⁶ Ibid.
³⁷ Charlene Spretnak, Lost Goddesses of Early Greece, p. 105-6.
³⁸ This version of the Demeter-Persephone story is influenced by Spretnak, but also bya lifetime of Greek mythology and years of goddess reading, The story is a favorite, and I've made it my own.

Перевод проекта «Храм Великой Матери».