Образ Великой Матери в античности

В качестве интерлюдии ко всей работе необходимо объяснить особенности первобытного мышления человека, так как основные архетипы зародились именно в доисторическую эпоху. В первую очередь, как первобытный, так и современный человек этот мир именно воспринимают, то есть непосредственное ощущение мира через органы чувств поступает в мозг, где, проходя через "фильтры" доисторического или еще более раннего чувственного опыта, превращается в образ восприятия. Следовательно, можно утверждать, что люди никогда не видят мир таким, каков он есть. В мышлении первобытного человека противоположные значения сочетались в одном образе. Таким образом, утверждается, что мир для него никогда не состоял из неодушевленных предметов, так как одушевленность и неодушевленность были тождественны. Иначе говоря, каждое неодушевленное в современном понимании явление для древнего человека одновременно отождествлялось с явлением одушевленным. Так же, как река или гора могут являться тотемом, так и представители иного племени могут являться обитателями загробного мира. Именно поэтому архетип Великой Матери проявляется, в том числе, и в предметах. Великая Мать - один из самых древних архетипов, поэтому он сложен для понимания и амбивалентен

Первые вещественные свидетельства архетипа Великой Матери относятся к каменному веку, в виде массовых находок так называемых палеолитических Венер, распространенных на территории от Франции до Байкала и от Рейна до севера Африки. Большая их часть имела преувеличенные женские формы и четко выделенные гениталии, при этом голова и руки не детализировались. Иногда фигурки были покрыты геометрическими знаками, в том числе и свастиками, на некоторых находили следы охры. В большинстве случаев их находили в поселениях, крайне редко в погребениях. Особенно важными являются находки на позднепалеолитической стоянке Мальта в Сибири. Дома в поселении разделены на женскую и мужскую половины, при этом фигурки Венер найдены только на женских половинах. Все эти факторы указывают на то, что статуэтки использовались в культовых целях. Несмотря на то, что точная функция Венер неизвестна, наиболее распространена версия о воплощении в этих фигурках женской сакральности и магической силы. Следы этого культа встречаются до сих пор: в охотничьих племенах Северной Азии распространены маленькие антропоморфные фигурки, называемые дзули, причем дзули женского пола символизируют прародительницу племени. Эта праматерь оберегает племя и заботится о его плодовитости, и в жертву ей приносят растительную пищу.

Развитие погребального культа имеет несомненную связь с культом Великой Богини. Захоронения свидетельствуют о вере в продолжение жизни души или перерождение. Умерший как бы возвращался в лоно Матери. Известен ряд случаев захоронения людей в позе эмбриона. Тела посыпались охрой, цветами, часто в могилу клали предметы жизнедеятельности: каменные орудия, рога оленей или козлов (в зависимости от местности), украшения. В захоронения верхнего палеолита встречаются кости животных, рядом находят следы погребальной трапезы и жертвоприношений. Археологические материалы не могут дать полной картины верований, поэтому необходимо обратиться к этнографическим описаниям. Так, у индейцев племени коги шаман перед тем, как опустить тело в могилу, поднимает его только с девятой попытки, делая вид, что оно очень тяжелое. Тело укладывается в позе эмбриона на левый бок, могила при этом называется «домом» и «чревом». Девятикратное же поднимание тела символизирует девять месяцев вынашивания плода в обратном порядке, что как бы возвращает умершего в состояние зародыша¹.

Подтверждением тезиса о возврате тела в лоно Матери могут служить многочисленные мифы о создании человека из глины, земли, грязи, а иногда и из тела самой Матери. Так, у шумеров есть несколько версий происхождения человека. Один миф рассказывает, что первые человеческие существа выросли из земли, как растения. По другой версии, человека сделали из глины некие божественные мастера, затем богиня Намму слепила ему сердце, а Энки дал жизнь. Есть тексты, которые называют в качестве творца человеческих существ богиню Аруру. По мифологии маори, человек родился от инцеста между богини-земли Папа и ее сыном, богом моря Тангароа. Другая версия мифа говорит о сотворении человека богом лесов и птиц Тане из земли легендарной родины полинезийцев Гаваики; еще один миф утверждает создание человека богом Тики из глины, который тот смешал со своей кровью. Таким образом, с точки зрения людей древнего мира, захоронение человека в земле является замыканием круга жизни и логическим ее завершением – человек возвращается к своему изначальному состоянию – в лоно Матери.

Неолитическая революция, а вслед за ней начало обработки металлов коренным образом изменило жизнь людей, а также их мышление. Простейшие способы обработки земли возлагали основную роль в производстве пищи на плечи женщин. Началось отождествление земли с телом богини. После изобретения плуга процесс обработки земли станет уподобляться половому акту. Мифы большинства земледельческих культур объясняют происхождение пригодных в пищу растений либо результатом иерогамии между Матерью-землей и богом неба (океана), либо следствием убийства бога (богини) или мифического предка, из частей тела которого позже и произрастут плодовые и зерновые растения. Именно в это время складываются космогония, утвердившаяся вплоть до установления монотеистических религий. Также переход к земледелию породил изменение восприятия течения времени и смены сезонов, что повлекло за собой культ умирающих и воскресающих богов, тесно связанных с циклом умирания и оживления природы, культом плодородия, и в большой степени подчиненных ему. Кроме того, данный тип бога или героя тесно связан с богиней плодородия, воплощением Великой матери, его покровительницей, любовницей, а подчас и губительницей (в соответствии с амбивалентностью этого образа). Инанна отдает Таммуза в царство смерти как выкуп за себя. Кибела насылает безумие на Аттиса за его увлечение нимфой. Гера насылает безумие на Диониса, которому покровительствует Кибела. Анат, сестра и жена Баала, и Исида, сестра и жена Осириса, наоборот, способствуют воскрешению героя и мести его убийце. В целом же можно сказать, что эротические и оргиастические элементы в мифах присущи образам богини плодородия (Великой Матери) и ее спутника, причем именно эти элементы регулируют весеннее возрождение природы и урожай. Что характерно, сами богини плодородия порой тоже становятся временно умирающими и воскресающими, как например Инанна (Иштар) и Персефона².

Археология также указывает на присутствие культа Богини, при отсутствии других источников. Например, раскопки святилищ в Чаталхёюке и Хаджиларе (около 7000 года) выявили большое количество разнообразных статуэток богинь. Главное божество — это богиня, представленная в трех видах: молодая женщина, мать, рожающая ребенка (или быка), и старуха (иногда в сопровождении хищной птицы). Сексуальные образы отсутствуют, но иногда встречаются изображении женской груди и бычьего рога, возможно, как символа жизни. При раскопках же в Телль-Халаф (около 5000 года) было выявлено полное отсутствие мужских статуэток, но при этом найдено большое количество статуэток богинь с увеличенными женскими признаками – типичной характеристикой богинь-матерей³.

Один из самых распространенных сюжетов космогонии – сотворение мира выделившимися из Хаоса (первобытной Бездны, ничего) двумя божествами, мужским и женским началом. Обычно женское начало представлено землей или океаном, тогда как мужское – небом или другим океаном. Такие мифы распространены практически повсеместно. Важно отметить, что отличительной чертой Земли, или Первоматери, является способность к партеногенезу. Так, по Гесиоду у древних греков из Хаоса выделяются три божества: Гея, Эрот и Тартар. После чего Гея «сама из себя» порождает горы, нимф и Бесплодное море (Понт), а затем только Урана (небо), и уже в союзе с ним рождает богов, моря и океаны и остальной видимый мир. В Древнем Египте, в соответствии с солнечной теологией Гелиополя, города, расположенного в верховье дельты, бог Ра-Атум-Хепри создал первую божественную чету — Шу, бога воздуха и Тефнут, богиню влаги, которые стали родителями бога Геба (Земля) и богини Нут (Небо). Реконструкция шумерской космогонии сильно затруднена тем, что на данный момент не найдено ни одного космогонического текста, и мифы восстанавливаются по кратким косвенным описаниям. Итак, богиня Намму, чье имя передается пиктограммой «Первоматерь», породила Ан (Небо) и Ки (Землю), а затем и всех богов. Позже, под влиянием аккадцев, появится миф о сотворении мира из союза соленых и пресных вод: Тиамат и Апсу. Тиамат одновременно и женщина, и андрогин. Именно из ее тела были созданы земля и небо. Далее, по представлениям маори, Ранги, отец-небо, и Папа, мать-земля, возникли из пустоты в абсолютном мраке. И всевозможные живые существа и растения – брачный подарок Папе от Ранги.

Способность Великой Матери к партеногенезу проявилась также в виде девственных богинь-матерей или девственных земных матерей. Гера восстанавливала свою девственность каждый год; Персефона зовется Девой и после замужества; Гестия, покровительница семейного очага, дала обет безбрачия; Фрезер приводит распространенный на территории Сирии и Египта ритуал, скорее всего связанный с Астартой и Исидой: участники ритуала уходили в святилище, чтобы сразу после полуночи выйти с криками: "Дева родила! Свет становится сильнее!"; "Пасхальная хроника" также отмечает египетский праздник в честь беременности девственницы и рождения у нее сына; Ардвисура Анахита осталась девственной после рождения Митры; в зороастризме Саошьянт должен родиться от смертной девственницы⁴.

Вслед за мифами о сотворении мира всегда следуют миф либо о разлучении Земли и Неба, либо о свержении их власти, принесении в жертву и тому подобное. Так или иначе, на смену старым, хтоническим богам приходят новые. Культ Земли не исчезает, он принимает другие формы. Появляются персонифицированные богини плодородия, семьи, любви, которые делят функции между собой, несмотря на многочисленные их пересечения. Некоторые богини перенимают способность к партеногенезу. Так, по Гесиоду, Гефест был зачат Герой без участия Зевса, хоть последний и считается отцом бога-кузнеца.

В архаичных эпосах образ Великой Матери часто выражается через колдуний и матерей чудовищ: хозяйка демонического Севера Лоухи из «Калевалы», королева-колдунья Медб из ирландского эпоса, Старухи-куропятки из эпоса народов Сибири и так далее⁵. В сказках положительные и отрицательные черты архетипа выражаются через матерей, мачех и колдуний соответственно. В русских сказках Великая Мать воплощается, прежде всего, в образе Бабы Яги – она одновременно и колдунья, и Мать: «Яга — мать не людей, она — мать и хозяйка зверей, притом зверей лесных. Яга представляет стадию, когда плодородие мыслилось через женщину без участия мужчин»⁶, и проводник в мир мертвых: «Яга напоминает собой труп, труп в тесном гробу или в специальной клетушке, где хоронят или оставляют умирать. Она — мертвец»⁷. Ее образ сохраняет хтоническую амбивалентность архетипа, притом, что остальные персонажи обычно отчетливо дифференцированы.

Помимо образа колдуний и матерей, архетип Великой матери также проявляется и в богинях-воительницах. Что характерно, часто богини плодородия одновременно являются и богинями войны. Таковы Инанна (Иштар), Фрейя, предводительница валькирий, которой принадлежит половина эйнхейриев, Артемида, покровительствующая плодородию лесов, кельтская Морриган, индийская Дурга.

Важнейшее место в культах плодородия занимает иерогамия – священный брак богини-матери и ее спутника. Часто это был день Нового года. Документированные свидетельства праздника иерогамии есть во множестве культур. У шумеров этот день назывался акитиль – «сила, возрождающая мир», в этот день заново разыгрывалось рождение мира, а не только обновление плодородия. Позже его место займет вавилонский праздник акиту. У греков примером иерогамии может служить фестиваль Герайи – праздник в честь Геры на острове Самос. Также, Гесиод упоминает о критской церемонии союза Деметры и Ясиона, которая совершалась на свежевспаханной борозде⁸.

Несмотря на то, что существенно снижается роль женщин в обществе – они начинают отстраняться от производства, а также выдвижение на первый план богов-мужчин, культ Богини не переживает падения. Более того, как станет видно позже, культ богинь и богов плодородия и Матери останется самым «живучим» среди языческих народов при давлении иудаизма, а позже и христианства.

Исходя из того, что античная мифология оказала значительное влияние на все народы, проживавшие на территории Римской Империи, и как следствие на христианство и христиан, необходимо заострить на ней внимание. Мифологические мотивы, общие в том числе и для античной культуры, уже были рассмотрены, теперь необходимо более подробно остановиться конкретно на культе Богини в Древней Греции. Греческий фольклор претворяется в литературе, давая ей все разнообразие сюжетов, поэтому данный раздел написан на основании греческой литературы.

Культ Деметры и Коры был в античной Греции повсеместно распространенным и уходит корнями глубоко в крито-микенскую эпоху. И Персефона, и Деметра – богини плодородия, но Кора больше ассоциировалась с преисподней, в силу ее положения как супруги Аида. Пиком выражения их культа являлись элевсинские мистерии, основанных на мифе о похищении и поиске Персефоны – наиболее значимое религиозное событие в Древней Греции. О древности мистерий, помимо прочего, свидетельствуют элевсинские гимны, сочиненные еще до присоединения Элевсина к Афинам. Исследователи относят их складывание примерно к 7 веку до н.э. Помимо этого, у Гесиода также встречается описание мистерий. Элевсинские мистерии сочетают в себе большое количество важных сюжетов культа плодородия: в Элевсине Деметра дарит людям пшеницу, что перекликается с распространенным сюжетом обретения злаков через смерть и возвращение божества из мира мертвых (в греческой мифологии есть еще один схожий сюжет – расчленение Диониса связывают с обретением виноделия), и там же проводят инициации – как бы переход за грань не богов, но людей. Античные авторы рассказывали об элевсинских инициациях как о таинстве, приоткрывавшем перед человеком тайну жизни и смерти: только те, кто присутствовал на церемонии, смогут вести жизнь в радости, спустившись в Аид, то есть сохранят память и силу, в отличие от других теней. Несомненно, для жителей Древней Греции это было крайне важно – все гомеровские герои боятся участи бесплотной печальной тени. Другой праздник, также посвященный Деметре – Фесмофории, теоретически можно связать с праздником женской плодовитости – Деметра прославлялась как Прекраснородительница, и в празднике главную роль играли женщины. Впрочем, сведений и об элевсинских мистериях, и о Фесмофориях недостаточно для полной их реконструкции.

Гера, предположительно, является сращением аргосской богини и привнесенной архейцами богини. Имя ее, вероятно, имеет значение "госпожа", что может трактоваться и как следствие ее брака с Зевсом, и как остатки памяти о ней, как богини-матери, покровительнице женщин. Вероятно, по этой же причине она покровительствует браку и семье. Гера сохранила некоторые черты хтонической богини: уже упоминалось выше про ее способность к партеногенезу, плодом чего явился Гефест, а также Гера выступает в том числе и как мать чудовищ – она родила Лирнейскую Гидру. Нужно отметить, что рождение чудовищ характерно для богинь земли. Выше уже говорилось о иерогамии Геры и Зевса, что является типичным сюжетом космогонических мифов – союз богини плодородия и бога-громовержца.

Артемида – еще одно парадоксальное проявление Великой Матери. В своем образе она олицетворяет дикую жизнь, которой и покровительствует. Из этого вытекают ее противоречивые характеристики: прежде всего она Хозяйка диких зверей и охотница одновременно, жестокая вплоть до пристрастия к человечине, она покровительствует девушкам и матерям (как и материнству в целом), но при этом она не хранит семью и брак. Первоначально ее девственность, вероятно, означала свободу от брака, но в гомеровскую эпоху трансформируется в ее равнодушие к любви.

Несмотря на это, Артемида оставалась богиней плодородия и богиней-матерью. Эсхил отождествлял Артемиду с Персефоной, в Аркадии ее ассоциировали и с Деметрой, и с Корой. Ей поклонялись как Лохее, повитухе, в Эфесе ее материнство в скульптурном изображении представлялось гротескно в виде большого количества молочных желез (многогрудая Артемида Эфесская). Танец в честь Артемиды Алфейской, как и танцы в честь этой богини на всем Пелопоннесе, носили оргиастический характер. Противоречивость ее образа, возможно, также является следствием синтеза нескольких культов богинь, но, так или иначе, парадоксальность Артемиды сохранялась на всем протяжении ее почитания.

Афродита – богиня плодородия в самом широком смысле, так как она является его первопричиной – плотским вожделением. Причем Афродита заправляет не только животным (а также человеческим и божественным) плодородием, но и растительным – дороги под ее ногами покрываются цветами. Афродита заправляет в первую очередь иррациональной и непреодолимой физической любовью, за любовь духовную отвечали в первую очередь Эрос и другие. Культ же Афродиты являлся сакрализацией сексуальности.

Образ Гекаты в античности крайне противоречив. С одной стороны, традиционно она богиня хтонической магии и ведьм, луны, перекрестков, ядовитых растений. С другой, ее облик у Гесиода иной: она покровительствует всем рожденным после нее детям: "Вверил ей Зевс попеченье о детях, которые узрят после богини Гекаты восход многовидящей Эос. Искони юность хранит она"⁹, она дарует богатство, удачу на войне, охоте и в политических дебатах, а также состязаниях, покровительствует животной плодовитости: "Вместе с Гермесом на скотных дворах она множит скотину"¹⁰. Большую часть своей власти Геката получила еще от титанов, и только часть была дарована Зевсом, что служит доказательством ее хтонического происхождения.

Помимо прочего, в греческой мифологии присутствует и Матерь богов. Обычно под этим именем объединяются два персонажа: мать Олимпийцев Рея и Кибела, чей культ проник и чрезвычайно широко распространился из Малой Азии. Роль Матери богов в эпосе малозначительна, но при этом ее образ классически амбивалентен: Мать покровительствует Олимпийцам, она способствовала их воцарению, она же покровительствует городам, но при этом испытывает тягу к громким рокочущим ритмам, хищным зверям и дикой природе. Это типичные черты хтонической Великой Матери – она мать и покровительница порядка, который и породила, но при этом сама является хаосом. Помимо этого, Матерью богов часто называлась Гея: она – сама земля, прямо или косвенно всемать, также помогает свергать или возвышает своих детей, и так же двойственна, как и Рея.

Примечания:

¹ Элиаде М. История веры и религиозных. М. : Критерион, 2002. Т. 1. С. 24.
² Мелетинский Е. М. О литературных архетипах. М., 1994. С. 49.
³ Элиаде М. История веры и религиозных. М. : Критерион, 2002. Т. 1. С. 78.
⁴ Мелетинский Е. М. О литературных архетипах. М., 1994. С. 47.
⁵ Мелетинский Е. М. О литературных архетипах. М., 1994. С. 86.
⁶ Пропп Исторические корни волшебной сказки. Л. : Изд-во ЛГУ, 1986. С. 29
⁷ Пропп Исторические корни волшебной сказки. Л. : Изд-во ЛГУ, 1986. С. 28
⁸ Мелетинский Е. М. О литературных архетипах. М., 1994. С. 52.
⁹ Гесиод. Теогония : [Электронный ресурс] / История Древнего Рима. - [Б.м.б.д.]. - URL: http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1425407001 (дата обращения: 06.10.2017).
¹⁰ Гесиод. Теогония : [Электронный ресурс] / История Древнего Рима. - [Б.м.б.д.]. - URL: http://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1425407001 (дата обращения: 06.10.2017).

(с) Пентегова Ольга Юрьевна. Репрезентация образа Великой Матери в христианстве средневековья