О матриархальных истоках символа двуглавой птицы 

Как ни парадоксально это звучит, истоки двуглавой птицы обнаруживаются на нашем Севере. Проделав долгий путь на Юг, она проявила себя во всей красе в Малой Азии, а именно там, где ее изображение, высеченное в камне, во 2-м тыс. до н.э. увековечили хетты. Истоки, как водится, имеют свойство теряться в безвестности; народы, мигрируя к Югу, уносили имущество и святыни, оставляя весьма слабые их следы в прежних местах обитания. Но следы эти не затерялись, хотя они не столь монументальны. Это, прежде всего, изделия «пермского звериного стиля», двуглавцы курганов в окрестностях Смоленска и такая эфемерная вещь, как русские вышивки, где птица была парной, либо, сокращенно — двуглавой.

Смысл фигуры двуглавой птицы очень древен: его истоки восходят к «парам оппозиций», важному способу структурирования архаической картины мира. Год делится на зиму и лето, сутки — на день и ночь, время — на сон и бодрствование и др. Идея единства противоположностей находила выражение в образах — близнецы, кони или птицы влекут Солнце, изображенное в виде розетки, головы их обращены в противоположные стороны, но тело едино. Декоративный мотив в виде двух птичьих голов, обращенных в разные стороны, помещенной между ними солнечной розетки или головы богини был широко распространен в древности¹³.

Следы общего индоевропейского культа Близнецов отчетливо прослеживаются в древнеиндийской и древнегреческой мифологиях: в Индии они всадники — Ашвины, а в Греции — всадники Диоскуры, один — смертный, другой — бессмертный. Поэтому они попеременно в виде утренней и вечерней звезды появляются на небе в созвездии Близнецов. Иногда они изображались спутниками богини, помещавшейся в центре.

Семантически близок этой символической композиции и традиционный персонаж русского народного искусства — богиня, Мать Сыра Земля (отголосок неолитической великой Небесной богини) с парными птицами в руках, либо с птицами по обеим сторонам.

Архаическую картину мироздания донесли до наших дней крестьянские вышивки русского Севера. Выдающийся художественный критик В. В. Стасов первым высказал мысль о том, что двуглавый орел в народном искусстве намного старше своего геральдического собрата. По его данным, мотив двуглавой птицы в русской орнаментации встречается «гораздо ранее учреждения царского достоинства и принятия двуглавого орла»¹⁴.

Во второй половине XX века русские этнографы, искусствоведы и историки во главе с академиком Б. А. Рыбаковым подтвердили необычайную глубину исторической памяти, лежащей в основе культурной традиции жителей русского Севера. Были расшифрованы сохраненные в вышивках символы и образы мифолого-религиозных представлений. Они уходят корнями в эпоху матриархата с его устойчивой традицией парных божеств: архаичных Рожаниц, Лады и Лели, отразившихся в образах Деметры и Персефоны¹⁵. Отлитые в металле изображения двуглавой птицы, несущей человеческую фигурку или просто лицо, встречаются среди предметов «пермского звериного стиля» 1 тыс. до н.э. — XII в.н.э.¹⁶ Подобные изображения обнаружились сравнительно неподалеку, в Балтийском субрегионе. Это подвески со стилизованным изображением двуглавой птицы.

В VI веке этот символ распространяется в Сасанидском Иране, а в XI веке изображается на тканях, причем порой птица держит в лапах львов, а на груди человека — явное наследие как хеттской, так и иранской традиций. Но ткани эти особого назначения: либо это парадный наряд государей, но в особенности государынь, либо погребальный саван. Поэтому едва ли верно называть его орнаментом в нашем понимании: скорее, это символ-оберег. В XIV веке двуглавый орел встречается на медных монетах золото-ордынского хана Джанибека (1341–1357).

Знаменательно, что двуглавая птица перемещается по пути Север — Юг, «из варяг в греки», или вдоль Александрийского меридиана; в дальнейшем ее распространение на Запад, в том числе и в Византию, и обратно на север происходит, судя по всему, из некоего источника в Малой Азии.

Примечания:

¹³ Голан А. Миф и символ. Иерусалим — Москва. 1994. C. 135.
¹⁴ Стасов В. В. Русский народный орнамент. СПб., 1872. С. 123.
¹⁵ Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1982. С. 235.
¹⁶ Спицын А. А. Древности камской чуди // Материалы по археологии России. СПб., 1902. № 26. С. 136.

(c) Фадеева Т. М. Сакральные древности Крыма. Мифы, легенды, символы, имена и их отражение в искусстве. М.: Прогресс-Традиция, 2017, cтр. 288-290