Богиня Фрейя в литературе
В «Поэтической Эдде»
Описание богини Фрейи следует строить на основе имеющихся древнескандинавских литературных источников. Они создают образ многофункционального божества, чьи культовые сферы выходят далеко за рамки аспекта плодородия.
В «Речах Гримнира» перечисляются небесные обители богов. Дом Фрейи называется Фолькванг, «поле воинов», куда она забирает половину из тех, кто пал в бою: но, согласно Снорри, ее зал называется Сессрумнир, «вмещающий множество сидений». В «Речах Гримнира» говорится, что Фрейя распределяет места в зале между павшими воинами, которых она выбрала на поле битвы.
Фрейя играет ведущую роль в поисках молота Тора – Мьёльнира – в «Песне о Трюме». Чтобы попасть в мир великанов, Тору приходится маскироваться под Фрейю и носить ее главный атрибут, Брисингамен, когда он отправляется в пугающее и унизительное путешествие к великанам (Þrk., 19). Великаны рады Фрейе, дочери Ньёрда из Ноатуна. Они постоянно пытаются похитить ее хитростью или силой. Ее силу желания удачно подчеркивает Локи словами: svá var hón óðfús i Jötunheima (Þrk., 26, 28) – «так не терпелось ей к турсам приехать».
В другой поэме – «Перебранка Локи» – Локи представляет схожий, но менее благородный образ Фрейи, заявляя, что она спала со всеми богами, даже со своим родным братом, и что она ведьма, преисполненная всяческого зла.
«Песнь о Хюндле» построена на диалоге между Фрейей и великаншей по имени Хюндла, «сучка, собачка». Во время путешествия в Вальхаллу, «Зал павших», Фрейя просит у великанши помощи для юного Оттара, ее особого почитателя. В конце поэмы Хюндла порицает Фрейю за ее развратную жизнь, называя ее eðlvina. Этот термин раньше переводили как «благородная подруга», но он скорее означает «похотливая подруга»; в ответ на это оскорбление богиня угрожает Хюндле огнем.
В этих отрывках «Поэтической Эдды» Фрейя упоминается непосредственно. В других поэмах она фигурирует под другими именами, например, как Менглёд в «Речах Многомудрого», или в форме кеннинга, например, Óðs mey, «дева/жена Одина» (Vsp., 25).
В скальдической поэзии
В скальдической поэзии имя Фрейи встречается в кеннингах, описывающих красивых женщин, что не пополняет наш запас знаний о самой богине. С нашей точки зрения, более интересна поэзия Халльфреда Беспокойного Скальда, которого Олаф Трюггвасон практически насильно обратил в христианство. Он описывает свои страдания по поводу отказа от старых богов следующими словами:
Гнев Фрейра и Фрейи обрушивается на меня, когда я отступаю от веры в Ньёрда.¹⁵
В «Видении Гюльви»
В главах 23-24 «Видения Гюльви» Снорри знакомит нас с ванами, то есть с Ньёрдом и его детьми:
В Ноатуне у Ньёрда родилось двое детей: сына звали Фрейром, а дочку Фрейей. Были они прекрасны собою и могущественны. Нет аса славнее Фрейра, ему подвластны дожди и солнечный свет, а значит, и плоды земные, и его хорошо молить об урожае и о мире. От него зависит и достаток людей. Фрейя же – славнейшая из богинь. Владения ее на небе зовутся Фолькванг. И когда она едет на поле брани, ей достается половина убитых, а другая половина – Одину, как здесь о том говорится:
...
Палаты ее – Сессрумнир, велики они и прекрасны. А ездит она на двух кошках, впряженных в колесницу. Она всех благосклоннее к людским мольбам, и по ее имени знатных жен величают госпожами. Ей очень по душе любовные песни. И хорошо призывать ее помощь в любви (Glgf., 23-24).¹⁶
Шестую, Фрейю, почитают наравне с Фригг. Она вышла замуж за человека по имени Од. Дочь их зовут Хносс, она так прекрасна, что именем ее называют все, что прекрасно и высоко ценится [hnossir]. Од отправился в дальние странствия, и Фрейя плачет по нему, а слезы ее – это красное золото. У Фрейи много имен, это потому, что она по-разному себя называла, странствуя по неведомым странам в поисках Ода. Она зовется Мардёлль и Хёрн, Гевн и Сюр. Фрейе принадлежало ожерелье Брисингов. Ее зовут также богиней ванов [Vanadis] (Glgf., 35).
Это перечисление различных имен Фрейи можно сравнить со строфой «Тулы» (IX) в «Эдде» Снорри:
Heiti eru hennar
Hörn ok Þrungva,
Sýr, Skjalf ok Gefn,
ok it sama Mardöll.
[Имена её —
Хёрн и Трунгва,
Сюр, Скьяльв и Гевн
и тоже Мардёлль.]
Кроме того, Снорри включает Фрейю в миф о строительстве Вальхаллы, в котором она становится одной из наград, обещанных великану:
А себе выговаривал он Фрейю в жены и хотел завладеть солнцем и месяцем. ... Сели тогда боги на свои престолы и держали совет и спрашивали
друг друга, кто посоветовал выдать Фрейю замуж в страну великанов и обезобразить небо, сняв с него солнце и звезды и отдав их великанам
(Glgf., 42).
Ближе к концу «Видения Гюльви» Фрейя приезжает на похороны Бальдра на колеснице, запряженной котами (Glgf., 48).
В «Языке поэзии»
Следующая часть «Эдды» Снорри называется «Язык поэзии». Это раздел, который ранее считался руководством для поэтов, где они могли найти подходящий кеннинг или перифраз. Результаты последних исследований позволяют рассматривать работу Снорри скорее как ключ к пониманию его современниками древнескандинавской религии, отмечая, что Снорри объединяет эту традицию с мировоззрением классической древности, особенно с мировоззрением Платона. Во многих кеннингах Фрейя упоминается как «дочь Ньёрда», «сестра Фрейра», «жена Ода», «мать Хносс», «владычица павших», «владелица палат Сессрумнир, кошек и ожерелья Брисингов», «богиня ванов», «дева ванов», «прекрасная в слезах богиня», «богиня любви» (Sksm., 20). Золото именуется «слезами Фрейи» (Sksm., 40), «градом щек Фрейи» или «градом век Фрейи» (Sksm., 44).
Кроме того, мы узнаем, что она присутствует на пиру у Эгира (Sksm., 1, 31) и что она единственная из асинь, богинь, осмелилась подливать пиво великану Хрунгниру (Sksm., 24).
В «Круге земном»
Более подробно Снорри рассказывает о Фрейе в «Круге земном», где он описывает переселение богов в Уппсалу и учреждение там культа:
Фрейя была дочерью Ньёрда. Она была жрица [blótgyðja]. Она первая научила асов колдовать [seiðr], как было принято у ванов (Hkr., 4).¹⁷
Позже, после смерти трех богов, Одина, Ньёрда и Фрейра, Фрейя, по словам Снорри, остается в Уппсале:
Фрейя стала тогда совершать жертвоприношения, так как из богов она одна оставалась в живых, и она тогда очень прославилась, так что ее именем стали звать всех знатных женщин, а также всякую владелицу своего имущества и всякую хозяйку, у которой есть свое добро. Фрейя была очень непостоянна. Ее мужа звали Од. Ее дочерей звали Хносс и Герсими (Hkr., 10).
В «Пряди о Сёрли»
В отрывке из «Книги с Плоского острова» под названием «Прядь о Сёрли» приводится развернутое повествование о Фрейе. В этой истории она предстает как наложница Одина и живет она в прочной постройке, куда никто не может войти без ее разрешения. Однажды она случайно встречает поблизости четырех двергов, занятых изготовлением золотых украшений. Она соглашается переспать с ними по очереди, чтобы получить украшение. По прошествии четырех ночей она получает ожерелье и возвращается домой, делая вид, что ничего не произошло.
Однако Локи, слуга Одина, раскрывает ее измену. Один поручает ему трудную задачу – украсть это украшение. После выполнения этого задания Один сообщает Фрейе, что узнал о ее измене, и ставит следующее условие: она должна устроить бесконечную битву между двумя могущественными конунгами, и только после этого она получит свое украшение обратно. Фрейя соглашается и, несмотря на условие Одина, забирает ожерелье. Повествование продолжается рассказом о воине Сёрли, который побеждает в битве датского короля Хальфдана. Сын Хальфдана, Хёгни, мстит ему и добивается такого успеха, что двадцать конунгов становятся его данниками. Его имя знают от Лапландии до Парижа и везде между ними. Теперь Фрейя должна найти равного ему:
Одного конунга звали Хьярранди. Он правил Серкландом [Турцией]. У него была жена и сын по имени Хедин. Он рано начал выделяться по силе, росту и способностям. Он отправился в поход в юношеском возрасте и сделался морским конунгом и совершал набеги на земли от Испании до Греции и на все соседние государства. Так он обложил данью двадцать конунгов, получив от всех них земли и деньги. Зимой Хедин сидел дома в Серкланде.
Рассказывается, что однажды Хедин поехал в лес со своей дружиной. Он отстал от своих людей и увидел на опушке сидящую на троне женщину, высокую и красивую. Она вежливо поприветствовала Хедина. Он спросил ее имя, она назвалась Гёндуль. Они начали разговаривать, она спросила его о подвигах.¹⁸
Хедин рассказывает Гёндуль-Фрейе о своих подвигах и задает ей вопрос, есть ли равные ему. Она отвечает, что с ним мог бы сравниться король Хёгни из Дании. Хедин отплывает с тремястами воинами в день весеннего равноденствия. После путешествия длиной в лето и зиму он прибывает в Данию на следующее весеннее равноденствие. Хёгни учтиво приветствует его, и они сразу же начинают соревноваться друг с другом. Вскоре они обнаруживают, что совершенно равны во всех поединках, и объявляют друг друга братьями. Хедин не женат, а Хёгни женат на знатной женщине и у них есть один ребенок, дочь по имени Хильд, красивая и умная.
Хедин снова встречается с Гёндуль-Фрейей, которая угощает его волшебным зельем, заставляющим забыть о братстве с Хёгни. В отсутствие Хёгни Хедин жестоко убивает королеву и уплывает на своем корабле, забрав Хильд. И в третий раз он встречает Гёндуль-Фрейю, которая освобождает его от колдовства, но при этом посвящает его Одину, то есть решает, что он должен умереть. Когда Хёгни выслеживает Хедина, между ними начинается бесконечная битва, в которой их люди продолжают убивать друг друга; согласно некоторым версиям, по ночам Хильд оживляет павших.¹⁹
В сагах
В сагах Фрейя обычно упоминается вместе с другими богами и их культами. В одном из отрывков «Саги об Эгиле сыне Скаллагрима» подчеркивается ее роль как принимающей мертвых – когда дочь Эгиля заявляет, что собирается покончить жизнь самоубийством вместе со своим отцом после смерти Бёдвара.²⁰ Однако в сагах отражен период после христианизации, период двойственного отношения к старой религии. Враждебный аспект проявляется в уничижительном двустишии, которое Хьяльти сын Скегги произносит перед Тингом, называя Фрейю сукой, после чего он вынужден стать изгнанником из Исландии. Этот эпизод пересказывается в разных источниках и подчиняется обычным условностям процесса обращения в христианство, описанного победившей стороной. Христиане колебались между отношением к местным богам как к безжизненным идолам и как к злокозненным демонам. Эротизм Фрейи сделался легкой мишенью для новой религии, в которой идеальной женщиной считалась асексуальная девственница. В „Heilagra mạnna sǫgur“ святые мужи и миссионеры называют Фрейю «блудницей» и «шлюхой»,²¹ а многие ее функции в быту мужчин и женщин, такие как защита плодородия и помощь при родах, передали Деве Марии.
В поздней литературе
Однако Фрейе удалось уцелеть. В народной традиции сохранились потускневшие следы ее функций и мифов о ней, например, в народной медицине или поверьях. Она фигурирует в народных песнях, где “Þrymskviða” становится исландской “Þrymlur”, датской “Thor af Havs guard” и шведской “Torsvisan”. В последней песне Фрейя стала знатной, но довольно безучастной дамой по имени Фройенборг, чья реакция далека от гнева богини, когда Тор велит ей выйти замуж за великана:
Det var den väna Frojenborg
hon tog så illa vid sig
det sprack av vart finger blodet ut och rann i jorden ner.
Это была прекрасная Фройенборг.
Она так расстроилась [из-за приказа Тора],
Что из каждого ее пальца хлынула кровь
И стала стекать на землю.
В ранний период современной шведской литературы Фрейю уподобляют римской Венере, что наиболее заметно в песнях шведского поэта К.М. Бельмана, в которых он называет проституток Стокгольма XVIII века «детьми Фрейи», а Уллу Винблад, одну из главных героинь кружка «гедонистов», входящих в «Орден Бахуса», часто отождествляет с самой богиней.²² Иногда Бельман воспевал любовь как «почести Фрёйи»; в других случаях богиня просто олицетворяла похоть и потенцию: Fröja mig lockar och Fröja mig nekar, «Фрёя прельщает меня и Фрёя отвергает меня».²³
Романтики 19 века не заостряли внимание на эротических качествах Фрейи; напротив, они выделяли томящуюся богиню, тоскующую по своему мужу:
Falkvingar tog
Freja en gång och kring rymderna drog sökte i norr och i söder
dlskade Oder.
Фрею несли
Сокола крылья вокруг земли; Север и юг облетала,
Ода искала.²⁴
В Дании Фрейя фигурирует в национальном контексте. Грундтвиг, среди прочих, изображал ее как подательницу всех благих даров. Ее отождествляли с Гевьон, которая захватила часть земли Швеции и создала Зеландию. Это отражено в датском национальном гимне, написанном А. Эленшлегером, в котором в последней строке первого куплета есть отсылка к старой богине плодородия: Дания именуется Fröjas sal – «Залом Фрейи».
В двадцатом веке Фрейю постигла та же участь, что и других скандинавских богов – ее именем называли конфеты и выносливых ломовых лошадей. В начале 1990-х годов имя Фрейя, или Фройя, впервые в истории стали использовать в качестве первого имени для девочек – в дохристианские времена никто из смертных, конечно, не смел носить имя бога или богини. Помимо этих примеров, только исландское выражение, обозначающее кокетство, hafa freyjuketti i augum – «с кошками Фрейи в глазах», похоже, сохраняет связь с древнескандинавской богиней Фрейей.
Как уже упоминалось выше, Фрейю обычно описывают, ссылаясь на ее безграничный эротизм, и поэтому ее классифицируют как богиню плодородия. Совершенно очевидно, что исследователи в целом уделяли ей мало внимания, опуская те источники, которые расходились с общепринятым шаблоном, игнорируя все, что казалось не относящимся к мифологическому образу богини любви. Таким образом, эти источники составляют набор материалов, которым не уделялось должного внимания, и которые легко могут изменить наше представление о богине Фрейе.
¹⁵ Hallfréðr Vandræðaskáld, „Lausavísa“ 9, Den Norsk-lslendska Skjaldedigtningen, 1967, ed. Finnur Jónsson, Copenhagen.
¹⁶ Перевод «Видения Гюльви» здесь и далее: О.А. Смирницкая. Источник: «Младшая Эдда». – Л.: Наука, 1970.
¹⁷ Перевод «Круг земной» здесь и далее – М.И. Стеблин-Каменский. Источник: Снорри Стурлусон. «Круг Земной». – М.: Наука, 1980.
¹⁸ Перевод «Пряди о Сёрли» здесь и далее – Т. Ермолаев (Стридманн).
¹⁹ Clunies Ross, 1981, pp. 275-283; эта история также упоминается в «Эдде» Снорри Стурлусона в «Языке поэзии», 47 и у Саксона.
²⁰ “Egils saga Skalla-Grímsonar”, 1933, ed. Sigurður Nordal, “íslenzk fornrit”, Reykjavik, p. 244.
²¹ „Heilagra mạnna sǫgur“, 1877, ed. C.R. Unger, Christiania, p. 569.
²² Бельман К.М., номера 25 и 28 в «Посланиях Фредмана» – среди прочих примеров. Carl Mikael Bellman, 1962, Stockholm.
²⁴ «Плач Ингеборг» из «Саги о Фритьофе». Перевод со шведского Б. Айхенвальда и А. Смирницкого. Приводится по изданию: Эсайас Тегнер. «Сага о Фритьофе», М.: Терра, 1996.
(с) Бритт-Мари Насстрём. Фрейя – Великая Богиня Севера, изд. Касталия, 2022 г., стр. 17-24
