Существовал ли коучинг в древности?

Говорят, что всё, что будет – было всегда. Утверждать, что в древности существовал коучинг, я не берусь – очевидно, что в современном виде его не было. Мы доподлинно не знаем, как на самом деле общались люди в стародавние времена. Тем не менее, анализ исторических хроник, сказок, преданий и легенд Древнего Востока и Запада даёт возможность вычленить важные элементы искусства общения, помогающего людям находить нестандартные решения и «творить чудеса».

В этой статье я хочу сравнить некоторые дошедшие до нас из древности практики общения с Мудрецами с подходами, используемыми в современном коучинге, опираясь на 11 ключевых компетенций коуча ICF.

Начнём с того, что во всех культурах неоднократно упоминаются различные мудрецы, ведуны, «видящие» и прочие люди Знания, к которым обращаются в сложных ситуациях и герои, и «сильные мира сего» в случаях, когда придворные советники не могут помочь решить сложную нестандартную задачу. И цель этих Великих Мудрецов и Учителей – не столько передача знаний, сколько помощь в поиске решения, которое будет верным именно для этого героя. «Всё внутри нас, всё вокруг нас», «Загляни в себя», «Просветлись», «Откройся мудрости» — вот лишь некоторые их фразы, дошедшие до наших дней.

1. Соответствие этическим нормам

Безусловно, мудрец владел одновременно сразу многими искусствами – он мог быть и лекарем, и наставником, и советником. Большинство мастеров прошлого, о которых слагали легенды и которые становились прототипом сказочных героев, владели искусством влияния на человека при помощи «низкого» (травы, минералы, яды, психоактивные вещества и другие «лекарства»), «среднего» (беседы) и «высокого» (медитации и духовные практики).

Такой мастер был очень уважаемым человеком, поскольку знал множество способов воздействия на собеседника, и к нему шли, прежде всего, чтобы получить совет. В большинстве случаев, мудрец изначально чётко отвечал, может ли помочь в конкретной ситуации. Вот, например, восточная притча о Мудрой Свинье.

Мудрая Свинья во время своих путешествий часто останавливалась погостить у кого-нибудь из своих многочисленных родственников или знакомых. Проживая в одной деревне у своего дяди, она, чтобы не забыть искусство врачевания, лечила скот и людей, и слава о чудо – лекаре быстро распространилась по округе.

Однажды пришел к ней знатный вельможа с женой и сыном и попросил излечить их от разных недугов. Посмотрела Свинья на сына вельможи и сказала:

– Чтобы прошла его болезнь, надо закопать мальчика по горло в навоз и не вынимать его оттуда, несмотря на жалобы и слезы до тех пор, пока он не уснет. После сна он исцелится.

Затем Свинья посмотрела на жену вельможи и сказала:

– Эту женщину можно вылечить отваром из моего кала и травы, что растет за изгородью. Как только женщина выпьет отвар, она станет здоровой.

– А теперь излечи меня, – сказал вельможа.

Свинья посмотрела на отца семейства и сказала:

– Излечить тебя не в моей власти, обратись к кому-нибудь другому.

Разгневался вельможа и стал позорить Свинью, но та лишь молчала в ответ, так как знала, что лучше поступиться гордостью, чем жизнью: ведь излечить вельможу могла бы только её печень, но тот не был достоин такого лекарства.

Надо заметить, что давать прямые рекомендации для советчика в ситуации, когда жизнь отдельного человека не стоила практически ничего и на юридическую защиту рассчитывать было нечего, могло быть делом небезопасным. В случае провала мудрец «терял лицо» и вряд ли мог рассчитывать на дальнейшую практику, а порой дав неверный совет мудрец мог потерять и жизнь. Так что многие мудрецы очень внимательно расспрашивали и выслушивали своих «клиентов», прежде чем дать совет, и весьма охотно переадресовали вопросы, в решении которых не были уверены, более компетентным коллегам. «Клиент» же, пообщавшись подряд с несколькими мудрецами, сам обретал лучшее понимание того, как решать свою задачу.

1. Заключение коучингового соглашения

Даже во времена, когда письменность была уделом немногих грамотных, люди достигали договорённости повсеместно в разных видах деятельности – в торговле, в обучении, в консультациях и так далее. Когда речь шла о решении сложных вопросов, контракт составлялся так, чтобы мастер мог сохранить жизнь и свободу действий, а его «клиент» вёл себя максимально осознанно и ответственно.

При этом мастеру важно было «говорить на языке клиента» (это уже про 7 компетенцию), чтобы установить понятные обоим рамки сотрудничества.

Вот как заключал соглашение с «клиентом» мудрец из другой восточной притчи:

Один из Следующих по Пути Истины, проходя через город, решил дать представление на базарной площади, чтобы заработать себе на пропитание на ближайшие несколько лет. Прикрепив к дорожному посоху нож вместо наконечника, странник сделал самодельное копьё и стал показывать всевозможные трюки. Скоро вокруг него собралась большая толпа, и кое – кто из местных удальцов даже попробовал посостязаться со странником в воинских умениях, но как бы они на него не нападали, с оружием или без, он легко побеждал их. Удерживая древко копья лишь тремя пальцами, он награждал атакующих обидными тумаками, а то и щекотал или ударял их остриём.

Когда же день стал близиться к вечеру, и странник решил закончить своё представление, из толпы зрителей вышел юноша и обратился к нему с такими словами:

– Воистину тебе нет равных в умении обращаться с копьём, а я давно ищу учителя, который бы согласился преподать мне это искусство.

Юноша был из богатой семьи, и об этом лучше всяких слов говорили его красивая одежда и гордый облик. Ожидая решение собеседника, он проявлял явные признаки нетерпения и не смог скрыть искру высокомерия, мелькнувшую невзначай в его прищуренных глазах. Видя, что странник медлит с ответом, юноша поспешил продолжить свою речь, пообещав тому хорошую плату за обучение и предложив ночлег в своём доме вместе со слугами.

Странник не желал наживать себе могущественных врагов, но очень хотел продолжить путешествие. Поэтому он сказал юноше:

– Я ничтожный человек, а не великий мастер, а все, что ты видел, лишь проявление могущества волшебной силы этого копья, – он указал на посох с прикрепленным к нему ножом и продолжил, – Все чему я обучен – это умение прислуживать ему.

Загоревшиеся в глазах у юноши алчные огоньки выдали его желание завладеть волшебным копьём. Пренебрежительным тоном, в котором не осталось и тени почтения к страннику, юноша сказал:

– Мой отец купит у тебя копьё, и ты получишь за него все, что пожелаешь. Если же ты воспротивишься этому, то копьё у тебя отберут силой.

Улыбнувшись, странник ответил:

– Не я владелец копья, а оно – мой властелин. Его нельзя ни купить, ни украсть, ни отобрать силой. К нему только можно пойти в услужение и научиться исполнять его прихоти. Если же кто-то попробует завладеть им другим способом, то навлечет на себя несчастья, а волшебная сила копья перейдёт в какой-нибудь другой предмет.

– Так вот почему, – воскликнул юноша, – у этого копья такой невзрачный вид. Волшебная сила не хочет привлекать к себе внимание непосвященных. Научи же меня оказывать ему почести и исполнять его приказания.

– Если желаешь научиться служить ему и пользоваться его покровительством, – ответил странник, – придётся тебе сначала заплатить за место чиновника при копье, обучение и содержание за год вперед, а затем отправиться в путешествие к святым горам вслед за копьём, ибо оно, как раз, туда и направляется.

К вечеру того же дня все было улажено, и странник с юношей и копьём тронулись в путь…

Шли дни, менялись времена года, и юноша из своевольного, изнеженного и капризного подростка превратился в могучего воина. Однажды, когда спутники взошли на высокий перевал, странник бросил копьё в глубокое ущелье и с трудом удержал юношу, который чуть не бросился за ним вниз.

– Ты постиг высокое мастерство, но не познал корней жизни, – обратился мудрый странник к своему молодому другу. – Ни одна вещь на свете не стоит того, чтобы рисковать из-за неё жизнью. Что же касается волшебной силы копья, то пока ты учился управлять им, предугадывая его желания, она вся перешла в тебя.

После этих слов на юношу снизошло прозрение.

– О, Великий, – обратился он к мудрецу, – возьми меня в ученики и назначь плату за обучение.

– За истинное знание не берут мзды, ибо ты и так отдаешь ему жизнь, – ответствовал странник.

– Почему же ты тогда при нашей встрече потребовал плату? – спросил юноша.

– Люди не ценят того, что им достается даром, и мерой всех достоинств сделали золото, – сказал странник. Но истинные ценности всегда с тобой и вокруг тебя, это ты сам, то, чем ты дышишь, то, на чем ты стоишь, то, что утоляет твой голод и жажду, и то, что согревает тебя. Никакие другие богатства с ними не сравнятся. Однако ты никогда не пошел бы со мной в день нашей встречи, если бы я рассказал тебе об этом. Люди мира больше всего ценят золото, и ты тоже был таким. Но я увидел в тебе жажду Истины и стал учить тебя любить жизнь. В день нашей встречи я взял тебя в ученики. Но узнал об этом ты только сейчас.

Странник улыбнулся, поглядев на ученика, и пошёл своей дорогой…

Подобно этому мудрецу, сопровождавшему своего «ученика» в процессе взросления, коучи спокойно отпускают своих клиентов, как только понимают, что определённый этап пройден и клиент сам может двигаться вперёд без поддержки.

1. Установление доверительных отношений

«Слово, идущее от сердца, проникает в сердце», — эти слова азербайджанского поэта и мудреца Низами Гянджеви очень точно отражают то, что доверительные отношения с собеседником являются необходимым условием того, чтобы люди начали находить общий язык и думать совместно.

Вспомните русские народные сказки, где одним из главных персонажей является Баба-Яга. Помните, что для начала страшная ведьма, которая в итоге оказывается не такой уж и страшной, и накормит, и напоит, и спать уложит, и только потом будет расспрашивать.

Хороший коуч, прежде чем начать выяснять у клиента, с каким вопросом он пришёл и что хочет решить, создаёт условия для непринуждённой беседы, помогает клиенту сначала «разгрузить» сознание и поделиться тем, что эмоционально захватывает, и лишь потом вместе с клиентом начинает работать с фокусировкой на определенной теме, интересной клиенту.

1. Коучинговое присутствие

Вы замечали, что помимо мудрецов-людей в сказках и притчах то и дело появляются мудрые персонажи-животные или даже неодушевлённые предметы? Даже великие мудрецы ведут себя вполне скромно или в шутовской манере, при этом используя широкий арсенал способов косвенного воздействия на сознание клиента:

Однажды Воин пришел к Мудрой Птице с просьбой открыть ему новое знание. Птица взяла в клюв раковину, лежавшую на берегу реки, взлетела в воздух и бросила свою ношу в воду. Раздался всплеск…

– Ты понял, что это такое? – спросила Птица.

– Да, – ответил Воин.

А вы поняли?

Подобно тому, как у современных коучей ценится умение вовремя замолчать, у древних мудрецов существовало «постижение великой мудрости тишины»:

Птица Мудрости часто рассказывала историю о том, как молодой воин перед решающей битвой пришел к своему учителю и в течение ста одного вдоха и выдоха сидел перед ним в молчании. После этого молодой воин легко одержал победу над опасным и опытным врагом. Это ли не сила сердца?

Присутствует и поддержка клиента в ситуации неоднозначного выбора. Создатель современного каратэ-до Гитин Фунакоси неоднократно повторял своим ученикам: «Не бойся сделать ошибку, бойся её не исправить».

В первой части статьи мы коснулись первых четырёх компетенций коуча по модели ICF. Когда я начал рассматривать 5 – 7 компетенции, связанные с построением эффективных коммуникаций, оказалось, что примеры поведения исторических, легендарных или сказочных персонажей, которые вели бы себя подобно современным коучам, найти гораздо сложнее. Тем не менее, они есть.

1. Активное слушание

В подавляющем большинстве притч, рассказов и легенд мудрецы проявляют себя великолепными слушателями – участниками бесед. Они тонко чувствуют настрой и состояние собеседника, и реагируют не столько на слова, сколько на эмоциональный фон и потребности «клиента».

Ходжа Насреддин – это персонаж, явно выделяющийся своей мудростью и остроумием. Одно из важнейших его качеств – не реагировать прямо на то, о чём его просят или что ему говорят. Для начала он слушает, задаёт вопросы и уточняет, не демонстрируя никакой излишней эмоциональной реакции. Посмотрите, как он проясняет настоящий «запрос клиента».

Однажды некто пришел к Ходже Насреддину и говорит:

– Я пришел к тебе, чтобы ты развел меня с женой.

– Пожалуйста, – ответил Ходжа и принес бумагу и перо. Он уселся и спросил:

– Как зовут твою жену?

Пришедший за разводом, сколько ни силился, но имени жены вспомнить не смог, и, наконец, сказал:

– Не знаю.

– Ну хорошо, – сказал Ходжа, – а сколько ей лет?

Как ни хлопал глазами пришедший, сколько ни думал, но вспомнить, сколько было лет жене, он не смог и, в конце концов сознался:

– Ей-богу, и этого не знаю.

– Хорошо, а откуда она родом? – спросил Ходжа.

– Мулла, я и этого как следует не знаю. Ходжа положил бумагу и перо на место и сказал:

– Судя по вашей любви, аллах вас давно развел. Зачем же ты пришел ко мне?

Ещё одна притча про Ходжу может быть отличной иллюстрацией как 4, так и 5 компетенций коуча. Насреддин точно знает, что за каждым словом для его собеседников лежат совершенно разные смыслы, и умело пользуется этим, заодно давая подсказку читателям, что не надо заблуждаться, думая, что ты всё понимаешь, если в речи собеседника звучат простые и знакомые слова.

Философы, логики и знатоки закона были призваны ко двору, чтобы проэкзаменовать Насреддина. Случай был серьезный, так как Насреддину приписывалось, что он ходил из деревни в деревню и говорил следующие слова:

«Так называемые мудрецы – люди невежественные, нерешительные и бестолковые». Он обвинялся в подрыве государственной безопасности.

– Можешь говорить первым, – сказал Падишах.

– Пусть принесут бумагу и перья, – сказал Мулла. Принесли.

– Дайте их семи первым ученым. Раздали.

– Пусть каждый из них отдельно напишет ответ на такой вопрос: «Что такое хлеб?»

Ученые написали. Бумаги были вручены Падишаху, который зачитал их.

Первый сказал: – «Хлеб – это пища».

Второй сказал: – «Это мука и вода».

Третий: – «Дар Господа Бога».

Четвёртый: – «Испечённое тесто».

Пятый: – «Изменчивое понятие, находиться в согласии с тем, что вы подразумеваете под словом хлеб».

Шестой: – «Питательное вещество».

Седьмой: – «Никто, в действительности, не знает».

– Когда они решат, что такое хлеб, – сказал Насреддин, – для них возможно будет разрешить и другие проблемы. Например: прав я или неправ. Можете ли вы доверить дела по оценке и суждениям людям, подобным этим? Разве не странно (а может, и не странно), что они не могут согласиться относительно того, что они едят каждый день, и тем не менее они единодушно считают меня еретиком?

1. Постановка «сильных» вопросов

Удивительно, но, читая множество сказок и притч, я понял, что задавание сильных вопросов в том смысле, который в это понятие вкладывают современные коучи, не было такой уж сильной стороной древних мудрецов. Они куда охотнее давали советы, нежели спрашивали, стимулируя осознание своих собеседников.

Когда говорят про истоки коучинга в древности, чаще всего цитируют Сократа в изложении Платона и сократовскую майевтику. Вот только когда читаешь «Диалоги» Платона, очевидно, что вопросы в них, во-первых, гораздо чаще имеют характер наводящих, а во-вторых, за ними стоит желание обоих собеседников не столько решить какую-либо реальную практическую задачу, как это бывает в коучинге, сколько разобраться в понимании вопроса и прийти к каким-либо философским максимам.

Да и в восточных притчах, если мудрец задаёт сильные вопросы, то за ними часто следуют его, мудреца, выводы и рекомендации.

Шёл по дороге мудрец, любовался красотой мира и радовался жизни.

Вдруг заметил несчастного человека, сгорбившегося под непосильной ношей.

– Зачем ты обрекаешь себя на такие страдания? — спросил мудрец.

– Я страдаю для счастья своих детей и внуков, — ответил человек. — Мой прадед всю жизнь страдал для счастья деда, а дед страдал для счастья моего отца. Отец страдал для моего счастья, и я буду страдать всю свою жизнь, только чтобы мои дети и внуки стали счастливыми.

– А был ли хоть кто-то счастлив в твоей семье? — уточнил мудрец.

– Нет, но мои дети и внуки обязательно будут счастливы! — ответил несчастный человек.

– Неграмотный не научит читать, а кроту не воспитать орла! — сделал вывод мудрец. — Научись вначале сам быть счастливым, тогда и поймёшь, как сделать счастливыми своих детей и внуков!

1. Прямое общение

А вот примеров проявления седьмой компетенции, способности корректно бросать вызов тому, кто является авторитетом, примеров рефрейминга, использования метафор и аналогий, в притчах и легендах можно найти массу.

Притчи о Ходже Насреддине прекрасно показывают, как поддерживать диалог и сохранять достоинство в ситуациях, которые могут обернуться ущербом или непредсказуемыми последствиями.

Однажды Тимур спросил Муллу:

– Скажи, как ты меня любишь?

– Я – Мулла Насреддин, а ты – великий Тимур. Значит, я могу любить тебя так, как только может любить Мулла Насреддин Тимура.

– Хорошо! Пойдешь ли ты ради меня на смерть?

– Если не смогу сам, то твои палачи помогут, – ответил Мулла.

– Например, я сейчас прикажу тебе броситься в море, сделаешь ли ты это? Мулла, услышав эти слова, сразу же поднялся. Тимур спросил:

– Куда ты?

– Вечная жизнь и здравие повелителю! – ответил Мулла. – Броситься за тебя в море и утонуть для меня большая честь. Но сперва разреши мне пойти научиться плавать, а потом – пожалуйста!

То, как уверенно Мулла Насреддин меняет перспективы в одной и той же ситуации, великолепно иллюстрирует притча под названием «Какое суждение правильное?»

Как-то раз Мулла Насреддин говорит своей жене:

– Пойди и принеси немного сыра. Он укрепляет желудок и возбуждает аппетит.

– У нас дома нет сыра, – ответила жена.

– Вот и хорошо, сыр расстраивает желудок и расслабляет десны, – сказал Мулла.

Жена с удивлением спросила:

– Какое же из этих двух противоположных суждений правильное?

– Если в доме есть сыр, то первое, если нет – второе, – ответил Насреддин.

Во второй части статьи мы рассматривали 5 – 7 компетенции, связанные с построением эффективных коммуникаций.

Завершающая группа компетенций коуча объединена идеей фасилитации обучения и достижения результатов. Наставники и мудрецы древности – это мастера создания условий для осознания и переключения внимания своих собеседников с привычного взгляда на вещи на более целостный и комплексный.

1. Стимулирование Осознания

В легендах и притчах часто встречаются примеры, когда наставник заставляет обучающихся искать нестандартные способы действий на основе самых различных примеров. Вот один из них:

Как-то ученики отшельника попросили его открыть им что-нибудь из Высшей Мудрости. Тот согласился и отправил их наловить пауков. Пойманных пауков отшельник поселил в своей пещере, и некоторое время обрывал все паучьи сети, сплетенные вертикально.

Через несколько дней в отдаленном углу пещеры он обнаружил паутину, расположенную горизонтально… Подозвал отшельник своих учеников и, указав на паутину, сказал следующее:

– Запомните, под ударами судьбы выживает тот, кто находит в себе силы не следовать обычаю, но искать новые пути, слушает советы своего разума вопреки мнению большинства и относится к традициям, как к средству, а не к цели…

Надо сказать, что поиск осознания всегда был ценностью, только в разных культурах его называли по-разному. То, что мы в коучинге называем «инсайтом», в индийской культуре носит название «сатори», китайский, японский или европейский мудрец переживает «просветление» или «озарение». И Архимед, кричащий «Эврика!», по-видимому, переживает в тот миг самый настоящий инсайт, состояние, за которым лежит физиологическое ощущение целостности, радости и высвобождения огромного количества энергии. Русское «дошло» тоже об этом.

9-11. Проектирование действий, планирование и постановка целей, управление прогрессом и ответственностью

Мудрецы древности, как и современные коучи, отлично осознавали, что для того, чтобы человек что-либо понял, ему необходимо получить определенный опыт, который станет основой нового поведения. Например, для того, чтобы «клиент» обрел способность решать сложные задачи, поднявшись над ситуацией, его наставник создал учебную ситуацию, дал «клиенту» получить непосредственный эффект от своих обычных действий, а потом помог раскрыть новую перспективу.

Однажды Учитель привел своего ученика в парк, расположенный у подножья горы. В парке находился сложный лабиринт с очень высокими и гладкими стенами. Крыша у лабиринта отсутствовала, и его переходы освещались солнечным светом. Наставник подвел ученика ко входу в лабиринт и велел ему отыскать выход. Ученик плутал в лабиринте целый день и целую ночь, но раз за разом неизменно заходил в тупик. Отчаявшись выбраться наружу, он упал на землю и заснул.

Почувствовав, как кто — то трясёт его за плечо, ученик открыл глаза. Над ним стоял Учитель.

— Иди за мной, — сказал он.

Ученик, пристыженный тем, что не выполнил задание, последовал за ним. Выйдя из лабиринта, наставник, не оборачиваясь, стал подниматься на гору. Взобравшись на вершину, он велел:

— Посмотри вниз!

С места, на котором они стояли, лабиринт был виден, как на ладони.

— Можешь ли ты отыскать путь, ведущий к выходу из лабиринта, глядя отсюда? — спросил мудрец.

— Это не сложно, — сказал ученик. — Нужно только внимательно присмотреться.

— Найди его и хорошенько запомни, — велел Учитель.

Через некоторое время они спустились с горы, ученик вошел в лабиринт и уверенно миновал его, ни разу не сбившись и не заплутав.

— Урок, который ты получил сегодня, касается одного из главных секретов Искусства Жизни. Чем дальше ты отстраняешься от ситуации, чем выше над ней поднимаешься, чем большую поверхность охватывает твой взгляд, тем проще отыскать правильное решение…

Как вы, вероятно, заметили, Учитель в этой истории действовал вполне директивно, пользуясь тотальным доверием своего ученика. В наше время далеко не для каждой ситуации есть столь простое и очевидное решение. Поэтому коучам важно уделять пристальное внимание построению отношений с клиентами, и уметь видеть возможности научиться практически в любом действии. Если бы Учитель из нашей притчи был настоящим коучем, он вместо того, чтобы самому подводить итог и выносить мораль из произошедшего, задал бы вопрос: «И что ты сегодня узнал об Искусстве Жизни?» — и внимательно выслушал бы ответ.

Подводя итог

Мастера и мудрецы древности, жившие в суровых, но постоянных и более-менее предсказуемых условиях, возможно и не были коучами в современном понимании. Но они прекрасно осознавали относительность точек зрения, умели и учили оценивать ситуации разносторонне, и помогали своим ученикам уходить от зависимости от мнения других людей, в том числе и своего. Ну и с эмоциональным интеллектом у них точно всё было в порядке!

— Мастер, ты говорил, что если я познаю, кто я, то стану мудрым! Но как это сделать?

— Для начала забери у людей право решать, кто ты и что тебе делать.

— Как это, Мастер?

— Один тебе скажет, что ты плохой человек, ты поверишь ему и расстроишься. Другой тебе скажет, что ты хороший человек, ты обрадуешься. Тебя хвалят или ругают, верят тебе или предают. Пока у них есть право решать кто ты, или какой ты, тебе не найти себя. Забери у них это право.

Автор: Дмитрий Коваленко