Гипноз общества или общество гипноза
О чем поговорим сегодня
Часть 1. Гипноз
Если вы готовитесь к немедикаментозным родам, скорее всего, вы столкнетесь с методом, называемым гипнороды, который призван помочь женщинам лучше справляться со своим состоянием во время родов. Гипнороды — это именно то, чем кажется на первый взгляд: с помощью управляемого самовнушения мозг человека перестраивается на восприятие боли как давления, страха как радости, тревоги как возбуждения и, таким образом, способствует «легким и комфортным родам».
Меня никогда раньше не гипнотизировали. До этого я только сидела в зале на тех ярких сценических представлениях гипнотизеров. Несмотря на то, что у меня была возможность подвергнуться гипнозу, мысль о том, что меня загипнотизируют, заставляя делать глупости перед толпой, никогда не привлекала мое подсознание.
Однако перспектива рожать без медикаментозного вмешательства стала достаточной мотивацией для того, чтобы разобраться в вопросе, не выходя из дома. Итак, в течение шести недель я читала главу из учебника по гипнородам и слушала сопровождающие ее аудиозаписи. Я не знала, на что будет похож гипноз, но я представляла его так: я полностью отключаюсь, мой разум освобождается, а мое тело дергается, как у зомби, под диктовку какого-нибудь вещателя.
Мои занятия по гипнозу избавили меня от этих представлений в первую же неделю. Авторы утверждают, что гипнотическое состояние встречается гораздо чаще, чем мы думаем, – на самом деле, мы входим в гипноз по нескольку раз в день:
Случалось ли с вами когда-нибудь, что вы ехали по шоссе и внезапно осознавали, что проехали нужный съезд несколько миль назад? Или вы были настолько увлечены книгой, фильмом или видеоигрой, что даже не замечали, что кто-то разговаривал с вами в течение последних нескольких минут? ЭТО и есть гипноз... Итак, вы видите, что когда гипнотизер вводит вас в состояние гипноза, вас не просят испытать что-то странное или чего вы раньше не испытывали.
Часть 2. Бикамеральный мозг
Джулиан Джейнс, который ввел концепцию бикамерального сознания в своей книге 1976 года «Происхождение сознания в результате распада бикамерального мозга», предположил, что люди стали сознательными всего 3000 лет назад и что это было не биологической эволюцией, а усвоенным поведением. До того, как мы «пришли в сознание», правое полушарие нашего мозга (интерпретируемое как галлюцинации или Бог) «говорило» с нами, в то время как левое полушарие пассивно выполняло его команды.
В то время люди не имели представления о себе как о личностях: мы были просто слугами голосов в наших головах. Однако это ни в коем случае не было примитивным состоянием. Джейнс утверждает, что целые цивилизации, включая Древнюю Грецию, некоторые районы Месопотамии и Египта, создавались с помощью бикамерального разума. «Эти боги... управляли людьми, как роботами, и пели эпические песни их устами... Они были благородными автоматонами, которые не ведали, что творят».
Джейнс посвящает гипнозу целую главу, которую он публикует в разделе «Остатки бикамерального разума в современном мире». Во время гипноза субъект погружается в бессознательное состояние, одновременно прислушиваясь к внешнему руководящему голосу — в данном случае к гипнотизеру. «Он (субъект) не занимается самоанализом, как это делаем мы, не знает, что он загипнотизирован, и не следит за собой постоянно, как в обычном незагипнотизированном состоянии».
Теория Джейнса не имела для меня особого смысла – как человек может спать, но при этом бодрствовать во время всех своих повседневных занятий? – пока я, наконец, сама не испытала гипноз. На моем самом первом сеансе я погрузилась в состояние, похожее на сон, внимательно слушая женский голос. Время от времени мои мысли уносились в другие места, но ее голос всегда возвращал меня. Я была там, но я была счастлива быть гостем в своем собственном воображении. В конце каждого сеанса я просыпалась на счет «три», чувствуя себя энергичной и отдохнувшей.
В гипнозе есть что-то странно притягательное. Я чувствую, что под гипнозом я беру отпуск от своего сознания. Приятно отдаваться этому бестелесному голосу, который дает мне только положительные советы по поводу моей жизни. Приятно следовать за кем-то и не всегда быть лидером, принимать миллион мелких микрорешений в любой другой момент своей жизни.
Как и авторы моего курса по гипнозу, Джейнс использует метафору автомобиля, чтобы описать, каково это – находиться в бикамеральном состоянии, подобном трансу:
Управляя автомобилем, я не просто сижу и даже не управляю сам собой, а скорее ощущаю себя целеустремленным и вовлеченным, почти не осознавая этого. На самом деле, мое сознание обычно вовлечено в что-то другое, например, в разговор... Поведение моих рук, ног и головы, однако, находится практически в другом мире... Теперь просто вычтите это сознание, и вы получите представление о том, каким был бы бикамеральный человек.
И книга Джейнса, и мой курс «Гипнороды» были опубликованы задолго до появления социальных сетей. Если бы они были написаны сегодня, интересно, заменил бы думскроллинг вождение автомобиля в качестве канонического примера.
Часть 3. Думскроллинг
прим. пер. Насколько мы понимаем, под думскроллингом автор имеет в виду не только чтение новостей, но и вообще пролистывание контента в социальных сетях.
Теперь я могу распознать, когда я вхожу в состояние гипноза в разные моменты своего дня. Это такое чувство «отключенности», когда мой разум думает об одном, а тело делает другое.
Позитивный вариант этого ощущения — то, что принято называть состоянием потока. Сочинительство часто приводит меня в это состояние; то же самое происходит с тренировками, приготовлением пищи или прослушиванием определенной музыки. Я действую не совсем осознанно, но мое тело знает, что делать, и это ощущение умиротворяющей и расслабляющей силы. В состоянии глубокого потока я могу работать двенадцать часов подряд и не смотреть на часы – гораздо дольше, и всегда чувствовать себя более отдохнувшим, чем когда я сознательно трудилась над одной и той же задачей, скажем, два или три часа.
Затем бывают моменты, когда я отключаюсь в нейтральном смысле, например, смотрю телевизор, играю в видеоигры или занимаюсь каким-то другим бессмысленным занятием в конце долгого дня. Я уже морально истощена, я не хочу больше обрабатывать информацию, поэтому позволяю своему телу взять верх, а разуму отдохнуть. Обычно я не выхожу из этого состояния отдохнувшим, но и не обязательно чувствую себя плохо из-за этого.
Наконец, бывают моменты, когда я отключаюсь и испытываю негативные эмоции после этого, и вот тогда я попадаю в ловушку думскроллинга. Мое тело делает то, чего я не хочу делать. Я не выбирала для себя это состояние. Я просто обнаружила, что нахожусь в нем, когда взяла телефон, чтобы заняться... чем-то другим, теперь уже давно забытым. Я хочу остановиться, но не могу. Поэтому я продолжаю скроллить страницу, пока, наконец, мой активный мозг снова не ухватывается за элементы управления и не заставляет меня закрыть приложение, разрывая гипнотический цикл.
Думскроллинг часто сравнивают с зависимостью, но я думаю, что зависимость описывает только привлекательность этого вида деятельности. Зависимость — это то, что случается с отдельными людьми; это разрушает жизни. Но думскроллинг как гипноз раскрывает еще кое–что о его опасностях — не только на индивидуальном, но и на коллективном уровне.
Часть 4. Загипнотизированное общество
Насколько я могу судить, существует три стадии гипноза. Первая – это просто когда ты дышишь, расслабляешься и очищаешь свой разум, чтобы начать отделять себя от внешнего мира.
Второй — это вхождение в глубокое, похожее на транс состояние, которое достигается с помощью «триггера», который вы учитесь создавать с помощью упражнений на повторение или обратного отсчета, а также «тестирования», которое погружает вас еще глубже в гипноз. Я не знаю, какая часть моих сеансов гипноза посвящена этим первым двум этапам, но субъективно я бы предположила, что половина или две трети по времени гипнотизер просто подготавливает мой мозг к внушению.
Третья часть гипноза – после того, как ваш мозг приведен в податливое, послушное состояние – на самом деле заключается в получении внешних внушений. Если первая и вторая части похожи на подготовку пациента к операции и введение ему анестезии, то в третьей части хирург (то есть гипнотизер) действительно приступает к работе, перестраивая тело и разум своего пациента, рассказывая ему, как думать и чувствовать, прежде чем снова все закрыть.
Если думскроллинг — это форма гипноза, то дело не только в том, что вы загипнотизированы или «зависимы» от него. Дело в том, что мы погружаем себя в бессознательное состояние, которое делает нас очень восприимчивыми к идеям и информации, которые мы поглощаем, и что мы получаем их из довольно... спорных источников.
Это, конечно, не новая проблема, но стоит задуматься о том, как могут измениться наши предписанные решения, если мы осознаем, что в этом состоянии мы не обладаем подлинным сознанием. Например, поощрение «ответственного» использования социальных сетей ничего не значит для человека, находящегося под гипнозом, который не осознает себя и не может проанализировать свои предполагаемые «обязанности».
Другой, более важный вопрос заключается в следующем: если все постоянно подключены к своим телефонам и каналам связи, какой процент нашего времени в наши дни мы проводим в длительном бессознательном состоянии? И как это влияет на устойчивость нашего общества?
Возвращаясь к аналогии с нашим бикамеральным человеком-водителем, Джейнс представляет, что произошло бы, если бы такой человек внезапно столкнулся с незнакомой ситуацией на дороге:
Мир происходил бы с ним, и его действия были бы неотъемлемой частью этого происходящего без какого-либо осознания. [Если] возникнет какая-то совершенно новая ситуация, авария впереди, перекрытая дорога... наш бикамеральный человек не стал бы делать то, что сделали бы мы с вами, то есть быстро и эффективно переключать наше внимание на этот вопрос в поиске решения. Ему пришлось бы ждать своего бикамерального голоса, который с накопленной за всю его жизнь предостерегающей мудростью неосознанно подсказал бы ему, что делать.
Бикамеральность может быть сильнее сознания – как показывает гипноз, – но без четкой диктовки она также хрупка и ограничена рамками знакомых сценариев: в конце концов, «бог», которого мы слушаем, на самом деле вовсе не бог. Джейнс считает, что именно эти ограничения привели к распаду древних бикамеральных цивилизаций, представители которых неожиданно оказались в новых ситуациях, с которыми они не знали, как справиться. Их боги подвели их, и вместо того, чтобы приспособиться, как это сделал бы сознательный человек, они просто позволили своей жизни растрачиваться впустую, как беспомощные дети.
Джейнс описывает древних греков как «благородных автоматонов» с оговоркой, что, конечно, «солдаты, которыми так руководили, были совсем не похожи на нас». Снова и снова Джейнс не без гордости описывает эти бикамеральные цивилизации как нечто отличное от того, как мы действуем сегодня: мы, которые теперь стали сознательными, активными личностями с четким самосознанием.
Но мир уже не выглядит таким, каким он был полвека назад. И когда я читаю описание бикамеральных обществ, данное Джейнсом, и думаю о том, как часто и легко мы впадаем в гипноз каждый день, я задаюсь вопросом, не возвращаемся ли мы снова к бикамеральной цивилизации: той, в которой мы рекурсивно принимаем диктовку из коллективного разума Интернета, щелкая большими пальцами в произвольном направлении в состоянии транса.
Мимесис — это неосознанное поведение. Цитирование в твиттере — это неосознанное поведение. И точно так же, как целые цивилизации по-прежнему создавались бикамеральными умами, сегодня мы создаем целые отрасли, сосредоточенные на постоянно меняющихся кризисах — фейковых новостях, тоталитаризме, многодетности, нехватке детей, разрушении нашей планеты огнем, смерти от искусственного интеллекта. Мы снова являемся месопотамскими рабами, возводящими зиккураты, которые наши «боги» повелевают нам признавать и которым мы поклоняемся.
И это вечное кризисное мышление — уже не кризис, а утешение. Оно мешает нам видеть будущее таким, какое оно есть на самом деле — как чистую страницу, а не как неизбежную катастрофу, и понять, что мы на самом деле хотим построить. Сегодня мы сильнее, чем когда-либо, и связаны технологиями, но, возможно, мы такие же хрупкие и послушные, как древние греки, неспособные быстро действовать перед лицом новизны и неопределенности.
Если мы сейчас снова вступаем в эпоху бикамеральности, то как никогда важно и действенно оставаться активными, сохранять свое индивидуальное самосознание. Быть актором — значит быть подобным богу. Пер Джейнс: «Именно наше «я» несет ответственность и может спорить внутри себя, может приказывать и направлять, и... создание такого «я» является продуктом культуры. В некотором смысле, мы сами стали богами».