Квалиа или как наука не прошла фейсконтроль

Представьте сумасшедшего гения-ученого, который всю свою жизнь изучает счастье. Он знает о нем все и даже больше. Но ученый никогда не испытывал это чувство. Что станет с его знанием о счастье, когда он его испытает? Узнает ли он что-нибудь новое?

Да, он узнает, каково это – быть счастливым. Только это знание уже отличается от тех, что были до этого момента. Раньше ученый определял счастье через науку, рационально, но теперь включился чувственный опыт и ощущение. До момента проживания счастья он мог сказать, что счастье – это цепочка химических процессов, которые включают определенные реакции, запускают сигналы в какие-то там отделы мозга и блаблабла. Но что он скажет теперь? Выразить новое «знание» уже не так просто.

Специально для того, чтобы разрулить такую незатейливую житейскую ситуацию философия вооружилась термином «квалиа». Квалиа обозначает самую простую, и в то же время сложную вещь, – наше восприятие того, как все устроено на самом деле через чувства и ощущения. Наш гений-ученый встретился с квалиа, когда узнал, каково это быть счастливым. Наука ответила на все возможные вопросы – что это, когда это, зачем это, но перед «тем самым» вопросом рациональность оказалось безоружной.

Квалиа – свойство сознания, субъективный опыт и переживания, которые доступны только нам. Оно индивидуально и невыразимо. Это то единственное, в существование чего мы доподлинно уверены, но при этом мы не можем его объяснить и передать другому. Да, все вокруг доступно научному «расчленению», и мы можем изучать любые процессы и явления и делать это время от времени объективно, но сознание – слепое пятно. Это не мозг и даже не нервная система. Попытка объяснить сознание через физиологические процессы – редукционизм, подмена понятий.

А теперь вспомните чувство боли. Как постигнуть боль, не переживая ее? И как передать то, каково это – переживать боль? Можно ли сравнить переживание боли двух разных людей? И снова мы можем дать точное определение боли, мы можем узнать, что происходит в мозге в момент боли, но при этом мы не дойдем до самой сути понимания боли, не испытав ее.

Еще один пример – мысленный эксперимент «Что значит быть летучей мышью». Мы можем изучить летучую мышь вдоль и поперек: ее физиологию, анатомию, когнитивные процессы. Мы можем знать все об ее «устройстве», но все это не даст нам понимания того, каково это быть летучей мышью и каково это использовать эхолокацию.

Счастье, боль, эхолокация, эмоции, мысли, восприятие цвета, запаха и все, что ведет к чувственному опыту и доступно нашему переживанию, невозможно запихать в рамки рационального знания. Ощущение в отличие от знания остается невыразимым. Квалиа нужно пережить, чтобы узнать, что это такое.

Именно поэтому проблемы сознания ставят науку в тупик. Философия сознания стремиться понять, как физические процессы порождают субъективное, иначе как работа мозга порождает сознание. Здесь ставится вопрос о соотношении сознания и тела, идеального и материального. И все счастливые обладатели классического диалектического мышления, вероятно, должны быть в восторге.

«Даже когда я изучал математику, физику или информатику, мне всегда казалось, что проблемы сознания самые интересные из всего, с чем приходилось сталкиваться науке»

Сказал как-то Дэвид Чалмерс – философ, занимающийся проблемами сознания. И, кажется, он был прав.