Долгое «путешествие» Будды в Европу и Африку

Европейцы стали все больше интересоваться культурами и религиями Ближнего Востока и Азии, или же того, что они позже назвали «Востоком», в результате установившихся торговых отношений на протяжении первого тысячелетия нашей эры. Изображения Будды с греческой надписью ΒΟΔΔΟ («Боддо» как Будда) были найдены на золотых монетах Кушанской империи, датируемых вторым веком нашей эры. Будда был также упомянут в греческом источнике «Stromateis» Климента Александрийского еще около 200 года нашей эры, а еще одно упоминание о Будде найдено в «Adversus Jovinianum» Святого Иеронима, написанном в 393 году нашей эры. Религиозная легенда, вдохновленная повествованием о «Жизни Будды», была хорошо известна и в иудео-персидской традиции, и были обнаружены ранние версии на персидском, арабском, иврите, армянском и грузинском языках. История стала широко известна как «Варлаам и Иосаф» в средневековой Европе. Имя Иосаф (Иосафат), которое на персидском и арабском языках пишется по-разному: Будасф, Будасаф, Юдасаф или Иосаф, является ничем иным как искаженным титулом Бодхисаттва, означающим «Будущий Будда» и относится непосредственно к принцу Сиддхартхе, ставшем Гаутамой Буддой после своего просветления.

монеты Кушанской империи с изображением Будды (ΒΟΔΔΟ)

Упоминание легенды о Варлааме и Иосафе в иллюстрации на полях рукописи, известной как «Феодоровская Псалтирь», хотя сама история здесь не излагается. Феодор, бывший протопресвитером Студийского монастыря в Константинополе, создал эту рукопись на древнегреческом языке для игумена Михаила в 1066 году н. э.

Фрагменты ранних версий легенды, по-видимому, сохранились также в манихейских текстах на уйгурском и персидском языках из Турфана, и даже есть версия, что именно манихеи изначально передали истории о Будде на Запад. Откуда история была переведена уже на арабский, а также на иудео-персидский и сирийский языки. Ранняя греческая версия приписывается святому Иоанну Дамаскину (St John of Damascus) (ок. 675-749 гг. н. э.) в большинстве средневековых источников, хотя недавние исследования отвергают это утверждение, поскольку представляется более вероятным, что грузинский монах Евфимий (Euthymios) выполнил перевод с грузинского на греческий в 10 веке н. э. Она стала особенно популярной во всем христианском мире после того, как была переведена на множество разных языков в Средние века, включая латынь, французский, провансальский, итальянский, испанский, английский, ирландский, немецкий, чешский, сербский, голландский, норвежский и шведский.

Первая страница стихотворной версии «Варлаама и Иосафа» XVIII–XIX веков под названием «Шахзада Ре-Цуфи» (Shāhzādah ṿe-Tsūfī), написанной Элишой бен Самуилом (Elisha ben Samuel) на персидском языке еврейскими буквами.

Распространение легенды о Варлааме и Иосафе в средневековой Европе было не имеющим себе равных в то время культурным явлением. Поэтические и драматические версии этой легенды стали тем, что сегодня несомненно назвали бы «бестселлерами». В христианской Европе эти два имени были общеизвестны, и Будда как святой Иосаф стал святым со своим собственным праздником в официальном христианском календаре: 27 ноября.

Религиозный альманах на старофранцузском языке, включающий легенду о Варлааме и Иосафе на 69 страницах, Франция, первая половина XIV века. На иллюстрации Варлаам изображен в черном, а Иосаф в белом одеянии.

Несмотря на то что было основанным на повествовании о жизни Будды, само содержание легенды о Варлааме и Иосафе было несколько переработано и дополнено, чтобы сделать ее более подходящей для интерпретации верующим христианином. В христианизированной истории астролог предсказывает, что новорожденный сын царя Авеннира (или Абеннера) в Индии, Иосаф, станет последователем христианской религии. Чтобы предотвратить это, царь запретил своему сыну покидать царский дворец. Поэтому молодой принц воспитывался также в неведении о болезнях, старости и смерти. Однако в итоге он все же узнал об опасностях жизни во время экскурсий из дворца, когда он повстречал прокаженного и слепого человека, дряхлого старика и, наконец, труп. До этого момента параллели между повествованием Будды и легендой о Варлааме и Иосафе абсолютно очевидны, несмотря на то что имена здесь были искажены: царь Суддходана стал царем Авенниром, а принц Сиддхартха стал Иосафом (как Бодхисаттва). Далее события в легенде о Варлааме и Иосафе принимают уже иной оборот, и некоторые персонажи порой и вовсе смешиваются с другими, как, например, враг Будды Девадатта (Devadatta) и демон Мара, повелительница желаний.

Латинский перевод XII века Варлаама и Иосафа с греческой версии, приписываемой Иоанну Дамаскину. Рукопись принадлежала аббатству Вайссенау в Германии.

Немецкая версия продолжает повествование: узнав о болезни, старости и смерти, Иосаф встретил христианского отшельника Варлаама, который и обратил его в христианство. Отец Иосафа пытался отвратить сына от новой веры. Он угрожал ему, а затем пообещал ему половину царства, но безуспешно. После чего царь встретил колдуна Теодаса — искаженное имя Девадатта — который посоветовал ему послать Иосафу прекрасных женщин, чтобы те соблазнили его, в чем они впоследствии так и не преуспели. В повествовании самого Будды эта сцена была связана с демоном Марой, а вовсе не с Девадаттой. Иосаф также подвергался нападению злых духов Теодаса, с которыми он сражался. После Иосаф принял решение полностью отречься от мира и провести остаток своей жизни как аскет. В глуши пустыни на него также нападали дикие звери и демоны. В конце концов он воссоединился с отшельником Варлаамом, и вскоре они умерли друг за другом.

Иллюстрированная немецкая версия Варлаама и Иосафата, напечатанная в Аугсбурге около 1470 г. н. э. Здесь показана иллюстрация встречи Иосафа со слепым и прокаженным, а текст повествует о том, что его слуги рассказывают ему о реальности человеческих страданий.

Иллюстрация отречения Иосафа (или Бодхисаттвы) от мира в немецкой печатной версии из Аугсбурга, ок. 1470 г. н. э. Он прощается с Варахией (слева), которого он сделал царем, после чего вступает на путь аскезы (справа)

Легенда стала особенно популярной в Германии благодаря поэтической немецкой версии австрийского поэта Рудольфа фон Эмса (Rudolf von Ems), составленной на основе латинской версии, датированной около 1230 г. н. э. В Скандинавии перевод на древнескандинавский язык был заказан королем Хоконом Хоконсоном (King Haakon Haakonsøn) в XIII веке, что стало основой для более поздних переводов на норвежский и шведский языки. С сирийской же версии были сделаны переводы на старославянский, а затем на русский и сербский языки.

Rappresentatione di Barlaam et Josafat, итальянская поэтическая версия Бернардо Пульчи, напечатанная во Флоренции в 1516 году н. э. Иллюстрация на титульном листе изображает рождение Иосафа в воображении христианского художника.

Технология печати способствовала массовому производству копий легенды о Варлааме и Иосафе, что в итоге сделало ее значительно более доступной. Зачастую изображения Варлаама и Иосафа добавлялись на титульный лист печатных произведений. Иллюстрации, изображающие сцены из истории, также нередко бывали включены в некоторые печатные издания. Несмотря на то что художественное представление таких изображений характеризуется европейской модой того времени, основанной на воображении художников, которые никогда не были в Индии, тем не менее можно выделить некоторые сцены, которые были хорошо известны из жизни Будды. К ним относятся, например, рождение Будды как принца, его четыре знаковых встречи, его отречение от мира, нападение Мары и нападения Девадатты.

Иллюстрированная итальянская версия Варлаама и Иосафа, напечатанная в Венеции около 1650 г. н. э. Иллюстрация изображает одно из четырех знамений: встречу Иосафа с больным (прокаженным)

Титульный лист версии издания на испанском языке, которая приписывает легенду Иоанну Дамаскину, «Учителю греческой церкви». Была напечатана в Мадриде в 1608 году н. э.

Европа не была конечным пунктом назначения повествования о Будде в форме легенды о Варлааме и Иосафе. Существование этой истории было также известно и в Эфиопии, возможно, задолго до XVI века. Она была задокументирована Абхой Бахреем (Abha Bahrey), эфиопским историком XVI века, который упомянул книгу, возможно, перевод на геэз (Ge’ez) (эфиопский) с греческого, в своей «Псалтири Христа», датированной 1528 годом н. э. После официального принятия христианства в 330 году н. э. эфиопские христиане начали переводить священные тексты: Библию, Новый Завет и Пятикнижие на язык геэз. Многие писания, которые были изначально составлены на арамейском или греческом языках, были впоследствии полностью сохранены только на языке геэз в качестве священных книг Эфиопской церкви. Существует обширное собрание писаний, которые сохранились исключительно на языке геэз.

Рукописная версия «Варлаама и Иосафа» на языке геэз (эфиопском) под названием «Варалам и Йевасеф», скопированная примерно в 1746–1755 годах со старого арабского перевода на местный язык геэз

Ссылки и рекомендуемая литература:

Barlaam and Iosaph. Encyclopaedia Iranica (retrieved 06.06.2019)
Budge, E. A. W. S. Baralâm and Yĕwâsěf: Being the Ethiopic version of a Christianized recension of the Buddhist legend of the Buddha and the Bodhisattva. Cambridge: Cambridge University Press, 1923
Cordoni, Constanza and Matthias Meyer (ed.) Barlaam und Josaphat: Neue Perspektiven auf ein Europäisches Phänomen. Berlin, Munich, Boston: De Gruyter, 2015
Hayes, Will. How the Buddha became a Christian Saint. Dublin: Order of the Great Companions, 1931
Schulz, Siegfried A. “Two Christian Saints? The Barlaam and Josaphat Legend.” India International Centre Quarterly, vol. 8, no. 2, 1981, pp. 131–143. JSTOR (retrieved 03.06.2019)
Toumpouri, Marina. Barlaam and Iosaph. A companion to Byzantine illustrated manuscripts edited by Vasiliki Tsamakda. Leiden, Boston: Brill, 2017, pp. 149-168