Анализ из Самости: эмпирическая феноменология "Третьего" в анализе Джона Райана Хауле
Введение
Юнг часто описывал свой подход к психотерапии как «анализ, исходящий из Самости», противопоставляя его «престижному анализу», основанному на персоне, и «эго-центрированному анализу», движимому страхом перед бессознательным. В этой статье феноменологически раскрывается понятие «анализа, исходящего из Самости», через свидетельства близких соратников и учеников Юнга, которые рассказывают о поразительной способности Юнга напрямую обращаться к их глубинным проблемам. В аналитическом теменосе выделяются три аспекта Mitwelt (Примечание: "Mitwelt" — немецкий термин, означающий "мир совместного бытия", иногда оставляется без перевода в философских и психологических текстах. "Теменос" — священное пространство в древнегреческой традиции, у Юнга символизирует защищённое поле анализа.) (мира-с-другими):
(а) социальная адаптация и неаутентичность поля персоны,
(b) критическая проверка реальности во взаимодействии двух эго и
(с) имагинальное «собирание» поля Самости.
Выражение «анализ, исходящий из Самости» нигде не встречается в Собрании сочинений Юнга. Однако если обратиться к воспоминаниям тех, кто знал Юнга лично, проходил у него анализ или обучался в ранние годы Цюрихского института, когда Юнг был ещё жив, становится ясно, что эта идея передаёт нечто существенное в его понимании собственного вклада в терапевтическую практику. Данная статья опирается на то, что можно назвать «устной традицией» в юнгианских исследованиях — рассказы близких Юнгу людей о встречах с ним, его влиянии на них и о том, каким был опыт взаимодействия с ним, «от Самости к Самости». Эти свидетельства позволяют выделить три модуса аналитического дискурса: (а) исходящий из Самости, (b) определяемый персоной и (с) опирающийся преимущественно на различения эго.
Переживание Самости в анализе: свидетельства пациентов и учеников Юнга
В своем эссе «Размышления о профессиональной деформации» (1988: 151–161) Роберт Стайн рассказывает о пяти встречах с Юнгом, посвящённых теме «анализа, исходящего из Самости».
Первая встреча происходит во время аналитического часа: Стайн приходит с подготовленными вопросами, но Юнг, будучи «в expansive mood» (расположении духа), просто «разглагольствует», не давая молодому американцу вставить слово. Однако позже Стайн осознаёт, что Юнг, сам того не зная, затронул все его глубинные тревоги. Встреча оказывается настолько глубокой, что Стайн уходит «окрылённым и потрясённым».
Во второй раз, на семинаре, Юнг почти два часа отвечает на вопрос, который Стайн заранее передал ему. Стайн воспринимает его как «Великого Человека», который при этом смиренно отказывается отождествляться с архетипом Великого Отца. Более того, Стайн с удивлением обнаруживает, что заранее предугадывает каждое слово Юнга. Переживание оказывается настолько экстатическим, что после семинара он несколько часов пребывает в состоянии инфляции — пока не наступает энантиодромия (переход в противоположность), и его охватывает депрессия на несколько недель.
Третья встреча также происходит на семинаре, где Юнг говорит о необходимости для аналитика быть «естественным, спонтанным, открытым, уязвимым — без защиты профессиональной персоны». Один итальянский кандидат спрашивает, не приведёт ли такой подход к вторжению тени в аналитическое поле. Юнг мгновенно парирует: «Ну конечно же приведёт!» Воцарилась неловкая пауза, а затем аудитория рассмеялась, осознав наивность вопроса.
Разочарованный тем, что в курсах и супервизиях Цюрихского института эти темы почти не обсуждались, Стайн перевёлся в Лондонский институт. Но и там его ждало разочарование: он пожаловался супервизору, что в лондонском подходе «слишком много эго». Тот ответил: «Возможно, Юнг и может доверять Самости, но большинству из нас приходится полагаться на эго».
Потрясённый, Стайн вернулся в Цюрих и организовал встречу с Юнгом:
«Со страстью я рассказал ему о своём страхе, что лондонская школа регрессирует к традиционному фрейдистскому подходу эго-психологии. Он поддержал меня, заверив, что бояться нечего — Самость в конечном итоге возьмёт верх».
К концу обучения в Цюрихе Стайн ощущал себя полностью оторванным от «эго-центрированного мира» и всецело преданным «служении жизни души». Однако его тревожило, насколько плохо он адаптирован к экстравертированному миру, в который предстояло вернуться в США. На семинаре он задал Юнгу вопрос:
«Как индивидуум может принести этот новый дух индивидуации в мир, у которого нет сосудов, способных его вместить? Разве нам не нужны, как сказал Иисус, новые бутылки для нового вина?»
Юнг резко и даже жестоко ответил:
«Вы не задали бы такого вопроса, если бы действительно поняли концепцию Самости. И, кстати, в библейские времена использовали не бутылки, а мехи из кожи»
Спустя тридцать лет Стайн всё ещё пытался осмыслить эту резкую реакцию Юнга. Его книга «Инцест и человеческая любовь» (1973/1984) стала одной из таких попыток. Другой пример — описанный в статье случай, когда и он, и его анализируемый заснули во время сессии, и у пациента возник сон, полностью преобразивший анализ. Бизнесмен, переживавший выгорание, осознал, что пришёл в анализ не просто чтобы избавиться от депрессии и вернуться к прежней жизни, а чтобы обрести душу — и для этого ему пришлось отказаться от старого пути.
Хотя размышления Стайна об «анализе из Самости» — одни из самых подробных, многие из тех, кто знал Юнга лично, рассказывают схожие истории.
Например, Марвин Шпигельман описывает свою последнюю встречу с Юнгом в 1959 году, после окончания Цюрихского института. Сначала оба молчали, но затем Юнг начал говорить:
«Он говорил из какой-то глубины себя, о своей собственной жизни. И хотя внешне это выглядело как монолог, я чувствовал, что полностью присутствую в этом моменте. У меня было то самое переживание, о котором потом рассказывали и другие: Юнг „говорил прямо в мою суть“, касался всех моих проблем, страхов, тревог и сокровенных желаний. Прежде всего, это был опыт „Самости, обращённой к Самости“»
(Шпигельман, 1982: 87–89)
(Примечание: «Энантиодромия» — юнгианский термин, обозначающий переход в противоположность, например, когда экстаз сменяется депрессией. «Мехи» вместо «бутылок» — отсылка к Евангелию от Марка (2:22), где Иисус говорит, что новое вино нельзя вливать в старые мехи, иначе они порвутся.)
В документальном фильме "Дело сердца" (1983) Хильда Кирш рассказывает об аналитической сессии с Юнгом в 1960 году, когда ему было 85 лет. Из уважения к его возрасту и здоровью она рассказала только первую половину своего длинного сна.
«Он просто начал говорить».
Сначала ей казалось, что его слова не имеют отношения к её сну, но затем:
«Вдруг он сказал: „Ах, это как если бы вам снилось…“ — и рассказал вторую часть моего сна, которую я ему не сообщала».
«Это было так, будто он всегда находился внутри вашего бессознательного — не вторгаясь, а потому что он был тем, чем был любой человек, и потому знал, как там пребывать».
В том же фильме Лиллиан Фрей-Рон делится похожим опытом:
«Вы могли войти к нему в кабинет на анализ, и он начинал говорить о ваших снах, которые вам снились прошлой ночью — не зная их, но он был вовлечён. Он был настолько прозрачен для людей, и это было самым поразительным в отношениях с Юнгом. Поэтому каждый, кто знал его, чувствовал, что Юнг говорит на его собственном языке».
Подобных историй множество, но в некоторых из них особенно ярко передаётся субъективное состояние человека, находящегося в анализе у Юнга.
Рикс Уивер, австралийский аналитик, описывает встречу, начавшуюся с лёгкой беседы о её родном континенте. Затем Юнг спросил, есть ли у неё вопросы:
«Все мысли о снах улетучились, и мой вопрос удивил меня саму, возникнув словно сам по себе: „В чём разница между мной и этим столом?“ Рядом с Великим Человеком я вдруг осознала на ином уровне единство всего сущего».
(Уивер, 1982: 91–95)
Джейн Уилрайт в 1930-х годах пережила ещё более драматичный опыт:
«Быть с Юнгом было непросто, потому что в его присутствии казалось, будто вся окружающая материя превратилась в мельтешащие молекулы. Всё вокруг двигалось, плавилось, меняло формы. Всё приходило в движение. Реальность расплывалась, разговор шёл сам собой. Я чувствовала, что говорит кто-то, кто не я, и что через Юнга говорит кто-то, кто не он. Было и ощущение, будто меня увлекают в глубины опасного подземного мира — но раз Юнг спускался туда и возвращался, значит, и я смогу. В его присутствии я не ощущала разницы в наших статусах! Может, это был архетип, который взял верх? Что бы это ни было, оно словно создавало у меня на глазах — и в ушах, и в ощущениях — модель того изменённого человека, которым мне суждено было стать. Как будто примеряло на меня новую версию меня. И сам Юнг был странен: вместо того чтобы быть врачом, который лечит, он позволял себе так же быть затронутым... Двое людей оказались в тисках чего-то, что заставляло их пройти через важную перестройку самих себя — перестройку, имевшую значение далеко за пределами их личной истории».
(Уилрайт, 1982: 97–105)
Опыт Юнга в анализе: работа из Самости
Теперь, когда у нас есть довольно яркое представление о том, каково было быть пациентом Юнга в «анализе, исходящем из Самости», возникает вопрос: как сам Юнг переживал подобные моменты?
Его английский друг Эдди Беннет в 1950 году передаёт слова Юнга:
«Он научился никогда не начинать сессию с чего-то большего, чем лёгкие формальности ("Как дела?"), а ждать пациента, потому что инстинкты и архетипы находятся между нами, и мы не знаем, что может там проявиться. Но иногда в разговоре ему без видимой причины приходит какая-то тема, он начинает говорить о ней — и оказывается, что это именно то, что нужно. Например, на днях он вдруг заговорил с женщиной-врачом о своём путешествии в Африку и змеях, сам удивляясь, зачем он это рассказывает. Позже выяснилось, что она глубоко интересовалась этой темой. Так что мы ждём, и инстинкты ведут нас»
(Беннет, 1985:25)
Здесь Юнг словно говорит, что действует в значительной мере бессознательно, когда происходят эти удивительные события. Это впечатление усиливается его словами швейцарскому журналисту Эмилю Фишеру:
«Если бы кто-то спросил меня: "О чём ты сейчас думаешь?" — я бы не знал. Я думаю бессознательно»
(Фишер, 1977:166)
Юнг часто рассказывал историю о молодой учительнице из сельского кантона Золотурн, страдавшей тяжёлой бессонницей и излечившейся за одну сессию.
Сначала он попытался объяснить ей, что засыпание — это вопрос расслабления, «как парус, подчиняющийся ветру». Увидев её пустой взгляд, он стал описывать ощущение ветра, воды и руля, пытаясь вовлечь её в эмоциональный опыт.
Но затем сам не заметил, как запел колыбельную о лодке на Рейне, которую пела его мать. К концу сессии он уже качал её на руках, напевая. В интервью журналисту Жоржу Дюплену Юнг рассказывает как он это переживал:
«Как бы я объяснил её врачу, что просто слушал что-то внутри себя? Я был совершенно растерян. Как сказать, что пел ей колыбельную голосом своей матери? Такой способ исцеления — древнейшая форма медицины. Но всё это происходило вне моего разума: лишь потом я рационально осмыслил это и попытался понять законы, стоящие за ним. Она исцелилась по милости Божьей»
(Дюплен, 1977:419)
Записи Мэрион Бейнс с лекции Юнга в Цюрихском институте (1958) и другие свидетельства студентов показывают, как он рационализировал подобные случаи. В последнее десятилетие жизни он часто говорил о Самости, возникающей между аналитиком и пациентом, как о «Великом Двухмиллионолетнем Человеке»:
«Анализ — это долгий разговор с Великим Человеком, неуклюжая попытка понять его. Но это попытка, и пациент, и аналитик это осознают… Работайте, пока пациент не увидит Его. Великий Человек может в один миг изменить всё — или произойти может что угодно. Так вы узнаёте об особом интеллекте фона; вы познаёте природу Великого Человека. Вы узнаёте себя в сопоставлении с Ним — с Его постулатами. Это путь сквозь вещи, кажущиеся безнадёжными. Вопрос в том, как вы сами ответите на это?… Бессознательное даёт тот неожиданный поворот, который открывает путь»
(Бейнс, 1977:360–1)
Если между «Великим Человеком» и «Самостью» есть разница (что сомнительно), то лишь в том, что Юнг говорит об одном Великом Человеке, присутствующем между аналитиком и пациентом.
Ещё в 1934 году профессору Шарлю Будену из Женевы он объяснил это жестом:
«Кратко и чётко он коснулся сначала моего лба, затем своего и, наконец, нарисовал рукой огромный круг в пространстве между нами:
"Вкратце: воображают не здесь, и здесь тоже не воображают — воображают тут."»
(Буден, 1977:80)
Юнг иногда описывал Самость как личное достояние каждого, но в контексте анализа она становилась общим полем. Термины «душа», «Великий Человек» и «Самость» взаимозаменяемы, когда речь идёт о единении в «анализе из Самости».
Для Юнга это не было абстракцией. Как он сказал студентам:
«Если вы воспринимаете бессознательное интеллектуально, вы проиграли. Это не убеждение, не допущение. Это Присутствие. Это факт. Оно есть. Оно происходит»
Анализ, исходящий из Самости: краткое изложение
Если обобщить все эти свидетельства «устной традиции» о юнговском методе «анализа, исходящего из Самости», складывается довольно ясная картина. Юнг начинает говорить, следуя смутному «предчувствию», которое он описывает как «внутреннее прислушивание». Он не знает, куда приведёт его монолог, но продолжает «бессознательно». По ходу разговора возникают новые догадки, и он следует им тоже. Когда этот процесс оказывается успешным, он обнаруживает, что приближается к самым важным вопросам для своего анализанта.
Субъективное состояние Юнга во время такого интуитивного монолога он описывает как «спонтанную речь», при этом он остаётся «открытым, уязвимым, без защиты профессиональной персоны». Его не беспокоит возможность того, что в процесс вмешается его «тень» — по-видимому, он считал, что если пациент чувствует себя жестоко обиженным, то такова воля Великого Человека.
Великий Человек — это ни сам Юнг, ни пациент, а третья направляющая «присутствующая сила». Это Самость или душа, бессознательный дух, ведущий процесс. Иногда Великий Человек воспринимается как бессознательный фактор внутри самого Юнга, к которому он «прислушивается». В других случаях — как Самость пациента или его потенциальная целостность, к которой он обращается. Но чаще всего Великий Человек переживается как третий участник, который не принадлежит ни одному из них, а пребывает в пространстве между ними. Иногда его описывают как «фон», на котором происходит встреча, и в диалоге с которым оба приходят к новому, более глубокому пониманию себя.
Пока всё это происходит, пациент глубоко затронут. Мир привычного, повседневного сознания распадается на «мельтешащие молекулы». Пациент больше не понимает, кто он: «В чём разница между мной и этим столом?» У него возникает ощущение, что ни он, ни Юнг не управляют процессом: «кто-то, не она» говорит через неё, а «кто-то, не Юнг» — через него.
Иногда это изменённое состояние сознания описывается как встреча «Самости с Самостью», а иногда — как управляемое третьей силой, «Двухмиллионолетним Человеком». Это «потрясающий» опыт, который может вызвать «восторг», «инфляцию» или «жестокое» уничижение. Пациент часто чувствует, что его мысли «читают»: Юнг рассказывает вторую половину сна, которую от него скрыли, или начинает говорить так, будто знает его непроговорённые сны прошлой ночи. Он ощущает себя «прозрачным» — состояние, которое иногда переживается как благостное, а иногда как опасное погружение в «гибельный подземный мир».
Феноменологическое описание
Язык, который Юнг и его последователи используют в этих описаниях, носит отчетливо мифологический и метафизический характер. Тем не менее, в отличие от большинства опубликованных работ Юнга, эти свидетельства из «устной традиции» юнгианской психологии обладают непосредственностью переживания, что делает их особенно подходящими для феноменологического подхода, исследующего наш «жизненный мир». Хотя каждый из нас конструирует свой жизненный мир как уникальный индивидуальный проект, мы воспринимаем его как нечто само собой разумеющееся. Обычно мы обращаемся к анализу, когда наша жизнь становится обременительной, а перспективы — слишком ограниченными. В этом контексте невроз представляет собой возможность. Наш дискомфорт приводит нас к психоаналитическому набору эвристических вопросов: Какой жизненный проект мы реализуем? Существует ли возможность изменить его? Какие значимые интересы и потенциальные источники удовлетворения были систематически исключены и ждут своего открытия и воплощения?
Анализ, исходящий из эго
Как диалог, сознательно сфокусированный на проблемах, присущих жизненному миру пациента, анализ вполне может рассматриваться как работа двух «эго» — двух сознательных/предсознательных субъектов, вовлеченных в дискурс, направленный на выявление потенциальных свобод, скрытых за кажущимися «данностями» жизни пациента. С этой точки зрения, пациент находит свою жизнь угнетающей, полной конфликтов и чувства вины, потому что он принимает как неизменное то, что на самом деле может быть подвергнуто критическому осмыслению. Существуют действия, которые он мог бы предпринять — если бы только эта возможность пришла ему в голову, если бы определенные неосознаваемые «данности» были раскрыты как необоснованные предположения, каковыми они всегда и являлись.
Такой диалог «эго-к-эго» — это осознанный процесс, основанный на том, что пациент уже знает о своем жизненном мире, и на том, что аналитик может обнаружить и что пока неизвестно, но готово стать известным. Аналитик ищет бессознательные псевдофилософии в представлениях пациента о себе и своей жизни, неосознанные жесткости, принимающие форму негибких утверждений. Их можно распознать по плоскому тону, которым они произносятся, — тону, выдающему полуосознанный «внутренний монолог», с помощью которого пациент поддерживает свой жизненный мир как структуру, ограничивающую свободу. Пациент, по сути, говорит: «Мой начальник, моя жена, моя мать — такие же, как все остальные» или «Я делаю все возможное, чтобы жить честно, и вот к чему это приводит». Услышав такие неосмысленные утверждения, аналитик понимает, что в диалоге «эго-к-эго» появился «комплекс» — эмоционально заряженное утверждение, характеризующееся покорностью, яростью или сентиментальностью.
Пациент указал на одно из неосознанных условий, ограничивающих его эго. Ведь эго — это, прежде всего, сознательный агент, устанавливающий, что является реальным, и разрабатывающий стратегии взаимодействия с ним. Столкнувшись с «комплексом» или негибким «внутренним монологом», пациент перестает «проверять» реальность. Он становится жертвой привычной и автоматической темы — «одержимости комплексом», — которая бессознательно устанавливает необоснованные ограничения его свободы.
Анализ, исходящий из эго, — это тонкая практика, основанная на проверке реальности. Задавая вопросы, которые пациент не задавал себе («Чем именно ваш начальник похож на всех остальных?», «Как честность становится ловушкой?»), аналитик проверяет реальность представлений пациента о своем жизненном мире, раскрывая неисследованные вопросы и разоблачая принятые как должное импликации. В этом процессе пациент получает возможность раскрыть автоматические реакции, ограничивающие свободную субъективность его потенциального эго. Анализ, исходящий из эго, стремится вернуть в сферу свободной и проверяющей реальность субъективности те вопросы, которые были бессознательно закрыты. В ходе этой работы пациент становится в большей степени тем эго, которым он потенциально всегда был. Он все более полно, свободно и компетентно участвует в диалоге «эго-к-эго». Автоматические прерывания происходят все реже, поскольку свобода пациента проверять утверждения, ограничивающие его жизненный мир, растет.
Анализ, исходящий из персоны
Юнг выступал за стиль анализа, «не защищенный профессиональной персоной», при котором с большой вероятностью проявлялась тень. В некоторых свидетельствах он даже не пытался скрывать свое отвращение к тем, кто практикует «престижную психологию», «удовлетворяя свое тщеславие, проповедуя [его идеи] другим» (фон Франц, 1975: 6), вместо того чтобы позволить им «тихо изменить их жизни» (Ханна, 1976: 323). Из этого можно сделать вывод, что «престижный» анализ характеризуется идентификацией терапевта с ролью аналитика — как обладателя спасительного учения и, возможно, даже лично отмеченного Юнгом. Прячась за такой профессиональной персоной, аналитик занимает позицию вне и выше борьбы пациента. Такой подход поддерживает иллюзию, что аналитик — это человек высокого престижа и великой силы, который может «исцелить» невротических индивидов, научив их тому, что им нужно знать.
Однако анализ, исходящий из персоны, не может сводиться лишь к ритуалу самопрославления со стороны аналитика. Если терапия действительно происходит, если пациент меняется и возвращается к своей жизни с более здоровым и адекватным отношением, значит, сознание было расширено; работа была проделана. Чтобы прояснить природу этой работы, нельзя ограничиваться обычным описанием персоны как маски, которую мы надеваем — своего рода ложного «я», за которым прячемся в социальных взаимодействиях. Конечно, она может быть и такой, но это не все. Это измерение нашего жизненного мира. Персона — это стратегия, которую мы используем для адаптации и взаимодействия с миром «коллективного сознания». Наша социальная и культурная жизнь как человеческих существ, граждан определенной нации и членов различных субкультур влияет на нас — в основном бессознательно — как поле воздействия. Когда идеи, предположения и эмоциональные ценности общества действуют на нас бессознательно, наш опыт чем-то напоминает железные опилки, выстраивающиеся вдоль невидимых линий магнитного поля. Не осознавая этого, мы думаем то, что думают «все».
Наш жизненный мир никогда не свободен от влияния поля персоны, которое требует соответствия, сулит престиж и угрожает маргинализацией и презрением. В той мере, в какой мы осознаем, что влияния поля персоны диссонируют с нашим собственным образом жизни и ценностями, мы можем бороться с ними, пытаясь придать нашему жизненному миру индивидуальную целостность, связанную, но не полностью управляемую полем персоны. В любом случае, «моя персона» — это моя уникальная позиция и стратегия взаимодействия с полем персоны, которое влияет на всех нас.
С этой точки зрения, невроз переживается как дискомфорт, вызванный конфликтом между полусознательными требованиями поля персоны и внутренней потребностью в создании аутентичного жизненного мира. «Анализ, исходящий из персоны» — это межличностное усилие, направленное на осознание этого конфликта вокруг вопросов престижа. Это диалог, который рассматривает построение жизненного мира пациента как позицию по отношению к полю персоны. Тем не менее, это не обязательно поверхностное занятие, поскольку расширение сознания в отношении поля персоны никогда не будет завершенным, пока не будет затронута глубинная целостность жизненного мира пациента.
Эта глубинная сторона жизни пациента во многом состоит из того, что Юнг называет «тенью» — аспектом ее жизненного мира, который оставался не прожитым или проживался спорадически через бессознательные компульсии, потому что он конфликтует с «престижем», который она безуспешно пыталась достичь в своих неадекватных стратегиях адаптации к полю персоны. Таким образом, анализ, исходящий из персоны, — это диалог, который осознает задачу поиска позиции и стратегии взаимодействия с полем персоны. Пациент находит «эго» — агентство свободного выбора, находящееся между требованиями адаптации к полю персоны и его тревожными, теневыми сопротивлениями неаутентичному поиску социального престижа. Теневые сопротивления выводятся в сознание и переоцениваются как предварительные попытки построить уникальный, удовлетворяющий и аутентичный жизненный мир.
Анализ, исходящий из Самости
В то время как эго- и персона-центрированный анализ можно описать как диалог между двумя людьми, в котором опыт, фрустрации и невротические тупики анализируемого становятся предметом обсуждения, анализ, исходящий из Самости, представляет собой нечто иное. В описанных нами диалогах пациент берет тайм-аут от повседневной жизни, чтобы поразмышлять о ней. Тем не менее, его жизнь вне аналитических встреч остается центральной темой, своего рода «текстом», который аналитический диалог стремится интерпретировать. Пациент рассказывает о своем внеаналитическом жизненном мире и вовлекает аналитика в тематизирующий диалог, который пытается осмыслить его опыт, чтобы раскрыть вопросы, которые он бессознательно закрыл или проигнорировал.
Аналитическая Mitwelt
В отличие от других форм анализа, при работе из Самости материал возникает не из жизни пациента за пределами сессий, а из переживаний, уникальных для терапевтических встреч. Эти встречи происходят в особом совместном жизненном пространстве, где аналитик и анализируемый участвуют на равных. (Уилрайт: «Двое людей оказались в [тисках], заставляющих их пройти важную перестройку, имеющую... значение, далеко выходящее за их пределы»).
В юнгианской терминологии это совместное пространство можно назвать теменосом — сакральным местом, «отделенным» от профанного мира, где происходят нуминозные события, немыслимые за пределами аналитического храма. Юнг описывает эту общую реальность как Mitwelt (со-мир) — мир взаимности и со-присутствия, переживаемый совместно.
Для аналогии можно рассмотреть семью как изначальную Mitwelt, где мы впервые осознаем себя как уникальных индивидов. Позже, сталкиваясь с другими социальными мирами (школа, друзья), человек обнаруживает, что семейная Mitwelt — лишь одна из многих. В романтических отношениях возникает новая Mitwelt — не предсуществующая, а рождающаяся в момент встречи взглядов, радикально преобразующая жизненный мир обоих.
Аналитическая Mitwelt формируется с первой встречи аналитика и пациента. Как и личный жизненный мир, она обладает собственной объективностью и создается — большей частью бессознательно — каждым шагом взаимодействия. Это отделенный мир (теменос), в который входят в начале сессии и покидают в конце. Однако, подобно эротической Mitwelt, он оказывает долгосрочные эффекты на участников, расширяя и углубляя их самосознание через происходящие — как обыденные, так и нуминозные — события.
Хотя любой анализ создает уникальную Mitwelt через ритуалы (выделенное время/место, особый характер общения), анализ из Самости относится к ней иначе. В эго- и персона-центрированном анализе Mitwelt остается фоном, тогда как в анализе из Самости она становится главным фокусом. Совместная жизнь участников превращается и в контекст, и в содержание работы. Здесь и сейчас взаимодействия — не отражение внешних невротических проблем, а живая реальность, требующая полного внимания.
Прозрачность и поле Самости
В анализе из Самости Mitwelt проявляется как растворение привычного мира в «мельтешащих молекулах», где идентичность как «эго» перестраивается, и возникает переживание единства всего. Сознательная субъективность релятивизируется — подобно тому, как это происходит под влиянием поля персоны, но с ключевым отличием. Если персона втягивает нас в знакомые социальные шаблоны, то Mitwelt, центрированная на Самости, сталкивает с чем-то столь же чуждым, как иная вселенная.
Этот опыт можно назвать полем Самости. Понятие «поле» отражает распространенное ощущение невидимой «индукции» впечатлений, а «Самость» — нуминозное чувство единства при входе в аналитическую Mitwelt, превосходящую обычный опыт.
Как отмечает Брук (1991), эго как самосознающий субъект «присваивает» мир, тогда как Самость бессознательно «собирает» гораздо более обширную реальность. Самость всегда опережает эго, формируя целостный фон, из которого эго выделяет отдельные элементы («мое»).
Вход в поле Самости растворяет присвоенные миры участников. Привычные конструкции и идентичности уступают место пугающей и нуминозной целостности, которая тем не менее ощущается как «наша». Границы обычной психотерапии исчезают; аналитик и пациент становятся «прозрачными» друг другу и для фона, принадлежащего ни одному из них: «Не в моей голове и не в твоей, а там — между нами».
Когда Юнг призывает быть «естественным, спонтанным, уязвимым, без защиты профессиональной персоны», он предлагает отказаться от двух измерений жизненного мира: присвоенного «я» и автоматического следования полю персоны. Вместо этого он «прислушивается внутрь» и «думает бессознательно», практикуя Gelassenheit («отпускание») — активную пассивность, где важно не предвосхищать, а позволять неожиданному проявляться и быть артикулированным.
В этом состоянии Юнг начинает монолог. Если бы это был обычный «внутренний диалог», поддерживающий негибкие конструкции, его речь казалась бы брюзжанием старика. Но пациенты говорят: «Он обращался к самому важному во мне». Он рассказывал их неозвученные сны. Его слова одновременно принадлежали ему и им.
Таким образом, в анализе из Самости возникает Mitwelt, где Самость встречает Самость. Когда два присвоенных мира растворяются в общей реальности, «мое» становится «твоим». Среди «мельтешащих молекул» двое переживают перестройку, смысл которой выходит далеко за их пределы.
Двухмиллионолетний Человек
Когда Юнг называет «фон» Mitwelt, разделяемой с пациентом в анализе из Самости, «двухмиллионолетним Человеком», он делает четыре утверждения:
- Mitwelt проявляет явную интенциональность, становясь третьим агентом;
- поскольку этот агент существует два миллиона лет, его перспектива выходит за личный опыт аналитика и пациента, охватывая весь опыт человечества;
- говоря о нем по-английски, Юнг использует местоимение «it», подчеркивая его безличность;
- это всегда один и тот же агент, направляющий любой анализ из Самости.
В поле Самости проявляется безличная сила с собственной логикой, служащая ориентиром. Это известная юнгианская концепция внутрипсихической Самости, которая формирует мир шире, чем индивидуальное «мое» восприятие. Согласно этой доктрине (развитой с «Метаморфоз и символов либидо», 1912/1952), «моя» Самость раскрывается через обрывочные намёки — сны, синхронии, нуминозные фантазии, — складывающиеся в «личный миф», связывающий индивидуальную судьбу с судьбой человечества.
Устная традиция о «Великом Человеке» (появившаяся после «Психологии переноса», 1946) расширяет эту доктрину на терапевтический теменос. Здесь Великий Человек — не «моя» или «твоя» Самость, а «наша». Он действует как индуктивное поле, вызывая иррациональные, на первый взгляд, воспоминания и фантазии, которые при серьезном отношении оказываются значимыми для обоих участников.
Если рассматривать индивидуацию (цель внутрипсихического развития) через призму «Двух эссе по аналитической психологии» (1928), процесс можно описать так:
- Индивидуация — это построение жизненного мира, балансирующего между давлением поля персоны и мифологическими потенциалами поля Самости.
- Игнорирование этих коллективных влияний ведет к невротическому тупику — изоляции от социума и общечеловеческих архетипов.
- Полное отождествление с персоной или Самостью превращает человека в безличный стереотип, лишенный аутентичности.
Доктрина Великого Человека применяет индивидуацию к аналитической Mitwelt, где силы персоны и Самости ощущаются совместно. Когда Юнг призывает быть «незащищенными профессиональной персоной», он советует дистанцироваться от роли «целителя», чтобы не застрять в поле персоны с его иерархией («врач» vs «пациент»). Только отказавшись от предубеждений в духе Gelassenheit («отпускания»), можно позволить проявиться полю Самости.
Роль аналитика в анализе из Самости избегает ловушек обычной терапии через:
- Отказ от ожиданий общества;
- Открытость к тому, что принесет поле Самости;
- Неотождествление с Великим Человеком.
Как отмечает Роберт Стайн, Юнг «был Великим Человеком, но не отождествлялся с этим архетипом». Сам Юнг (по записям Мэрион Бейнс) уточняет:
«Анализ — это долгий разговор с Великим Человеком... Вы познаете себя в противопоставлении ему».
Таким образом, третья задача аналитика — стать слушателем «безличного разума фона», признавая:
«Я — не Великий Человек, и ты — не он. Мы здесь, чтобы услышать, что нам скажет этот фон монументального».
Занимая позицию между полями персоны и Самости, участники могут следовать курсу «совместного процесса индивидуации в терапевтической Mitwelt».
Анализ из Самости и смирение
Как практикующий юнгианский аналитик, я обнаружил, что написание этой статьи стало для меня глубоко смиряющим опытом. Естественно, я снова и снова задавался вопросом: «Какой стиль анализа я практикую?» Мне легко было узнать свою работу в описаниях анализа, исходящего из эго или персоны. Но практикую ли я когда-нибудь анализ из Самости? Использую ли я тот самый метод, который Юнг считал своим особым вкладом в психотерапию? Если нет, как я смею продолжать называть себя юнгианцем, не признавая, что заслуживаю всех упреков, адресованных «престижному психологу», проповедующему идеи Юнга другим?
Я уже готов был принять весьма неутешительный вердикт о своем месте в юнгианском мире, когда мне на ум пришел ряд унизительных случаев из практики. Я вспомнил моменты, когда понятия не имел, что происходит, когда считал, что не имею права называть себя аналитиком — да и вообще терапевтом. Я чувствовал, что анализ зашел в тупик, и просто ждал, пока что-то изменится само собой. К удивлению, иногда так и происходило, и мне казалось, что мы с анализируемым избежали провала лишь по чистой случайности. Я не видел своего вклада в этот успех. Я был просто неуклюжим глупцом, спасенным «по милости Божьей». Лишь в процессе написания этой главы до меня дошло, что именно так Юнг описывал успешный поворот в анализе, исходящем из Самости. Из этого я делаю вывод: анализ из Самости, вероятно, всегда связан со смирением. «Не-знание» Gelassenheit субъективно переживается как глупость и недостоинство. Гений Юнга заключался в его способности доверять своей глупости.
Когда мы слушаем устную традицию, в которой ученики Юнга рассказывают о его величии как проводника мудрости Великого Человека, мы неизбежно отождествляемся с их «переносной проекцией» на Юнга как на Мудрого Старца из Цюриха. Когда они входили в поле Самости, разделяемое с Юнгом, они предполагали — в полном соответствии со своей идеализирующей проекцией, — что у Юнга был некий исключительный дар вызывать переживание поля Самости. Но, по собственному опыту Юнга, он не имел ни малейшего понятия, почему вдруг начинал «говорить об Африке и змеях» или напевать колыбельную. Он просто погружался в бессознательное состояние. «О чем я только что думал? Я не знаю. Я думаю бессознательно». Скорее всего, с его точки зрения, именно анализируемый «индуцировал» поле Самости в момент входа в комнату.
Это перекликается с моим опытом. Во всех тех унизительных случаях, когда я чувствовал себя невероятно глупым и некомпетентным, я втайне задавался вопросом, не «индуцировало» ли бессознательное моего анализируемого эту тупость в поле между нами. Я задумывался о «психическом заражении» и наихудших формах participation mystique. С другой стороны, когда анализ достигал чего-то вопреки моим усилиям, я склонен был приписывать весь успех анализируемому. Очевидно, она обладала необычайными психическими способностями и «индуцировала» поле Самости, которое вело нас обоих. Возможно, наш нарциссизм как юнгианских аналитиков — со всей присущей ему попеременной грандиозностью и беспомощностью — проистекает из нашего стремления когда-нибудь стать похожими на Юнга, вместо того чтобы принять более вероятную и смиряющую альтернативу: что Юнг, возможно, был больше похож на нас, чем нам хочется признать.
Перевод 2ky-3irds