Роберт Антон Уилсон - Креативный Агностицизм
Одно из величайших достижений человеческого разума — современная наука — отказывается признавать глубины собственной креативности и достигла теперь такой точки в своем развитии, когда этот самый отказ блокирует ее дальнейший рост. Современная физика кричит нам, что нет никакой конечной материальной реальности и что, что бы мы ни описывали, человеческий разум неотделим от этого.
— Роджер Джонс, «Физика как метафора».
Если, как говорит Колин Уилсон, большая часть истории была историей преступлений, то это потому, что люди обладают способностью отступать от экзистенциальной реальности в ту своеобразную конструкцию, которую они называют «Настоящая» Вселенная, а я называю гипнозом. Любая платоновская «Настоящая» Вселенная — это модель, абстракция, которая утешает, когда мы не знаем, что делать с неразберихой экзистенциальной реальности или обыденного опыта. В этом гипнозе, который усваивается от других, а затем становится самоиндуцированным, «Настоящая» Вселенная подавляет нас, и большие части экзистенциального, чувственно-ощущаемого опыта легко игнорируются, забываются или подавляются. Чем более полно мы загипнотизированы «Настоящей» Вселенной, тем больше экзистенциального опыта мы затем вычеркиваем, стираем или размываем в соответствии с «Настоящей» Вселенной.
Конкретно, Насильственный Мужчина — крайняя форма Правого Человека — вычеркивает страдания и боль, которые он причиняет другим. Это всего лишь видимость, и ею можно пренебречь. В «Настоящей» Вселенной жертва — всего лишь один из «Них» — один из всех этих гнилых ублюдков, которые расстраивали и плохо обращались с Правым Человеком всю его жизнь. В экзистенциальной реальности крупный жестокий мужчина избивает ребенка; в «Настоящей» Вселенной самогипноза Правый Человек получает свое справедливое возмездие угнетателям, которые издевались над ним.
Мы неоднократно использовали метафору Ницше, в которой экзистенциальная реальность является бездонной. В одном измерении смысла это просто утверждает, что она бесконечна: чем глубже вы в нее смотрите, тем больше видите. В ней присутствует ощущение бесконечности, независимо от того, является ли она топологически бесконечной в пространстве-времени. «Настоящая» Вселенная — модель, которая воспринимается как реальная вселенная, — напротив, совершенно конечна. Она компактна и упорядочена, поскольку была создана путем отбрасывания всех неудобных частей экзистенциального опыта. Вот почему те, кто самогипнотизирован подобной «Настоящей» Вселенной, могут быть так невнимательны к окружающему их экзистенциальному континууму.
«Как человек мог совершить такое жестокое деяние?» — иногда с ужасом спрашиваем мы, когда крайний Правый Человек наконец пойман. Жестокость была «только» в мире экзистенциальных проявлений; ее не существует в отредактированной и улучшенной «Настоящей» Вселенной Правого Человека. В «Настоящей» Вселенной Правый Человек всегда прав. Ужасное ускорение насильственных, необъяснимых и кажущихся «бессмысленными» преступлений, совершаемых Правыми Мужчинами в этом столетии — и их чудовищное увеличение до массовых убийств и военных преступлений Правыми Мужчинами в правительствах — указывает на распространенность этого типа самогипноза и того, что Ван Вогт называет «внутренним ужасом», который его сопровождает. Этот «внутренний ужас» — это чувство полной беспомощности в сочетании с уверенностью в своей неизменной правоте. Это кажется парадоксальным, но чем более полностью человек становится Правым, тем более беспомощным он также становится. Это потому, что быть Правым означает «знать» (гнозис), а «знать» — это понимать «Настоящую» Вселенную. Поскольку «Настоящая» Вселенная, по определению, «объективна» и «вне нас» и «не является нашим творением», мы ею унижены. Мы не можем действовать, а можем только реагировать — когда «Настоящая» Вселенная толкает нас, мы отталкиваемся. Но она больше, поэтому мы в конечном итоге проиграем. Наша единственная защита — быть Правым и бороться как можно грязнее. Это, я думаю, в сжатой форме философия Адольфа Гитлера. Это философия Маркиза де Сада и любого насильника или бандита, которого вы можете найти в любой тюрьме мира. Там, где царит Единое Видение — где «Настоящая» Вселенная находится вне нас и безлична, — этот теневой мир насилия и ужаса следует за ней.
Это, вероятно, объясняет, почему Ницше, который понимал эту патологию изнутри, выступал как против моделетеистической эпистемологии — полностью отрицая «Настоящую» Вселенную, — так и против того, что он называл мотивом Мести. Даже если бы «Настоящая» Вселенная была реальной, говорил он снова и снова, мы не могли бы ее знать, поскольку все, что мы знаем, — это экзистенциальный мир опыта. Кроме того, лингвистический анализ довольно ясно показывает, что «Настоящая» Вселенная — наше творение, состоящее из наших метафор и моделей. Но его глубочайшая атака направлена на психологию «Настоящей» Вселенной и ее связь с Местью, а также на маски Мести. Если человек чувствует себя подавленным «Настоящей» Вселенной, он будет стремиться уничтожить то, что его угнетает. Поскольку мы не можем добраться до «Настоящей» Вселенной, месть должна быть направлена на символические цели в экзистенциальном континууме. Воля к Власти — которую Ницше считал, по сути, волей к самопреодолению: к неврологической самокритике в моей терминологии: к тому, чтобы стать большим, чем был — затем отклоняется в Волю к Разрушению. На языке современной экзистенциалистской и гуманистической психологии Ницше описывает процесс, посредством которого мы уклоняемся от ответственности. Мы ищем мести, но поскольку мы только реагируем, «Настоящая» Вселенная заставила нас это сделать. Любой преступник даст вам свою версию того, что описывает Ницше: «Это была вина моей матери». «Это была вина моего отца». «Виновато общество». «Я хотел отплатить всем этим ублюдкам». «Я не мог себя контролировать; я просто сошел с ума». «Они слишком сильно давили, и я взорвался».
Человек как реактивный механизм — материалистическая метафора — это Человек с обидой. Наиболее известные и, вероятно, наиболее типичные строки поэзии двадцатого века почти наверняка:
Я, чужой и испуганный,
В мире, который я никогда не создавал.
Это самообраз современного человечества: в частности, Правого Человека, но также и масс обычных мужчин и женщин, которые усвоили фундаменталистско-материалистическую метафору и сделали ее Новым Идолом. Пессимизм и ярость никогда не скрываются глубоко под поверхностью большей части искусства материалистической эпохи: грустные клоуны раннего Пикассо — неистовые монстры его среднего периода — побежденные герои и героини Хемингуэя, Сартра и Фолкнера — космическая мясная лавка Бэкона — убийственный кошмар таких архетипических фильмов, как «Тупик», «Бонни и Клайд» и «Китайский квартал» — бомжи и бандиты, и бесконечная череда жалеющих себя и легко побеждаемых бунтарей практически во всех романах, пьесах и фильмах, которые претендуют на натурализм — музыка, которая все больше становится не мелодией, а криком боли и ярости — апофеоз, наконец достигнутый Беккетом: мужчина и женщина в мусорных баках вместе с остальным мусором.
Адольф Гитлер читал Ницше, ошибочно принял диагноз за предписание и приступил к воплощению худших сценариев, которые мог представить Ницше, иронично включив именно тот национализм и антисемитизм, которые Ницше больше всего презирал. Мир в ужасе наблюдал, ничего не понял и решил, что Гитлер был «монстром». Он оставался загипнотизированным тем же материалистическим биологическим детерминизмом, который, по мнению Адольфа, оправдывал как его самосожаление, так и его месть. И поэтому мы спотыкаемся на пути к Холокосту большему, чем могли себе представить нацисты, горько жалуясь, что это «неизбежно». «Настоящая» Вселенная не даст нам шанса.
Когда я говорю о «Настоящей» Вселенной, созданной самогипнозом, я не имею в виду ничего, кроме психологической буквальности. В загипнотизированном состоянии экзистенциальная «реальность» вокруг нас вычеркивается, и мы уходим в своего рода «Настоящую» Вселенную, созданную гипнотизером. Причина, по которой обычно легко вызвать гипноз у людей, заключается в том, что у нас есть своего рода «сознание», которое легко уходит в такие «Настоящие» Вселенные, вместо того чтобы иметь дело с экзистенциальной неразберихой и сомнением. Каждый склонен так «уплывать» несколько раз в обычном разговоре, отключая звук в ухе, как кошка Брунера. Как отмечает Колин Уилсон, когда мы смотрим на часы, забываем время и вынуждены смотреть снова, это потому, что мы снова ушли в «Настоящую» Вселенную. Мы посещаем их постоянно, но особенно, когда экзистенциальные заботы болезненны или стрессовы. Каждая «Настоящая» Вселенная легко понимается, потому что она намного проще, чем экзистенциальный континуум. Теисты, нацисты, плоскоземельщики и т.д. могут объяснить свои «Настоящие» Вселенные так же быстро, как любой фундаменталист-материалист объясняет свою, из-за этой простоты отредактированного объекта по сравнению со сложностью чувственно-сенсорного континуума, в котором мы живем, когда бодрствуем (не загипнотизированы). Будучи загипнотизированными «Настоящей» Вселенной, мы все больше и больше отрываемся от экзистенциального континуума и раздражаемся, когда он мешает нам.
«Настоящие» Вселенные, однако, делают нас ничтожными, потому что они управляются Жесткими Законами, и мы малы по сравнению с ними. Это особенно верно для фундаменталистско-материалистической «Настоящей» Вселенной и объясняет беспомощность и апатию материалистического общества. Смутно мы знаем, что мы загипнотизированы, и мы даже не пытаемся действовать больше, а только реагируем механически. Поскольку преступный менталитет проистекает из такого гипноза «Настоящей» Вселенной и беспомощности и ярости, вызванных такими метафорами, преступник все больше становится типичным человеком нашего времени. Когда «Настоящая» Вселенная становится политизированной — когда гипнотическая модель основана на аристотелевской логике «Мы» против «Они» — преступник превращается в Террориста, еще один все более типичный продукт материалистической эры.
Против всего этого механизированного варварства экзистенциалистская психология и гуманистическая психология — возможно, не случайно, с помощью метафор квантовой физики — предполагают, что другие модели человеческого существования возможны, мыслимы и желательны. В экзистенциалистских и гуманистических моделях — моделях, на которые повлияли мысли и эксперименты таких исследователей, как Маслоу, Салливан, Эймс, Перис, Лири, Криппнер и многие другие, — человеческое существо рассматривается как одновременно разделённое (in-DIVIDE-ual) и объединённое (in-UNITE-ual), в некоторых отношениях разделенное, но в других отношениях связанное со всем. То, как человек переживает свой мир, не рассматривается как неизменный «факт», а как «интерпретация» этого человека, возможно, усвоенная от других, возможно, самогенерирующаяся. «Настоящая» Вселенная рассматривается как модель — лингвистическая конструкция — и мы вынуждены иметь дело с экзистенциальным опытом, который может совпадать или не совпадать с нашей любимой «Настоящей» Вселенной.
Согласно экзистенциально-гуманистической психологии, там, где материалист говорит «я воспринимаю», правильнее было бы сказать «я делаю ставку». Конкретно, в кривой комнате Эймса мы «делаем ставку» на то, что видим что-то знакомое нам. Если нам разрешено войти в комнату и попросить коснуться угла потолка указкой, мы быстро обнаруживаем азарт в каждом акте восприятия. Как правило, в первых попытках мы попадаем почти во все, кроме угла — в стены, другие части потолка и т.д.. По мере того, как мы продолжаем попытки, происходит странная вещь. Наши восприятия меняются — мы делаем новую серию ставок, одну за другой — и постепенно мы можем найти угол, к которому стремимся. То же самое происходит при любом психоделическом наркотическом опыте, поэтому экзистенциалистско-гуманистические модели стали более популярными среди психологов после 1960-х годов. То же самое, опять же, происходит в медитации — очищении ума от его привычек — и именно поэтому так много психологов этой традиции занимались исследованием того, что происходит физиологически с теми, кто медитирует.
Когда мы возвращаемся к обычному миру социальных взаимодействий после таких потрясений, как кривая комната, ЛСД или медитация, мы замечаем, что происходят те же самые процессы — люди делают ставки на то, какая модель лучше всего подходит в данный момент — но они не осознают, что делают ставки. Они — следует повторить — загипнотизированы своими моделями. Если модели не подходят очень хорошо, они не пересматривают их, а сердятся на мир — на опыт — за то, что он упорен. Чаще всего они находят кого-то, кого можно обвинить, как неоднократно отмечал Ницше.
Эдмунд Гуссерль, который был так же важен, как Ницше, в развитии такого рода экзистенциального анализа, указывает, что там, где в материалистической метафоре сознание кажется пассивным, как только мы признаем азарт, связанный с каждым восприятием, сознание действительно кажется очень активным. Никто не рождается великим пианистом, или квантовым физиком, или теологом, или убийцей: люди сделали себя такими, активно выбирая, какие типы перцептивных ставок они сделают привычными, и какие типы другого опыта они отфильтруют как несущественные. С этой точки зрения неудивительно, что мир содержит католические тоннели реальности, марксистские тоннели реальности, музыкальные тоннели реальности, материалистические тоннели реальности, литературные тоннели реальности и так далее до бесконечности. Небольшое удивление вызывает почти то, что любые два индивида могут наложить свои тоннели реальности настолько, чтобы вообще общаться. Это удивление исчезает, когда мы вспоминаем, что никто из нас не родился и не вырос в вакууме. Мы социализированы, а также «персонализированы» — мы объединённые (in-UNITE-uals), а также разделённые (in-DIVIDE-uals). Даже самые «творческие» из нас большую часть времени будут «жить» в социальном тоннеле реальности, состоящем из элементов, которым в некоторых случаях тысячи лет: сам язык, на котором мы говорим, контролирует наши восприятия (ставки) — наше чувство «возможности». Тем не менее, процесс социализации или аккультурации — Правила Игры, посредством которых Общество навязывает свою групповую реальность своим членам — эффективен только статистически. У каждого индивида, кажется, есть несколько эксцентричностей в его или ее личном тоннеле реальности, даже в тоталитарных государствах или авторитарных церквях. Предполагаемый конформист — типичный «банковский служащий», скажем — продемонстрирует некоторые поразительные творческие акты в своей личной модели, если вы достаточно долго поговорите с таким человеком. Короче говоря, сознание, в этой модели, не является пассивным рецептором, а является активным творцом, занятым каждую наносекунду проецированием произведения искусства, которое является индивидуализированным тоннелем реальности и обычно гипнотически воспринимается как «Настоящая» Вселенная. Этот транс, в большинстве случаев, кажется таким же глубоким, как и транс любого человека, профессионально загипнотизированного для подавления боли во время операции. Преступник — мы возвращаемся к этому моменту, чтобы подчеркнуть, что эти наблюдения не академичны, а настоятельно экзистенциальны — подавлял сочувствие и милосердие так же «чудесно», как пациент подавлял боль в приведенном выше примере. Мы не жертвы «Настоящей» Вселенной; мы создали ту конкретную «Настоящую» Вселенную, в которой живем.
Эта экзистенциалистско-гуманистическая психология, таким образом, приходит к тому же выводу, что и большинство квантовых физиков: о чем бы мы ни говорили, наш разум был ее главным архитектором. «Ничто не реально, и все реально», как говорит Гриббин. То есть, в этой модели, ничто не является абсолютно реальным в философском смысле, и все является переживаемой реальностью для тех, кто в это верит и выбирает это в своих перцептивных ставках. Если мы признаем некоторую обоснованность этих наблюдений и попытаемся «пробудиться» от гипнотического транса моделетеизма — если мы будем стараться вспоминать, момент за моментом, в обычный день, что «Настоящая» Вселенная — это всего лишь созданная нами модель, и что экзистенциальное бытие не может быть сведено к какой-либо модели, — мы входим в новый вид сознания. То, что Блейк называл «Единым Зрением», начинает расширяться в множественное зрение — в сознательное делание ставок. Человек тогда «видит бездны повсюду», в намеренно поразительной метафоре Ницше. (Блейк говорит об этом более успокаивающе, когда говорит о восприятии «бесконечности в песчинке»). Мир живого опыта не так конечен, или статичен, или упорядочен, как транс, называемый «Настоящей» Вселенной. Подобно Доказательству Гёделя, он содержит бесконечный регресс. В разговоре с другим человеком в течение двух минут «Я» переживаю и создаю десятки ставок (тоннелей реальности), но никогда полностью не знаю этого человека так же, как квантовый физик «знает», является ли электрон «действительно» волной, или частицей, или «волной-частицей» (как было предложено), или чем-то, созданным нашими актами поиска. «Настроение» или «самость» другого человека в данный момент, подобно этому, теперь кажется дружелюбным, теперь скучающим или недружелюбным, теперь меняющимся слишком быстро, чтобы его можно было назвать, теперь чем-то, что я помог создать актом поиска, чтобы настроиться на этого человека. Как говорят буддисты, другой человек и на самом деле весь континуум опыта теперь кажется «быть» X и не-X, и как X, так и не-X, и ни X, ни не-X. Все, что кажется относительной уверенностью, — это то, что все, что я думаю, я «знаю» о человеке или о целом мире, — это всего лишь моя последняя ставка.
Начинаешь осознавать, что существует как минимум два вида сознания. (Кажется, их гораздо больше.) В «обычном сознании» или гипнозе модели считаются «Настоящей» Вселенной и проецируются наружу. В этом состоянии мы «являемся» моделетеистами, фундаменталистами и механическими; все восприятия (ставки) являются пассивными механическими актами. Мы «бессознательно» (неврологически) редактируем и выбираем части экзистенциального опыта и допускаем их в «Настоящую» Вселенную только после того, как они были обработаны в соответствии с «законами» «Настоящей» Вселенной. Будучи механическими и пассивными, мы также являемся или воспринимаем себя как доминируемых «Настоящей» Вселенной и толкаемых туда-сюда ее жестокой безликостью. В этом экзистенциально-гуманистическом режиме сознания, с другой стороны, мы «являемся» агностиками и сознательно признаем наши модели как наши творения. В этом состоянии мы «являемся» модель-релятивистами, «искушенными» и активно творческими; все восприятия (ставки) активно осознаются как ставки. Мы сознательно стремимся меньше редактировать и больше настраиваться, и мы особенно ищем события, которые не точно соответствуют нашей модели, поскольку они научат нас создавать лучшую модель завтра, и еще лучшую послезавтра. Мы не доминируемы «Настоящей» Вселенной, поскольку помним, что лингвистическая конструкция — это всего лишь наша последняя ставка, и мы можем быстро сделать лучшую.
В первом, материалистическом режиме сознания, — как говорит Тимоти Лири, — мы подобны людям, пассивно сидящим перед телевизором, жалующимся на мусор на экране, но неспособным ничего сделать, кроме как «терпеть» его. Во втором, экзистенциалистском режиме сознания, продолжая метафоры Лири, мы берем на себя ответственность за переключение канала и обнаруживаем, что доступно не только одно «шоу», что выбор возможен. То, на что настроились, не является всем существованием; это только — то, на что настроились. Спрашивать, какой режим сознания «истинен», после того как пережил оба, кажется таким же бессмысленным, как спрашивать, «действительно» ли свет является волнами частиц, после того как увидел эксперимент с двумя щелями. На самом деле, акцент на «выборе» и «творчестве» в экзистенциалистско-гуманистической психологии имеет точную параллель в эксперименте с двумя щелями. Многие физики считают, что лучшая метафора для описания этого эксперимента — сказать, что мы «создаем» волну или частицу в зависимости от того, какую экспериментальную установку мы «выбираем». Волново-частичная комплементарность, кажется, еще более точно отражает экзистенциальный опыт сознания, если мы ее исследуем. Обычное сознание «я» — в просторечном смысле, без подразумевания какой-либо технической философской доктрины — очень похоже на частицу: «твердое», «изолированное», «реальное», инкапсулированное кожей и более или менее статичное. Когда человек становится достаточно отстраненным для неврологической самокритики — для пересмотра моделей по ходу дела — «я» кажется больше процессом и даже волнообразным процессом: оно «есть» последовательность состояний, а не само состояние (как заметил Юм), и эти состояния приходят и уходят волнообразно, «текут» между «внутренним» и «внешним». Наблюдая, как они приходят и уходят, человек учится выбирать желаемые состояния, по крайней мере, в той же степени, в какой эксперимент с двумя щелями «выбирает» волны или частицы.
Одним из лучших способов научиться ощущать волновой аспект сознания, конечно же, является прослушивание музыки, особенно барочной, с закрытыми глазами. Гораздо быстрее, чем восточная медитация, это заставляет осознать волнообразный, текучий аспект сознания и его синергетическую природу. В своем наиболее полном проявлении, как и в медитации, сознание, кажется, становится объектом своего внимания; «нет разделения между мной и музыкой», говорим мы. Этот простой опыт, доступный каждому, ясно показывает, что объединённые (in-UNITE-ual) и текучие режимы сознания экзистенциально так же «реальны», как и разделённые (in-DIVIDE-ual) «частицы», которые мы обычно воспринимаем как наши «я».
В книге доктора Лири «Флешбэки» (1983) он описывает последний отчет о своих знаменитых и противоречивых «наркотических исследованиях» с массачусетскими заключенными в начале 1960-х годов, в которых статистически многие «преступники» стали «бывшими преступниками», а уровень рецидивизма резко снизился. Лири подчеркивает, как он всегда это делал, что нет «чуда» в каком-либо наркотике как таковом, а в том, что он называет установкой и условиями — подготовкой к наркотическому опыту. Это включало объяснение, простыми словами, основных положений экзистенциалистско-гуманистической психологии. Во время наркотического опыта, что неудивительно, играла музыка. Некоторые преступники плакали, некоторые безудержно смеялись, некоторые сидели в молчаливом благоговении: все они получали больше сигналов в минуту, чем обычно, и понимали, как сигналы обычно редактируются. Одним словом, им была дана возможность взглянуть на материалистическое сознание с точки зрения экзистенциалистского сознания. Неудивительно, что многие из них после этого «взяли на себя ответственность» и перестали роботизированно повторять императивы своих старых преступных тоннелей реальности. И неудивительно, что доктор Лири, как и доктор Райх, впоследствии был осужден, красочно оклеветан и, наконец, заключен в тюрьму.
Идеи, которые мы обсуждали — идеи, которые, в некотором смысле, проверялись в исследовании реабилитации заключенных, — глубоко угрожают всем догматикам, не только материалистическим догматикам. Мощные церкви, политические партии и корыстные (финансовые) интересы, например, имеют сильное желание запрограммировать остальных из нас на те конкретные «Реальные» Вселенные, которые они считают прибыльными, и удержать нас от того, чтобы стать самопрограммирующимися. Они хотят «взять на себя ответственность» за нас, и у них нет желания видеть, как мы «берем на себя ответственность» за себя. Материализм в философском смысле очень сильно поддерживается материализмом в экономическом смысле.
Сознание не является данностью или фактом. Наш способ сознания, по-видимому, исторически определялся неврологическими (бессознательными) привычками. Когда мы осознаем это и боремся с инерцией привычки, сознание постоянно мутирует, становится менее частицеподобным и «фиксированным», распространяется подобно текущей волне. Оно может перемещаться между полюсами чистого разделённого (in-DIVIDE-ualism) и чистого объединённого (in-UNITE-ualism), а также между многими другими полюсами, и может становиться все более «творческим» и «самоизбранным». Поскольку нет объяснения этим переживаниям изменения сознания или самопрограммирования в материалистической модели, мы можем либо отвергнуть их как «галлюцинации» и «видимости», если хотим любой ценой сохранить материалистическую модель, либо мы можем дополнить материалистическую модель, признав, что, как и все модели, она описывает сомбуналл Вселенной, после чего мы можем выбрать более инклюзивную модель, которая в данном случае, по-видимому, в настоящее время предоставляется экзистенциалистско-гуманистической психологией, квантовой механикой и мыслью философов-психологов, таких как Ницше, Джеймс, Гуссерль и Бергсон.
В «Настоящей» Вселенной все детерминировано, включая нас и наши мысли. В переживаемом мире вещи приходят и уходят непрерывно, а некоторые приходят и уходят так быстро, что мы никогда не можем узнать почему; причинно-следственные модели подходят только для сомбуналл опыта. Существует ощущение потока, процесса, эволюции, роста и того, что Бергсон назвал «вечным всплеском новизны». В этом переживаемом мире, а не в абстрактной теории, мы постоянно сталкиваемся с кажущимися решениями. Мы принимаем их и испытываем чувство выбора, когда делаем это. Мы никогда не можем знать, насколько такой выбор «реален» абсолютно, но поскольку мы никогда не можем знать ничего другого абсолютно, мы обходимся вероятностями. В «Настоящей» Вселенной мы являемся реактивными механистами; в переживаемом мире мы — творцы, и «Настоящая» Вселенная — всего лишь еще одно наше творение — опасное, склонное гипнотизировать нас. Конкретно, в любой обычный день мы можем наблюдать, как мы постоянно контактируем с переживаемым миром, сливаемся с ним, фактически вдыхаем и выдыхаем его молекулы, едим и выделяем другие его части. Он «проходит через» нас так же часто, как мы «проходим через» него. Поскольку мы редактируем и организуем сигналы, составляющие нашу личную долю переживаемого мира, мы никогда не отделены от него или от ответственности за него.
Неврологические исследования последних двух десятилетий довольно ясно показали, что пассивное сознание, в котором существует «Настоящая» Вселенная «там», характерно для доминирования левого полушария. Соответственно, любой метод перехода в текучий-синергетический-целостный режим сознания — с медитацией, или с определенными наркотиками, или посредством дзэн-подобного внимания, описанного на предыдущих страницах, — приводит к увеличению активности правого полушария. Предположительно, если бы мы постоянно находились в текучем режиме правого полушария, мы стали бы, по выражению г-на Окера, дионисийскими. Я думаю, что более забавно и поучительно организовывать свое сознание, «настраивая» телевизор — выбирая, какой режим использовать. Таким образом, можно узнать лучшее и худшее обоих полушарий мозга. Можно также научиться, путем самоэкспериментирования, что существуют и другие модальности, помимо правой и левой. Кажется, существует также режим сверху-вниз, связанный со степенью возможной задержки, которую мы можем терпеть: нижний, или старый мозг, кажется, рептилен в своих рефлексах, верхний, или новый мозг, легче визуализирует лабиринт реальности с множественным выбором вместо «или-или» чистого рефлекса. И даже, кажется, существует передне-задняя полярность: лобные доли, кажется, тонко настраивают интуицию в общем направлении этого проклятого и запретного «экстрасенсорного восприятия». Короче говоря, тем, кто пробует эксперименты/опыты йоги и гуманистической психологии, кажется, что то, что настроено, является функцией того, как мы привычно используем наш мозг, и то, что не настроено, во многих случаях может быть настроено с практикой неврологического перепрограммирования (различные упражнения для проверки этих общих выводов для себя можно найти в моей книге «Восстание Прометея»).
Я иду в паб и разговариваю с другим мужчиной. Он глубоко переживает часть времени и поверхностно другую часть времени, в зависимости от качества моего сознания. Если я очень сознателен, встреча с ним может быть опытом, сравнимым с великой музыкой или даже землетрясением; если я в обычном поверхностном состоянии, он едва «производит впечатление». Если я практикую бдительность и неврологическую самокритику, я могу заметить, что я воспринимаю его только часть времени, и что часть времени я не настраиваюсь, а ухожу в свою любимую «Настоящую» Вселенную и отфильтровываю на барабанной перепонке большую часть того, что он говорит. Часто «Настоящая» Вселенная настолько гипнотизирует меня, что, хотя я «слышу», что он говорит, я понятия не имею, как он это говорит или что он хочет передать. Я иду по улице и, наблюдая за своим состоянием сознания, вижу, что я контактирую с переживаемой реальностью только часть времени. Некоторые деревья очень красивы, но затем я понимаю, что прошел мимо других деревьев, не заметив их. Я снова ушел в «Настоящую» Вселенную и отфильтровал большой красивый кусок переживаемого мира. Деревья не перестали существовать; они просто не были настроены. Тот, кто остается живым и бдительным к переживаемому миру, знает, где он находится, что он делает и что происходит вокруг него. Сначала это действительно поразительно — практиковать неврологическую самокритику и замечать, как часто теряешь след таких простых вещей. Еще более поразительно заметить, что идешь среди загипнотизированных субъектов, которые большую часть времени полностью потеряли след таких вещей и рассказывают себе истории о «Настоящей» Вселенной, отфильтровывая огромные объемы переживаемого мира.
Когда математик Успенский учился у Гурджиева, ему поначалу было очень трудно понять эту уникальную человеческую способность забывать, где он находится, что он делает и что происходит вокруг него. Он особенно сомневался в настойчивости Гурджиева на том, что это «забывание» было видом гипноза. Затем, однажды, после начала Первой мировой войны, Успенский увидел грузовик, полный искусственных ног, направляющийся на фронт. Образованный как математик и обученный статистике, Успенский вспомнил, что — так же, как можно рассчитать, сколько людей умрет от сердечных приступов в данный год, по теории вероятностей — можно рассчитать, сколько ног будет оторвано в битве. Но сам расчет основан на историческом факте, что большинство людей большую часть времени будут делать то, что им говорят Начальники. (Или, как однажды сказал какой-то циник, большинство людей скорее умрут, даже от медленных пыток, чем будут думать самостоятельно). В одно мгновение Успенский понял, как обычные люди становятся убийцами и жертвами убийц. Он понял, что «нормальное» сознание действительно очень похоже на гипноз. Люди в трансе будут делать то, что им говорят — даже если им скажут идти в бой против совершенно незнакомых людей, которые никогда им не причиняли вреда, и пытаться убить этих незнакомцев, пока те незнакомцы пытаются убить их. Приказы сверху «настроены»; возможность выбора — «не настроена».
Война и преступность — основные проблемы нашего века и хронические проблемы нашего вида — кажутся экзистенциалистско-гуманистическому психологу прямыми результатами ухода в самогипноз, потери связи с опытом и «жизни» в «Настоящей» Вселенной. В «Настоящей» Вселенной Правый Человек всегда прав, а кровь и ужас, сопутствующие этому доказательству, — лишь видимость, легко забываемая. Кроме того, Правый Человек знает, что он всего лишь реактивный механизм, и в конечном итоге сама «Настоящая» Вселенная виновата в том, что «заставила» его взорваться в такие ярости. В экзистенциальной переживаемой жизни мы замечаем, что постоянно делаем ставки и выборы, и несем ответственность за то, чтобы быть достаточно бдительными и осознанными, чтобы делать их разумно и пересматривать их при необходимости. Мы не можем винить во всем «Настоящую» Вселенную, поскольку это всего лишь модель, которую мы создали для работы с переживаемой жизнью. Если модель недостаточно хороша, мы не виним ее, а пересматриваем и улучшаем. В конечном итоге, экзистенциалистская психология согласуется с неврологией (и удивительно похожа на квантовую механику) в том, что подчеркивает, что нет такой модели, которая не была бы выражением ценностей и потребностей создателя модели, нет такого описания, которое не было бы также интерпретацией, и, следовательно, нет «объективного наблюдателя за стеклянной стеной», который просто наблюдает за происходящим. Короче говоря, весь традиционный язык «вещи там», «образа здесь» и «разума», отделенного от обоих, совершенно неадекватен для описания нашего опыта, и нам нужен новый целостный, или синергетический язык. Поиск этого нового языка — «новой парадигмы» — все чаще признается во многих других дисциплинах в наши дни, поскольку все большему числу исследователей становится очевидно, что старые модели изжили себя. «Жаргон», предложенный в некоторых частях этой книги — странные новые термины, используемые вместо старых, — это нащупывание и неуклюжие попытки, и он призван быть скорее наводящим на размышления и поэтичным, чем точным. Новая парадигма еще не вполне оформилась; мы видим только ее широкие общие очертания.
Человеческий мозг, с точки зрения теории восприятия и экзистенциалистской психологии, выглядит как очень уникальный самопрограммирующийся компьютер. Он выбирает — обычно бессознательно и механически — качество сознания, которое он будет испытывать, и тоннель реальности, который он будет использовать для оркестровки входящих сигналов из переживаемого мира. Когда он становится более осознанным этого программирования, его креативность становится поистине поразительной и была названа доктором Джоном Лилли метапрограммированием. В метапрограммировании или неврологической самокритике мозг становится способным сознательно увеличивать количество осознанно воспринимаемых сигналов. Человек смотрит небрежно, обычным образом, а затем смотрит снова и снова. Скучные объекты и скучные ситуации преобразуются — отчасти потому, что они «были» скучными и неинтересными только тогда, когда мозг работал по старым механическим программам — и, не вдаваясь в излишнюю лирику, синергетическое единство наблюдателя-наблюдения становится захватывающим опытом. Каждый опыт становится видом интенсивного обучения, которое обычно происходит в школе только при подготовке к экзаменам. Это состояние высокого и вовлеченного сознания — называемое мистиками пробуждением — кажется совершенно нормальным и естественным для мозга, который был запрограммирован на наблюдение за своим собственным программированием. Поскольку в экзистенциальном мире опыта мы должны делать ставки и выборы, мы сознательно «зубрим» все время, но при этом нет особого чувства стресса или беспокойства. Мы живем временем, а не проводим время, как сказал Николл.
Мозг, кажется, лучше всего работает под давлением. Солдат, которого награждают за храбрость, часто говорит: «Я не помню, как это делал — все произошло слишком быстро». Даже в ситуациях менее ужасающих и карающих, чем война, у большинства из нас были вспышки этой потрясающей эффективности и быстроты мозговых процессов в чрезвычайных ситуациях. Кажется очень вероятным, что привычные ощущения «беспомощности» и «неадекватности» проистекают главным образом из нашей привычки отвлекаться в «Настоящую» Вселенную и не быть электрически вовлеченными в то, где мы находимся, что мы делаем и что происходит вокруг нас. В кризисных ситуациях это отвлечение или гипноз не допускается: мы остро осознаем каждую деталь переживаемого поля. Некоторые люди развивают суицидальную привычку искать опасность — альпинисты и другие спортсмены, например, — просто чтобы снова и снова наслаждаться этим состоянием быстрой работы мозга и высокой вовлеченности. Метапрограммирование или неврологическая самокритика, развитая как привычка, заменяющая старую привычку отвлекаться в «Настоящие» Вселенные, создает такого рода «экстаз» все чаще и чаще, и кажется, что раньше человек никогда не использовал свой мозг, а только злоупотреблял им.
Конкретно, два человека могут «находиться» в одной и той же экзистенциальной ситуации, но переживать два очень, очень разных тоннеля реальности. Если они оба моделетеисты или фундаменталисты, эти разные тоннели реальности будут восприниматься как «объективные», и каждый будет реагировать пассивно. Если оба находятся в повышенном сознании — ищут все больше и больше сигналов каждую минуту — оба тоннеля реальности все равно будут разными, но каждый будет восприниматься как творение, и оба человека будут вовлечены. Более вероятно, что во втором случае они смогут ясно общаться и понимать друг друга; в первом случае они могут впасть в жестокую ссору о том, кто обладает «настоящим» тоннелем реальности, и Правый Человек должен будет наказать другого за «ошибку».
Кажется, что когда «Бог» или «природа» или «эволюция» подарили нам человеческий мозг, нам не дали инструкций по эксплуатации этого чудесного устройства. В результате большая часть нашей истории была попыткой научиться им пользоваться. Узнав, что это включает в себя принятие ответственности и вовлеченность, мы, кажется, также усваиваем уроки, которые не просто технологические, но и эстетические и «моральные». Снова кажется, что переживаемый мир функционирует целостно, и наше разделение его на отдельные сетки — «наука», «искусство», «этика» — скорее сбивает с толку, чем помогает. Эффективное использование мозга — осознание того, где ты находишься, что ты делаешь и что происходит вокруг тебя, а также принятие ответственности за свои ставки или выборы — кажется, увеличивает «интеллект» и «креативность». Это едва ли удивительно. Какими бы ни были наши технические определения этих таинственных функций, очевидно, что они каким-то образом связаны с количеством сознательно воспринимаемых сигналов и скоростью процесса пересмотра. Когда одна модель статически удерживается между нами и опытом, количество сигналов падает, пересмотр не происходит, и «интеллект» и «креативность» соответственно снижаются. Когда доступно много моделей, и когда мы сознательно вовлечены в свой выбор, количество сознательно воспринимаемых сигналов увеличивается, и мы ведем себя более «интеллектуально» и «креативно». Но тот же процесс вовлеченности, ответственности, сознательного выбора и т.д. также увеличивает те способности, которые традиционно называются эстетическими и моральными. Нет разделения; опыт — это континуум. То, что мы видим и переживаем, открывает нам самые сокровенные истины о том, кто и что мы есть, а также раскрывает все возрастающее богатство «смысла» в каждой экзистенциальной транзакции.
Глупец видит не то же дерево, что мудрец.
Опять же, кажется, что материалистическая модель механического сознания охватывает сомбуналл опыта, но не весь, и исключает именно ту часть опыта, которая делает нас людьми, эстетическими, моральными и ответственными существами. Можно подозревать, что именно поэтому материалистическая эпоха становится все более бесчеловечной, уродливой, аморальной и слепо безответственной. Можно подозревать, что именно поэтому Цитадель — экономически укоренившаяся часть Нового Фундаментализма, которая обслуживает и питается Военным Государством — все больше привлекает большую часть мозговых мощностей большинства ныне живущих ученых мира к единственной задаче, как сказал Бакки Фуллер, по доставке все большей и большей взрывной силы на все большие и большие расстояния за все меньшие и меньшие промежутки времени, чтобы убить все больше и больше людей. Экзистенциалистско-гуманистическому специалисту «Настоящая» Вселенная не заставляет нас вести себя таким образом коллективно. В конечном итоге, иррациональный рационализм — тоннель реальности доктора Франкенштейна и доктора Стрейнджлава — это социальное изобретение. В конечном итоге, «Коммунисты замышляют поработить нас» — это Правило Игры холодной войны; оно позволяет любой русской акции — какой бы примирительной она ни казалась нейтральным наблюдателям, как бы она ни казалась нацеленной на разрядку — быть определенной как очередной трюк. В конечном итоге, «Американцы замышляют уничтожить нас» — это аналогичное Правило Игры Политбюро. «Настоящая» Вселенная, где это безумие кажется здравым смыслом, — наше коллективное творение. В экзистенциальном опыте мы только делаем ставки, но мы стали загипнотизированы нашими моделями, и мы идем к Армагеддону, думая, что «Настоящая» Вселенная делает невозможным остановиться и попробовать лучшую игру.
Подобно скоту, идущему на бойню, — или солдатам Успенского, которым оторвут ноги, — мы не останавливаемся, чтобы вспомнить, кто мы, где мы и что происходит вокруг нас.
Сопротивление тому, чтобы услышать женщин в Гринхэм-Коммоне не связано с сопротивлением «причудливой» информации, которую мы исследовали. Существуют как экономические, так и неврологические причины, по которым доктор Райх и доктор Лири попали в тюрьму, в то время как доктор Теллер, отец водородной бомбы, является признанным авторитетом в «Настоящей» Вселенной, богатым, почтенным и хвалимым по всей Цитадели.
