Цитаты из Бхагавадгиты, одного из основных произведений индуизма
«Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха».
«Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи».
«Будь свободен от двойственности, постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию».
«Отказываясь от привязанности, оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Йогой».
«Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное не радуется и не ненавидит, разумение того установилось.
Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось.
От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана».
«Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев.
От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — потеря памяти; от потери памяти — лишение Разума; от лишения Разума человек погибает».
«Душа, уступающая напору страстей, уносит разум, подобно ладье, носимой по водам бурею».
«Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенный себялюбием, «я» думает: «Я есмь совершающий».
Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что «гуны двигаются среди гун», тот не привязан.
Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно».
«Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности».
«Что есть действие, и что бездействие?» Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое ты освободишься от зла.
Необходимо различать действие, различать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.
Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот — мудрый среди людей, тот благозвучен даже когда совершает действия.
Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали мудрецом.
Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия».
«Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое я, отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит.
Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.
Тот, кто, утратил желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно».
«В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит просветление в Едином».
«Невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к погибели; для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья».
«Я не действую», должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша.
Говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он должен сознавать: «Чувства двигаются среди предметов чувств».
«Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности, человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам находится в оковах».
«От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа существует».
"Мудрецы смотрят одинаково на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, на корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку».
«С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не скорбит, получая неприятное».
«Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.
Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот Йог, становясь Брахманом, вступает в Мир Брахмана.
Мира Брахмана достигают те Риши, которые уничтожили свои грехи, освободились от двойственности, обуздали себя и посвятили себя благу всех.
Освободившиеся от желания и страсти, обуздавшие себя, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана».
«Достигшим единения» именуется тот, кто, отрешившись от личных желаний, не привязан ни к чувственным предметам, ни к деятельности».
«Высшее Я — друг низшего я того человека, который покорился своему Высшему Я; но для непокорившегося — Высшее Я становится воистину враждебным, подобно неприятелю».
«Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на чужих и родных, на праведных и неправедных».
«Пусть Йог постоянно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве, покорив свою мысль и свое я, свободный от надежд и вожделений».
«Йога уничтожает всякое страдание у того, кто водворил порядок в еде и в развлечении и во всех своих действиях, а также в чередовании сна и бодрствования».
«Такое расторжение связи со скорбью и должно именоваться йогой, отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.
Оставив все без исключения созданные воображением желания, разумом обуздав совокупность разбегающихся во все стороны чувств.
В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он постепенно спокойствия; пребывая мыслью в Едином, да изгонит он мысль о другом.
Сколько бы тревожный и непостоянный ум не рассеивался, обуздывай его постоянно и подчиняй своему Высшему Я».
«Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от притяжения и отталкивания, о Бхарата, все сущее странствует по вселенной в полном заблуждении».
«Замкнув все врата, разум заключив в сердце, сосредоточив жизненное дыхание в голове, погрузившись в йогу.
Кто покидает свое тело, повторяя односложное вечное «Аум!» и думая обо Мне, тот достигает высочайшего пути.
Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем другом, тот уравновешенный Йог, о Партха, легко достигает Меня».
«Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая Моей высшей природы, великого Властителя всего сущего.
Лишенные надежды, лишенные деятельности, лишенные мудрости, безумные разделяют лживую, скотскую, грубую, демоническую природу».
«Даже если самый грешный поклоняется Мне нераздельным сердцем, тот также должен считаться праведным, ибо он решил праведно.
Быстро станет он исполнителем долга и достигнет вечного мира; не сомневайся, о Каунтея, что с любовью поклоняющийся Мне никогда не погибнет.
Все, которые ищут убежище во Мне, о Партха, хотя бы они были грешного происхождения, женщины, Ваишии и даже Шудры, они также вступают на высочайший Путь».
«"Из всех живых существ Я — сознание».
«Из женских качеств Я — слава, процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение».
«Мудрость лучше постоянного поклонения; медитация лучше мудрости; отречение от плодов деятельности выше медитации; ибо за отречением следует мир».
«Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружественно и сострадательно, без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий.
Всегда довольный, благозвучный, с покоренным я, решительный, посвятивший Мне Разум и мысли свои, тот преданный ученик Мой дорог Мне.
Тот, от кого мир не отвращается и кто не отвращается от мира, свободный от тревог радости, гнева и страха, тот дорог Мне.
Тот, кто ни в чем не нуждается, кто чист, знающ, бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех начинаний, тот преданный ученик Мой дорог Мне.
Тот, кто не любит и не ненавидит, кто не печалится и не желает; отрекшийся от добра и зла, исполненный преданности, тот дорог Мне.
Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, в радости и скорби, свободный от привязанности.
Одинаково встречающий похвалы и упреки, молчаливый, вполне довольный всем, что случается, бездомный, твердый в мыслях, полный преданности, такой человек дорог Мне».
«Отсутствие привязанности, отсутствие отождествления себя с сыном, женой или домом, и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий».
«Кто видит Высочайшего Господа, непогибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах, — кто так видит, тот видит воистину».
«Кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит».
«Гармония, Движение, Инерция, таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу неразрушимого Обитателя тела, о мощно-вооруженный.
Из этих свойств Гармония по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к радости и влечением к мудрости, о безгрешный.
Знай, что Движение, страстное начало, есть источник привязанности к жизни и жажды ее, о Каунтея, которая сковывает Обитающего в теле влечением к действию.
Инерция же, рожденная от неведения, вводит в заблуждение».
«Всех Обитающих в теле; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата.
Гармония привязывает к блаженству, Движение привязывает к действиям, о Бхâрата. Инерция же воистину уничтожает мудрость и приковывает к беспечности.
Когда побеждены Движение и Инерция, торжествует Гармония, о Бхâрата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция».
«Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не тоскует по ним, когда их нет.
Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы, и говоря: «гуны действуют», стоит неподвижно в стороне.
Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и хулений.
Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказавшийся от всех предприятий, — о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами».
«Они говорят: «Вселенная без правды, без основ, без Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает лишь от чувственного вожделения».
Люди таких воззрений, порабощенные малым разумом и жестокими действиями, являются врагами и разрушителями мира.
Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные тщеславия, надменности и самомнения, держась вредных взглядов в заблуждении своем, они действуют с нечистыми намерениями.
Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей целью, уверенные, что этим все кончается.
Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти и гневу, они добиваются неправедными путями накопления богатств ради чувственных наслаждений».
«Отречение от деятельности, порожденной желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют освобождением».
«Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и убивал этих людей, и он не связан».
«Та непоколебимая твердость, благодаря которой путем йоги сдерживается работа мысли, дыхания и органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.
Но та твердость, о Арджуна, благодаря которой человек из желания плодов держится долга, вожделений и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.
Та же твердость, благодаря которой человек из глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние, а также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная».
«Которая сперва подобна яду, а затем обращается в нектар, такая радость признается чистой и рожденной от блаженного познания ЕДИНОГО Я».
«Та радость, которая от слияния чувств с предметом чувств, вначале подобна нектару, а потом становится ядом, такая радость именуется страстной.
Та радость, которая и вначале, и впоследствии рождается от самообмана, возникая от сонливости, беспечности и лени, такая радость — темная».
«Чей Разум не привязан ни к чему, чье я покорено и умерло для желаний, тот идет, путем отречения, к высшему совершенству свободы от всякого обязательства Кармы».
«Думая обо Мне, ты Моею благостью преодолеешь все препятствия; но если ты из себялюбия не захочешь слушать, ты погибнешь всецело.
Погрузившись в эгоизм, ты думаешь: «не хочу бороться»; но тщетно твое решение: природа принудит тебя.
О сын Кунти! Связанный твоим собственным долгом, созданным твоей собственной природой, ты будешь беспомощно совершать то, чего ты в заблуждении своем не хочешь делать».
Цитаты из перевода Бхагавадгиты А. Каменской и И. Манциарли, 1914 г.