А зовут её...

Царица – это таинственный Архонт, идеалы которого до сих пор не имеют точного подтверждены. Также неизвестно её демоническое имя, которое, по идее, должно соответствовать одному из демонов Гоэтии.В данной статье мы решили проанализировать возможные прообразы Крио Архонта. Обращаем внимание, что анализ основывается исключительно на официальной информации из игры.

1. Царица – это Люцифер

Люцифер не входит в список 72 демонов Гоэтии, однако Вельзевул, демоническим именем которым названа Эи, также не присутствует. Иными словами, исключение в игре уже имеется.

О происхождении имени и роли в гностицизме

Если рассматривать позицию Люцифера в гностицизме, то упоминания данного персонажа в ранних сектах отсутствуют, поскольку на тот момент это имя ещё не отождествляли с Сатаной. Люцифер стал дьяволом лишь в эпоху Средневековья, так как библейский текст начали переводить на латинский язык и иногда из-за перевода появлялись новые трактовки. Например, Иероним Стридонский (создавший вульгату, то есть перевод библии на латинский язык) в V веке для перевода в книге Пророка Исаии стиха 14:12 эпитета “утренняя звезда” (обозначение планеты Венеры, которая ярко светит на восходе и закате) использует латинское слово lucifer (светоносный; написание со строчной буквы принятое для обозначение Венеры ещё в Древнем Риме). Тем не менее впоследствии слово стало именем, поскольку по смыслу хорошо описывало мятежного падшего ангела:

Как пал ты с небес, утренняя звезда, сын зари! Низвергли на землю тебя, того, кто попирал народы! Исаия 14:12 (новый русский перевод)

How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning! how art thou cut down to the ground, which didst weaken the nations! Исаия 14:12 (King James Bible)

Таким образом, имя Люцифера у гностиков I-II века не встречается, но на современном этапе Змея и Сатану принято считать синонимами для Люцифера.

Роль Змея в гностицизме имеет вариации, поскольку в гностических сектах, которых было много, образ персонажа интерпретировали по-разному. Например, у богомилов и катаров Змей (Люцифер) являлся тем самым Демиургом, создавший материальный мир и заточивший души людей в своём царстве. Однако у офитов считалось, что Эдемский Змей наоборот пытался помочь первым людям, сообщив истинное знание о лживой природе мира, которое от них скрывал Демиург. И в таком случае борьба Змея с Небесами воспринимается как важная часть спасения мира. (Интересно, что люциферианство – культ поклонения Люциферу как Ангелу света, имеет много схожих черт с гностицизмом, в частности в представлении о падшем ангеле как у офитов)

Беря во внимание данную информацию, нельзя точно быть уверенным в позиции возможного Люцифера в Геншине. Им может являться как и Изначальный, создавший мир, так и тот, кто противостоит Демиургу. Мы же в данной части статьи рассматриваем тезис о том, что Царица – это Люцифер, противник Небесного порядка.

Венера, звёзды, любовь и Снежная

Как уже было упомянуто выше, lucifer – это латинский перевод эпитета “утренняя звезда”, которым называли планету Венеру в Древнем Риме. Венера является довольно ярким объектом на небесной сфере, третья по яркости в небе, уступая только Солнцу и Луне. Однако увидеть планету возможно только в определённое время суток: Венера обычно является первым "светилом", видимым вечером, или последним, которое уходит утром, над горизонтом и на той стороне, где находится Солнце. Из-за этого планета и получила два названия ​"утренняя звезда" и "вечерняя звезда". Кстати, долгое время считалось, что “утренняя звезда” и “вечерняя звезда” – два разных небесных объекта, поэтому вечерний вариант также имел своё обозначение: в Древней Греции – Фосфор (светоносный) и Геспер; у славян – денница и вечерница.

Примечание автора: <<Забавно, что в одном понятие совмещается несколько смыслов, то есть возникает двойственность/противоположность (конфликтность), которая, кстати, характерна в некотором роде и для обладателей элемента Крио>>

Исходя из данной информации, стоит обратить внимание на следующее: этимология названия планеты и положение Венеры на небосводе.

Планета Венера названа в честь древнеримской богини любви, красоты и плодородия. Тем не менее на востоке (Аккад, Шумер) планету обозначали как Астар (“утренняя звезда”) и Астарт (“вечерняя звезда”), что в свою очередь имело связь с именами аккадскадских и шумерских богов: Иштар (Aštar) – богиня плодородия и любви, а также распри, олицетворяла планету Венеру в аккадской мифологии (шумерский эквивалент – богиня Инанна). Исходя из данной информации, становится ясно, что этимология названия планеты тесно связана с образами божеств-покровителей любви в разных культурах.

Идеал Царицы до сих пор конкретно назван не был, тем не менее уже довольно много отсылок на то, что это “любовь”:

1. В репликах о Царице Арлекино и Скарамуш употребляют одинаковое сочетание иерглифов – 慈爱 “(родительская) любовь”: <<...По сравнению с высокопарными речами лицемеров, я почувствовала в ней настоящую "(родительскую) любовь"...>> (Арлекино); <<...Все восхваляют её за нежность и (родительскую) любовь, но не понимают, что “любовь” одна из форм “зла”...>> (Скарамуш);

2. Тема любви и Царицы продолжается в словах Пьеро в истории 5 Арлекино, где Шут говорит, что после всех событий Царица вновь превратится в бога, который любит всех людей, и в соответствии с ее идеалами каждый получит то, что хочет. Данная фраза по смыслу является протиоволожной высказыванию Дайнслейфа, о том, что Царица – это бог, который больше никого не любит и люди её никогда не полюбят. Тем не менее в словах и Пьеро, и Дайнслейфа используется общее понятие любви, которое Крио Архонт будет испытывать/не испытывать к людям – 爱;

3. В японском, кандзи “горе” (哀) является омофоном кандзи “любовь” (爱). В обоих случаях произносится схожие звуки – āi и ài. Более того, в японском названии Драгоценного нефрита Шивада (哀あい切せつなアイスクリスタル) присутствует очень интересный архаизм. Сейчас канасими (哀かなしみ) обозначает горе/сожаление: «Мне жаль…», но раньше выражение использовалось для обозначения любви – канасими (愛かなしみ).

Таким образом, идеал Царицы как любовь вполне объясним, поэтому связь с “утренней звездой” Венерой также может быть.

Немаловажен и символизм. В образе Снежной и Фатуи символ светила в небе играет важную роль. Например, в “Песне из ниоткуда” есть строчка:

<<...В левой руке мы держим щит для защиты нашей Родины, в правой - меч, вершащий волю Зимней звезды…>>

На китайском примерно схожий смысл для обозначения звезды – 冬极星 (условно: звезда зимнего полюса); в сигнатурном оружие Тартальи, которое в оригинале называется 冬极白星 (условно: белая звезда зимнего полюса). Также в описании лука говорится о том, что для Фатуи бледная звезда, за которой они следуют, имеет цвет белого фосфора 白磷色. В данном сочетании буквально использует иероглиф химического элемента фосфора 磷, названный в честь персонажа Фосфора из мифологии Древней Греции и, как ранее было упомянуто, данное слово – это греческий аналог латинского “утренней звезды”, Люцифера. В английском и русском вариантах эту звезду называют полярной, поскольку эквивалентом яркой звезды, которая видна только в северном полушарии, является как раз полярная звезда (北极星). Однако по игровому смыслу речь скорее про звезду Снежной. Поэтому, на наш взгляд, не будет ошибкой, если мы сделаем аналогию между Царицей и звездой, волю которой исполняют Фатуи. Таким образом, сравнение Крио Архонта с яркой звездой цвета белого фосфора (lucifer) на небосводе приобретает больший смысл.

Стоит обратить внимание и на символ звезды. Поскольку планета Венера имела связь с богиней Иштар, то одним из обозначений светила стала восьмиконечная звезда. Подобная форма часто встречается в символах Фатуи и Снежной. Например, у Крио Магов Цицинов и на верхушках куполов Собора из Снежной (он же, скорее всего, Заполярный дворец, где восседает Царица), а также в качестве государственной символики. Учитывая данные, это тоже можно принять за аргумент в пользу связи Царицы и Люцифера.

Образ в культуре

В Библии нет подробного описания внешности Люцифера, однако представления о его образе навеяны из разных произведений искусства. во многом благодаря литературе. “Божественная комедия” Данте Алигьери – это величайший памятник европейской культуры, предоставляющий видение средневекового человека на загробную жизнь. Также поэма оказала влияние и на иконографию Люцифера, который до этого изображался как козёл-чёрт, у Данте же дьявол, например, обзавёлся привычными уже для современного человека крыльями летучей мыши. Тем не менее важно обратить внимание и на другие детали в произведении, связанные с Люцифером.

М.Л. Лозинский (создатель самого популярного и точного перевода “Божественной комедии” на русский язык) в примечаниях пишет, что, по мнению Данте, в то время как Люцифер был свергнут с небес: <<...он вонзился в южное полушарие Земли и застрял в ее центре, средоточии вселенной… Тогда же в северном полушарии, вокруг головы Люцифера, расступившаяся земля образовала воронкообразную пропасть Ада…>>. Иными словами, Ад располагается в северном полушарии и представляет из себя воронку, в центре которой девятый круг Ада и место обитания Люцифера. Важно заметить, что в данной части Преисподней довольно низкая температура, а грешники закованы в ледяном озере Коцит:

<<... Я увидал, взглянув по сторонам, Что подо мною озеро, от стужи Подобное стеклу, а не волнам. Так, вмерзши до таилища стыда И аисту под звук стуча зубами, Синели души грешных изо льда…>>

Подобное представление Люцифера, который находится среди льдов, довольно сильно перекликается с образом Царицы как божества элемента крио, проживающего в самом холодном регионе Тейвата.

Кроме того, Данте на данном кругу Ада акцентирует внимание на предательстве, которое, по мнению автора, является самым страшным грехом и в данном месте Люцифер терзает изменников – Иуду, Брута и Кассия. В этом случае аналогию со Снежной можно провести следующую: Фатуи уделяют большое внимание верности. Например, Катарина в Разломе была готова убить Николая, если он предал Царицу; Тарталья грозится, что не простит Арлекино за предательство детей из “Дома очага”, а также в своих репликах говорит о верности Её Величеству. То есть для Фатуи предательство представляется чем-то ужасным, за осуществление которого грозит расправа.

Кроме Данте, на образ Люцифера повлияла поэма Джона Мильтона “Потерянный рай”, изданная в 1667 году. В произведении Небеса представлены в довольно суровом образе, Бог правит единолично и карает за любое неповиновение. И для Люцифера он является тираном, борьба с котором для дьявола видится важным аспектом для достижения свободы от небесных законов:

<<...И навязать - хоть хитростью, хоть силой Бой до победы вечному врагу, Что в эйфории смог поработить Единоличной тиранией Небо…>>

Также Люцифер пленяет своими речами падших ангелов, поскольку понимает боль своих сородичей, которые вместе с ним оказались в Аду:

<<..Но мы не уступили в силе воли, В нас живы ненависть, и жажда мщенья, И смелость никогда не подчиняться - И что ещё вовеки не сломить?…>>

Не желая мириться с несправедливой судьбой, Люцифер вместе с другими сородичами решает продолжать борьбу с Богом, лишив власти и могущества. Из-за подобного образа мятежника фигура дьявола в данном произведении вызывает сожаление. Тем не менее Люцифер в “Потерянном рае” не положительный персонаж. Это эгоист и индивидуалист, думающий только о своей цели, которому противопоставляется человеколюбивый Христос.

Проводя параллель с Царицей и Фатуи, становится очевидна общая тема восстания против небесной тирании. Крио Архонт стремится к новому миру, где все будут свободны от законов Селестии. Однако достижение данной цели сопровождается большими жертвами, что также является проявлением эгоизма Царицы. Также важно заметить, что Царица, как и Люцифер, объединяет вокруг себя сообщество существ, которые ненавидят Небеса за несправедливую судьбу, и под её руководством стремятся изменить своё положение.

В эпоху романтизма (конец XVIII века – начало XIX века) образ Люцифера приобретает ещё больше “чувственные черты”. Например, в мистерии Джорджа Байрона “Каин” дьявол уже не воитель, как у Мильтона, но также лукавый мятежник-философ, пленяющий человеческий ум размышлениями и наводящими вопросами, связанными с ценностным познанием мира:

<<...Деятель Добра и зла не создал их такими, Добро и зло суть сами по себе. Но, если он дает добро, - зовите Его благим; а если от него Исходит зло, то изыщите верный Источник зла, - не говорите: это Свершил злой дух…>>

Таким образом, “Божественная комедия” и “Потерянный рай” – произведения, оказавшие сильное влияние на представление Люцифера в культуре, поэтому образы падшего ангела часто перекликаются с данными поэмами. Благодаря Данте Люцифер из чёрта стал изображаться как более массивное и величественное существо, а из-за Мильтона возник образ мятежника против небесного тирана. Фигура дьявола близка Царице ещё и тем, что Люцифер, являясь ангелом Бога, начал борьбу с Небесными порядками, посчитав их несправедливыми. Царица же, будучи одним из Архонтов, то есть представителем Селестии на земле, решила поднять знамя восстания против Небесных принципов ради создания собственного нового и правильного мира.

2. Царица – это один из 72 демонов Гоэтии

Поскольку имена практически всех Архонтов взяты из гримуара “Малый ключ Соломона”, то, логично, что и Царица должна именоваться демоном из данной книги. Тем не менее, в таком случае возникает проблема: отсутствие основных характеристик Крио Архонта. В случае Люцифера мы основываемся не столько на игровую информацию, сколько на образ падшего ангела и схожесть действий Царицы. Однако в ситуации с именем нам необходимо знать точно идеал и особенности Крио Архонта, так как основная информация о демонах представлена только в некоторых средневековых гримуарах, то есть данные ограничены. Например, Буер, представленный в Малом ключе Соломона и в Иерархии демонов Вейера связан с травами и растениями, учит исцелять болезни и преподает людям естественную и моральную философию, а также логику. Моракс, согласно всё тем же источникам, может помочь со знакомыми, разбирающимся в травах и драгоценных камнях. Подобные описания соответствует Дендро Архонту и Гео Архонту. Таким образом, для имени Царицы важно понимать, что она за божество.

Мы можем предположить, что её демон может быть связан с действиями, направленными на любовь (принимая тот факт, что её идеал – любовь):

Ситри – демон с красивой внешностью, разжигающий любовь между мужчиной и женщиной;

Белет – демон, вызывающий любовь во всех её проявлениях;

Лерайе – демон, лечащий болезни и разрушающий любовь и привязанности одного человека к другому (но управляет ветрами);

Саллос – демон, предстающий в образе храброго воина и вызывающий любовь между мужчиной и женщиной;

Абигор – демон, предстающий в образе прекрасного рыцаря и вызывающий любовь властителей и великих персон;

Гласеа-Лаболас – демон-виновник кровопролитий, способный вызвать любовь у друзей и у врагов;

Гаап – могущественный демон, вызывающий любовь и ненависть, способный вызволять друзей из-под власти других магов;

Фурфур – демон, провоцирующий любовь между мужчиной и женщиной (но повелевает молниями и громом);

Раум – демон, открывающий открывает тайны прошлого, настоящего и будущего и способный возбудить любовь между друзьями и врагами;

Увалл – демон, обеспечивающий любовь женщин и рассказывающий о событиях прошлого;

Гремори – демон, ведующий о всех событиях прошлого, настоящего и будущего и обеспечивающий любовь женщин, молодых и старых;

Данталион – демон, раскрывающий тайные намерения, вызывающий любовь и показывающий двойника любого существа (то есть Доппельгангера).

Заключение

Благодаря тому, что образ Люцифера популярен в культуре мы имеем возможность анализировать его фигуру как прообраз для Царицы: символизм планеты Венеры, названной в честь богини любви; мировые представления о дьяволе, закованный во льдах, или борющегося с Небесами, которые узурпировали власть в мире. Однако Люцифер – это повелитель Ада, его положение выше других демонов Гоэтии, таким образом, есть сомнения: может ли его образ являться частью обычного Архонта. Статья носит больше спекулятивный характер, поэтому любые дискуссии по данному поводу будут очевидны. Точку в этом размышление поставит только официальный анонс.

Литература

Голубева, М. Главное в истории мифологии. Ключевые сюжеты, темы, образы, символы — М.: Манн, Иванов и Фербер. 2023. — 224 c.

Грейвс, Р. Мифы древней Греции — М.: «Прогресс». 1992 г. — 624 с.

Йонас, Г. Гностицизм [Электронный ресурс] / Г, Йонас. Электрон.дан. – Режим доступа: http://psylib.org.ua/books/jonas01/index.htm (дата обращения: 10.07.2024)

Michael C. Thomsett . Heresy in the Roman Catholic Church: A History. McFarland. (2011) – p. 71

Жилина, Н.П. Мотив соблазна в мистерии Дж. г. Байрона «Каин» // Вестник Балтийского федерального университета им. И. Канта. Серия: Филология, педагогика, психология. 2015. №8.

Мугутдинова, М.А., Агларова, З.М. ОБРАЗЫ НЕБА И ЗЕМЛИ В ПОЭМЕ ДЖОНА МИЛЬТОНА "ПОТЕРЯННЫЙ РАЙ" // Вестник Дагестанского государственного университета. Серия 2: Гуманитарные науки. 2020. №1.