Мысли об обустройстве хофа

Hof - существительное, использовавшееся северными язычниками для обозначения храма

Об обустройстве хофа по описанию из "Eyrbyggja saga" [Сага о Людях с Песчаного Берега] хотел бы написать в этой статье.

Хрольф, который следил за хофом Тора, был большим его другом, поэтому его прозвали Торольф. Именно хофом, ибо в оригинальном тексте упоминается именно Þórshof, а не "капище", как в русском переводе.

Hann tók ofan hofit ok hafði með sér flesta viðu, þá er þar höfðu í verit, ok svá moldina undan stallanum, þar er Þórr hafði á setit.

После того, как Торольф получил знак от Тора посредством жребия плыть в Исландию, он "разобрал хоф и взял большую часть бревен с собой вместе с землей из-под жертвенника, на котором сидел Тор".

Из этого отрывка мы можем сделать два вывода: 1. Хоф был сделан из брёвен.

2. Возможно, хоф не имел покрытия пола, и идол Тора, как и иные идолы, о которых в дальнейшем пойдёт речь, "сидел" на земле [þar er Þórr hafði á setit]. Земля же из под идола являлась священной.

Далее, когда Торольф достиг суши вместе с брёвнами, он провел обряд освящения земли, объехав её с огнем. Объезд незанятой земли с огнем в руках был ритуальным действием, означавшим освоение земли и вступление в права собственности.

Далее описывается Хоф, который Торольф возвёл из брёвен, которые привёз с собой:

Hann setti bæ mikinn við Hofsvág, er hann kallaði á Hofsstöðum. Þar lét hann reisa hof, ok var þat mikit hús. Váru dyrr á hliðvegginum ok nær öðrum endanum. Þar fyrir innan stóðu öndvegissúlurnar, ok áaru þar í naglar. Þeir hétu reginnaglar. Þar var allt friðarstaðr fyrir innan.

Он поставил у Залива хофа большой хутор и назвал его Двор хофа. Там же он велел возвести хоф; это был большой дом. В боковых стенах, ближе к углам, были прорезаны двери. Внутри стояли столбы почетной скамьи [скамьи Тора?]; они были закреплены гвоздями; гвозди эти звались боговыми. Внутри хофа было большое святилище.

Тут нас интересует две вещи:

1. Столбы почётной скамьи - представляли собой пару деревянных столбов, размещавшихся по обе стороны высокого сиденья — места, где сидел глава семьи — в скандинавском доме периода викингов.

Согласно описаниям из Landnámabók и из нескольких саг, написанных намного позже заселения Исландии, некоторые из первых поселенцев привезли с собой из Норвегии "столбы для почётной скамьи". Как только [с корабля] начинала виднеться суша, "столбы для почётной скамьи" были выброшены за борт, и постоянное поселение основывалось там, где столбы выбрасывало на берег.

Первое поселение, основанное в Исландии, расположено там, где сегодня находится столица Рейкьявик, который предположительно был основан таким методом. В остальном о том, как они могли выглядеть, известно очень мало.

Я предполагаю, что в случае с хофом Торольфа - "почетная скамья" была местом, где располагалось изваяние Тора.

2. "Боговы гвозди" - в оригинале они обозначены, как reginnaglar, где reginn - власть/правители/боги/священный, а naglar - гвозди.

Первое свидетельство содержится в довольно загадочном кеннинге, в строфе 10 скальдической поэмы Glælognskviða Торарина Лофтунга, которая, как полагают, датируется 1030 годом. В ней Торарин советует королю Норвегии Свену Кнутссону молиться своему предшественнику, Олафу II Норвежскому; поэма является одним из самых ранних свидетельств статуса Олафа как святого в Норвегии. Одно из наставлений Свейну молиться звучит так:

þás þú rekr

fyr reginnagla

bóka máls

bænir þínar

Что, по-видимому, буквально означает «когда вы совершаете свои молитвы перед священными гвоздями [reginnagla] языка книг».

Основные толкования фразы «reginnagla bóka máls» были следующими:

1. «Алтарь» или «святилище» (используя «священные гвозди языка книг [т.е. латыни]» как метонимию для всего объекта).

2. «Священники» или «святой Олаф» (используя «священными гвоздями языка книг [т.е. латыни]» как кеннинг либо для священников вообще, либо для Олафа в частности).

3. «Литургическая книга» (отсылка к «священным гвоздям языка/инкрустированному украшению книг» как к орнаментированной обложке книги).

В рассматриваемой нами саге гвозди явно представляют собой некую металлическую, похожую на гвоздь декоративную деталь столбов высокого сиденья, и Клунис Росс считает вероятным, что, несмотря на поздний источник, они действительно представляют собой элемент дохристианской материальной культуры.

Неясно, имеются ли в виду под reginnaglar гвозди, обладающие особой святостью, как понимает это рассказчик саги, или же это просто гвозди большого размера, несущие капитальную нагрузку, т. е. «стержневые гвозди». Если интересующее нас слово действительно было строительным термином, такие гвозди должны были использоваться не только в капищах, но и вообще в любых крупных деревянных постройках.

Идём дальше:

Innar af hofinu var hús í þá líking sem nú er sönghús í kirkjum, ok stóð þar stalli á miðju gólfinu sem altari, ok lá þar á hringr einn mótlauss, tvítögeyringr, ok skyldi þar at sverja eiða alla. Þann hring skyldi hofgoði hafa á hendi sér til allra mannfunda.

В помещении была постройка вроде хора в нынешних церквях, и там посреди пола стоял жертвенник, как алтарь в церкви. Поверх него лежало незамкнутое кольцо весом в двадцать эйриров. На нем следовало приносить все клятвы. Кольцо это годи капища должен был надевать на руку на всех сходках.

Что автор подразумевает под "хором" я так и не понял. Логично, что это не группа для церковных песнопений, а термин, относящийся к архитектуре. О хоре в норвежской традиции строения церквей упоминается здесь.

P.s по поводу хора: При написании статьи эту важнейшую деталь я упустил, благодарю всех, кто помог мне с этим разобраться.

Скорее всего "хором" названа эта часть, которая фигурирует на зарисовке храма в самом начале статьи:

На схеме норвежской церкви под "хором" скорее всего понимается кругленькая пристройка, которые в конце могли "пристроить" к готовому храму.

Т.е у хофа была пристройка, которая была нужна, по всей видимости, для алтаря и идолов. Т.е альарь и идолы могли стоять, непосредственно, в хоре.

В случае же кольца, то о нём есть куда больше упоминаний: 1. "Кольцо в два эйрира (1 эйрир 26,79 гр) или больше должно лежать на алтаре в каждом главном капище… Каждый человек, которому нужно будет выступать на суде, должен сначала принести клятву на этом кольце и назвать двух или больше своих свидетелей. “Призываю я в свидетели, — должен он сказать, — что я приношу клятву на кольце, законную клятву. Да помогут мне Фрейр, Ньёрд и всемогущий Ас, чтобы я в этом деле обвинял, или защищал, или давал показания, или присуждал, или выносил приговор так, как я считаю самым правильным, самым истинным, и более всего — в соответствии с законом…” - [Законы Ульвльота, Landnámabók, Hauksbók, ch. 268].

2. "На этом алтаре должно было лежать большое кольцо, сделанное из серебра. Его должен был надевать на руку жрец на все собрания. Там все люди должны были давать клятвы по всем делам" - [Сага о людях с Килевого Мыса].

По описанию нам не известно как именно выглядело "кольцо клятв", кроме того, что оно было разомкнутым, серебряным и весило от 60 грамм и выше (по другим источникам не менее 90). Ни одно из известных нам колец эпохи викингов не соответствует этим параметрам. Другое дело браслеты, в названии которых также может содержаться корень, обозначающий кольцо - armRING. В качестве иллюстрации - серебряный браслет из прихода Лилла Руне, Готланд, Швеция (Lilla Rone, Lye, Gotland, Sverige).

Á stallanum skyldi ok standa hlautbolli ok þar í hlautteinn, sem stökkull væri, ok skyldi þar stökkva með ór bollanum blóði því, er hlaut var kallat. Þat var þess konar blóð, er svrefð váru þau kvikendi, er goðunum var fórnat.

На жертвеннике также должна была стоять жертвенная чаша с прутом наподобие кропила. Им следовало разбрызгивать из чаши ту кровь, что звалась «долей», — то была кровь умерщвленных животных, принесенных в жертву богам.

Тут процитирую Ульва, а точнее его статью, посвященную обряду Блота:

Лицо, проводящее обряд, сперва должно подготовить необходимые принадлежности. Минимально: чаша для жертвенной крови и кропило, которое может быть сделано из ветвей какого-либо подходящего дерева, конского волоса, перьев птиц и т. п. Прекрасный пример того, что могло быть таким кропилом, являет нам захоронение женщины в лодке из Årby, Швеция. Помимо принесённых в жертву коня, собаки и курицы, в лодке также была найдена небольшая связка берёзовых прутьев, напоминающая кропило. Ниже приведены фото, взятые из блога Линды Воландер (https://linda.forntida.se/?p=17526).

И последнее:

Umhverfis stallann var goðunum skipat í afhúsinu - "Вокруг жертвенника в задней части капища стояли боги"
Странно, что упоминаются goðunum - т.е боги во множественном числе [ед. goð], хоть храм и был посвящён Тору.

Тут можно вспомнить описание Bodahofinu: "в храме Боды [Bodahofinu] было изображение Тора, сделанное из стали, с кремнями, воткнутыми в его трон. И был он крайне почитаем своими сторонниками по причине своей силы (храбрости). Он имел корону (Korónu) на голове и 12 звезд вокруг нее, с жезлом власти (veldis spyru) в руке. И полагали люди, что он ездит на ветре и правит погодой и ударами молний о землю. Он владел четвергом (досл. "пятым днем" - fimti dagr), который носил имя Торов день (Þorsdagur); первый месяц в году, который римляне (Romveriar) называли январь (Januarium), называется месяц Тора. По правую руку от него стояло изображение Одина (lykneskia Odins dagur), Фригг стояла по левую руку Тора, с мечом и луком в руках. Было много других идолов (досл. "резных богов" - Skurgod) в капище. Сказывали, в тех изображениях обитали нечистые духи [по JS 246 4to. Samtíningur; Ísland, 1792.].

Как мы видим, хоть хоф Боды и был посвящён скорее Тору, где он являлся центральной фигурой, в самом хофе, по правую руку от него, стоял Один, а по левую стола Фригг, также автор упоминает много других идолов [Skurgod].

Т.е вероятно, что в хофе Торольфа также стояло множество идолов божеств, но центральное место в храме, как и в вышеупомянутом хофе, занимал Тор.

Можно предположить, что авторы двух абсолютно разных источников могли приукрасить или наврать, но то, что эти авторы были знакомы с концепцией большого числа идолов в храмах, говорит в пользу того, что так могло быть.

Далее хочется поговорить о важном аспекте при строительстве хофа, упоминание о котором я еще не нашёл в сагах - о строительной жертве.

Строительная жертва — распространённый по всему миру обряд жертвоприношения совершавшийся при закладке различных строений — домов, крепостей, ворот, насыпей, замков, мостов и иных сооружений, когда жертву закладывали в фундамент или основание строения, или же замуровывали в стены здания.

Казалось бы, обряд весьма распространён, но будто бы саги о нём молчат. Я нашёл косвенные его подтверждения: переживание рассматриваемого обычая строительной человеческой жертвы Иосиф Клаппер справедливо видит в одной детской игре немцев Силезии. Игра носит имя «иди через», от песни:

«Иди, иди через золотой мост;
Мост обрушился, и мы хотим его починить.
Чем? — Травой, камешком, ножкой.
Первый идет, второй идет,
Третий должен быть схвачен».

Подобная же игра, продолжает Клаппер, распространена в Скандинавии. Золотой мост — мифический; его нельзя отремонтировать естественными средствами. Ремонтирующие прибегают к заклинательной строительной жертве: они замуровывают живое существо. Трава не помогает беде; камень не держит; надо принесть в жертву человеческую ногу. Третий идущий замуровывается в фундамент [Д. К. Зеленин, Избранные труды. Статьи по духовной культуре 1934-1954. М., "Индрик", 2004, с. 145-175].

Следующий пример приведу из статьи "Дома Гальдра" про Vättarne:

Вера в Vättarne по всей территории Швеции преобладает над верой в Йотунов (шв. jettar). Vättarne (Vättar, или Vätter) - это сокрытый [подземный] народ, и, как полагают, принадлежит он к роду Люцифера (прим. Lucifer, в оригинале "Lusi fel");

[...]

Как уже было сказано выше, род вэттанов обитает под землей, и тогда носит он название "Jord-vättarne", или "Jordfolket", и они, верно, "Underjordiske" ("подземные"), как впрочем и иные (с кем их не следует путать) по типу "hvarfvar" ("хварфов"), или "dvergar" ("двергов"), а также "djävlarna" ("дьяволов"), населяющих землю изнутри. Именно вэттаны являются истинными хозяевами земли, под которой они строят свои жилища, подобные людским. Отсюда берут начало множественные обычаи "почитания духов земли" и различного рода запреты, с этими обычаями связанные. Например, один из таких запретов касался пролития кипящей воды на землю. Считалось, что таким образом можно было ошпарить вэттана, живущего (возможно) под этим местом, чем вызвать его справедливую месть, которая чаще всего была связана с появлением у виновника волдырей по всей коже.

[...]

Репутация вэттанов как хозяев земли особенно ярко выражена в различного рода обрядах, связанных с занятием земли и последующим строительством на ней. Повсеместно перед началом какой-либо стройки или земляных работ запрашивали разрешение на это у вэттанов и громко объявляли о своем намерении строить, в это же время приносились жертвы. Судили о расположении вэттанов следующим образом: за день до начала строительства в обозначенном для этого месте, после выполнения всех вышеописанных условностей, расстилали льняную ткань, клали на нее свои инструменты и так оставляли их на ночь, а ночью тайно возвращались и, скрываясь в укрытии, слушали издалека. Если в месте предполагаемого строительства были слышны звуки ведущейся работы, то это указывало на то, что вэттаны довольны и могут даже оказать помощь в возведении построек. Это же справедливо и в отношении мельниц, карьеров и домов горнодобытчиков.

[...]

Конечно же, тут говорится скорее про светские постройки, нежели про храмы или языческие хофы, но идея о том, что под землей, на которой должно должно было выполняться строительство, обитают "истинные хозяева земли", у которых надо попросить разрешение перед стройкой и задобрить жертвой присутствует:

Жертва зачастую состояла из сладкого молока или пива, куска самородной меди, медной монеты или серебряной монеты. В четверговую ночь жертву зарывали в землю в том месте, где был причинен ущерб. Иногда, во время более серьезных бедствий, которые связывали с недовольством вэттанов (как "духов земли"), приносили в жертву животных. В этом случае закапывали живьем в землю птицу и скот (последний случай такого рода жертвоприношения, предпринятого для лечения чумы рогатого скота, был зафиксирован в округе Jönköpings в 1843 году), и есть сведения о том, что таким же образом приносили в жертву и людей (в церковном приходе Asarum, в Blekinge, был заживо погребен в земле мужчина, и в насыпи "blothögen" в Kaje-lund, что в Wierstad, как говорят, была заживо зарыта женщина по имени Karin или Kaja). Не всегда жертва закапывалась живьем, существовали и формы кровавых жертвоприношений в честь Jord-vättarne. В древнем обычае Småland было принято во время забоя скота вырезать крайний позвонок, который находится в сочленении с головой, и выбрасывать его в жертву вэттанам. Такой позвонок назывался "helgona-stycket" ("освященный кусок") или "böls (bödels) kota" ("позвонок палача"). Также старые ведьмы (шв. gamla käringar) закапывали под стоячими камнями почки убитых животных.

Т.к установка хофа - это чрезвычайно важное религиозное действо, имеет смысл перед возведением не только попросить разрешения у духов земли [вэттанов], но и принести им богатую кровную жертву, закопав её под будущим хофом.

Дополнение, благодарю Варга из Vargtré за поиск и перевод: Как уже говорилось, лошадь была важным мифическим животным во времена железного века и водно-болотные угодья - не единственные места, где можно найти захороненных лошадей. Лошади были обычными жертвами в зданиях, в то время как они редко встречаются в обычных остатках трапез в поселениях. Части тела лошади, которые чаще всего фигурируют в так называемых строительных жертвоприношениях, такие же, как и у жертв, принесенных в жертву на болотах: голова, копыта и, в некоторых случаях, хвост. Источник: "Våld och vatten. Våtmarkskult vid Skedemosse under järnåldern" Anne Monikander

[...]

Дополнение про vígðan eldr В «Саге о Людях с Килевого Мыса» описано святилище Торгрима, посвящённого Тору:
«Посредине там стоял Тор и с двух сторон — остальные боги. Прямо перед ними стоял алтарь, сделанный очень искусно и покрытый сверху железом. На нём должен был гореть огонь, который никогда не гас. Они называли его священным пламенем (vígðan eldr)».
Из шведской этнографии:
«Грозовой огонь (åskelden) нельзя потушить водой, но если взять другой огонь и добавить к нему, а затем уже залить его водой, то он погаснет».
Могу предположить, что vígðan eldr из «Саги о Людях с Килевого Мыса» был ничем иным, как åskelden, т.е огнём, полученным от удара молнии.

Косвенно на это может намекнуть и то, что святилище Торгрима было посвящено самому Тору. На это же указывает и тот факт, что его невозможность его погасить.

Не факт, что этот огонь был во всех храмах Тора, т.к «Саге о Людях с Песчаного Берега», по которой я и набросал эту статью, он не был указан, хотя хоф описан весьма подробно.

Связь Тора с огнём напрямую подтверждается и иными источниками, к примеру об этом повествует «Песнь о Трюме»:
Горела земля, рушились горы: в Ётунхейм ехал Одина сын. [...]

Получается, что можно усмотреть два вида священного огня - из девяти пород деревьев, ритуальный, и vígðan eldr/åskelden, который разжёг сам Тор ударом молнии.