Катха Упанишада. Комментарии. Часть 1.

Продолжаем серию комментариев к религиозным писаниям, ищем единое зерно в разных религиях. На этот раз индуизм и упанишады. Текста много.

В блоге периодически указывалось, что в основе религий находится нечто общное, некая единая идея, на базе которой бурным цветом разрослись различные учения и трактовки. В подтверждение данных слов в блоге уже рассматривались даосизм (см. комментарии к Дао-Дэ-Дзин) и христианство (см. комментарии к Новому Завету).

Настало время рассмотреть индуизм. Стоит сказать, что индуизм – это общее название целого сонма религиозных течений и направлений, и рассмотреть все его аспекты в рамках блога не получится, да и не нужно. Здесь лишь приведем комментарии к некоторым Упанишадам, а именно Катхе Упанишаде (входит в состав преданий «Черной Яджурведы» и является базовым текстом одноименной школы, основанной Патанджали и риши Катхой ок. II в. до н.э.). Возможно позже будут рассмотрены другие писания ведического наследия.
В Катха Упанишада описывается встреча мудрого Накичетаса с богом смерти Ямой. Накичетас настолько удивил бога смерти своим поведением и глубокой мудростью, что тот решил вернуть его в мир смертных, и одарить выполнением трех пожеланий. Первым даром было обещание успокоить гнев отца Накичетаса, пославшего его в объятья смерти. Вторым даром было бессмертие, которым обладали до этого лишь боги на небесах (дар «небесного огня»). А третьим подарком после долгих уговоров Накичетас выпросил знания о высшем существе, сути мироздания и избавления от страданий. Об этом даре мы и поговорим более подробно.

Разговор начинается с единственного вопроса Накичетаса, а точнее просьбы:

1.1.29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что заключено в великом переходе. Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Накичетас.

Важно отметить, что здесь нет точной формулировки вопроса: «скажи о том, в чем сомневаются». Мы можем быть уверены в наших знаниях, касающихся мира физического. Мы всегда можем проверить экспериментально наши теории, провести замеры с помощью приборов, либо провести вычислительный эксперимент. Но в случае вопроса о смерти у нас нет ничего. С одной стороны, у нас есть куча религиозных учений, объясняющих нам происходящее после смерти. С другой, практически никакие из этих теорий и учений мы не можем проверить привычными нам методами.

На почве нашего незнания, длящегося тысячи лет, возникают сомнения. Кто мы? Откуда пришли и куда уйдем? Смертны ли мы?

Однако Накичетас не произносит напрямую ни один из этих вопросов. Он просит рассказать о том, в чем сомневаются, обобщая тему и указывая, что на самом деле его интересует всего один ответ – абсолютное знание – способное подарить ему успокоение и окончание поисков.

В данной части мы поговорим о первых, полученных Накичетасом ответах. Тема этой части разговора – Абсолют или Атман. Посмотрим, что Накичетасу рассказал об этом бог смерти.

1.2.18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни возник откуда-либо, ни стал кем-либо. Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не может быть убит, когда убивают его тело.

Итак, ответы Ямы начинаются с описания того состояния, которого достигает человек, знающий суть своего существования – просвещенный. В буддизме аналогом термина «просвещенный» будет термин «просветленный». Хотя разница может быть только в переводе на русский язык, но отметим, что это разница возникла не просто так. В индуизме просвещенный – обладающий конкретными знаниями и достигший в итоге интуитивного понимания в своей нерожденности. Не получивший рождения, умереть не может. Это ключевое замечание в данной части. Просвещенный не ставит перед собой задач, не пытается стать кем-то, он принимает себя таким, каков он есть. Вернувшись к аналогии с буддизмом (буддизм во многом берет свое начало в индуизме) просвещенный избавлен от страданий. Так как единственным способом такого избавления является отсутствие целеполагания и принятие мира и себя в нем такими, какие они есть.

В обычной жизни мы постоянно ставим перед собой какие-либо цели и пытаемся их достичь. Пока цель не достигнута, мы чувствуем неудовлетворение, страдание. Мы работаем с утра до ночи, усердно совершая необходимые, как нам кажется, вещи. Наша жизнь превращается в способ достижения этих целей и постоянные страдания и неудовлетворенность своим текущим положением. Мы спрашиваем о смысле своей жизни именно потому, что нам нужна цель. Мы не можем принять бесцельность своего существования на уровне нашего эго, живущим целеполаганием.

Но что происходит после того, как мы реализуем свою мечту, достигнем своих целей? Сначала приходит удовлетворение, затем опустошение, но обычно эти чувства недолги. Затем мы задаемся новыми целями и начинаем стремиться к ним. Таким образом мы страдаем практически постоянно, постоянно носясь за идеями, своими либо подсаженными нам другими.
В школе современного менеджмента пропагандируют постановку амбициозных целей, другими словами недостижимых. То есть страдание и неудовлетворение своим текущим положением объявляется нашим кредо и пропагандируется.

Просвещенный избавлен от этого. Он понимает, что не к чему стремиться. Он принимает мир таким, каков он есть. Он принимает себя таким, каков он есть.
Упанишады были созданы не одну тысячу лет назад, а поднимаемые в них вопросы актуальны и сегодня. Человечество не изменилось за эти годы и нас сегодня заботят те же проблемы, что не давали покоя нашим далеким предкам. И хотя ответы, как избежать смятений и начать жить, были даны давно и не единожды, ничего особо в этом плане для нас не поменялось. Мы все также бегаем за своим хвостом. В общем, это серьезный повод задуматься.

1.2.19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит, то оба они не распознают истины – он ни убивает, ни убиваем.

Здесь кроется базовый ответ на вопрос о причинах насилия. В блоге была уже не одна статья об этом (например эта), но кратко пройдемся по этой теме здесь. Как видно из ответа причиной насилия, убийств, является наше незнание о сути жизни, наши заблуждения. Убивая, мы считаем, что избавляемся от противника. Однако на самом деле мы лишь уничтожаем одну из оболочек – тело. Так как в индуизме реинкарнация является принятой теорией, то убийство здесь рассматривается скорее как попытка отложить проблему на потом. Противник переродится в новом теле, но досаждать уже будет не нам, а нашим потомкам.

Второй ошибкой при убийстве является отделение себя от убиваемого, причиной которого является неверное восприятие. Мы видим тело другого человека, считаем его кем-то, кем не являемся сами. Но наши органы чувств обманывают нас здесь, создавая иллюзию разделения. Наши тела – это одни из многочисленных оболочек единого, о котором поговорим далее. С этой точки зрения убийца и убиваемый есть одно и тоже, и только незнание об этом может привести к акту насилия.

Третьей ошибкой является все тоже целеполагание. Мы ставим перед собой задачи, пытаемся их решить и убираем на этом пути все препятствия. Если препятствием является другой человек, мы также пытаемся от него избавиться, в том числе через убийство. При отсутствии целей мы не только избавляемся от страданий, но и теряем одну из причин для убийств.

1.2.20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа. Лишенный стремлений, свободный от печали, видит человек это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.

Мы тратим массу усилий на поиск Бога. Мы глядим в небеса, ходим в храмы, молимся на иконы. Здесь же указано, что не следует искать Бога за пределами себя. Здесь указано на популярную сегодня концепцию, что все ответы находятся внутри нас. Но как узреть то, что находится внутри нас?

Если мы будем стремиться к Богу, искать его снаружи или внутри, усердно читать книги, слушать гуру или святых отцов, либо совершать другие необходимые, как нам кажется, вещи для поиска Бога, то это будет только отдалять нас от него. Это парадоксально, казалось бы, но чем больше мы ищем Бога, тем меньше шансов его найти. Почему?

Ответ дан здесь же. Поиск Бога – это целеполагание, то есть бег за своим хвостом. «Лишенный стремлений» увидит Бога «благодаря умиротворенности чувств». Потому то мы ищем столько тысяч лет и не можем найти. Чтобы почувствовать Бога в себе, нужно отбросить все стремления и связанные с ними страдания и просто остановиться. Побыть немного в состоянии внутренней тишины и сосредоточения, и величие Атмана, величие Бога откроется вам. Это совершенно иной метод, о котором нам говорят давно, но мы не слышим его. Мы рабы своих целеустремлений, мы рабы своих чувств. Никто кроме нас самих, никакие книги или гуру, не помогут нам избавиться от самих себя, от своих заблуждений, не помогут найти Бога в себе. Эта работа может быть проделана только самостоятельно.

И последнее здесь, это указание на сердце. Мы периодически любим повторять, что Бог – это любовь. При этом мы сами говорим, что любим сердцем. Вот и простой ответ, почему Бога нужно искать в сердце.

1.2.21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду. Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?

В данной строке указано на распространенную ошибку, связанную с наделением Бога какими-либо личностными качествами и характеристиками, о осуществление суждений по нем по этим параметрам. Давайте рассмотрим ее поподробнее.

В индийском пантеоне существует иерархия богов, передаваемая между различными религиозными течениями с небольшими изменениями (в основном решением вопроса кто там главный, у одних Кришна, у других Рама, Индра или Вишну и так далее). Каждый из этих богов чем-то отличается от своих собратьев, какими-либо особенными качествами и способностями, а также областью ответственности, по которым их и различают. Но бога с именем «Атман» в этом пантеоне нет. В таком случае о ком вообще ведется речь между Накичетасом и Ямой?

Атман – это обобщающее имя того, кто предшествует богам. Единой абсолютной субстанции, не обладающей какими-либо конкретными качествами и характеристиками. Субстанции, предшествующей сознанию, которое в свою очередь проявляется во всем сущем, включая богов, людей и все вокруг. Сознание – причина возникновения Майи, иллюзии мира, согласно индуистской концепции. Сознание в индуизме, а точнее в Адвайте, именуют состоянием «я есть» (здесь можно посмотреть книги Нисаргадата Махараджа, например). То есть сознание представляет собой осознавание безличностным Абсолютом собственного существования, приведшее в итоге к созданию всего сущего, видимого либо невидимого (непроявленного).

Отсутствие у понятия Атман каких-либо характеристик выражено в тексте через противоречия: «сидя, он далеко идет» либо «радуется и не радуется». Он не обладает ни осознаванием себя как личности, ни осознаванием себя в принципе. Именно поэтому никакими книгами, записями и разговорами невозможно передать его истинную суть, именно поэтому никто не сможет помочь в осознавании своей истинной сущности, что именуется здесь Атманом.

И именно поэтому Накичетасу пришлось долго уговаривать бога Яму поведать ему об Атмане, так как более сложную задачу и представить трудно. Любое слово, сказанное о том, кого описать невозможно, будет ложью. И именно поэтому никакими умозрительными либо телесными усилиями невозможно постичь его природу. В индуизме существует термин «подвижничество», означающий строгие обеты и полную лишений духовную жизнь, которым добровольно отдается ищущий ответы на свои вопросы, ищущий Бога, милости его. Однако цель истинного подвижничества не столько продвинуться в духовном росте, понимании, либо служении Богу, сколько в приведении себя именно в то состояние умиротворенности и покоя ума, которое единственно позволит воспринять того, кого описать невозможно.

Здесь, следует отметить важность фактора того, что разговор ведется со смертью, богом смерти. Именно перед лицом смерти мы начинаем задумываться о подобных вещах, вот только времени на подвижничество у нас уже не остается. И все повторяется в колесе сансары снова и снова.

1.2.22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных – постоянного, Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.

Как мы поняли ранее, чтобы понять того, кого описать невозможно, мы должны привести себя в состояние полной гармонии с собой и внутренней тишины. В состояние бесцельного умиротворения, избавления от страданий. Полный отказ от поисков Бога – целеполагания – приведет к его обнаружению. Познавший Атмана таким образом, получит свое Царствие Небесное и останется в нем, избавленный от печалей.

Важно отметить, что избавление от печали не приведет к состоянию постоянной радости. Такой подход представляет собой распространенное заблуждение, в основе которого лежит наше дуальное мышление. Печаль/радость, темень/свет, север/юг, дьявол/Бог и так далее. Печаль и радость – лишь две крайности. Чтобы действительно избавиться от печали, необходимо избавиться от крайностей, дуального мышления. Невозможно потерять печаль и не потерять радость при этом, одно лишь полярное отражение другого. Потому здесь говорится не о приобретении чувства радости, а о умиротворении своих чувств в целом.

1.2.23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением. Кого избирает этот Атман, тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.

О неэффективности стандартных методов поиска ответов на свои вопросы о сущности бытия мы сказали ранее, но что значит, что Атман выберет нас сам?

Здесь иносказательно указано, что Бог откроется только тем, кто готов к этому. Чем больше вы достигаете успеха на пути избавления от страданий, на пути интуитивного постижения взамен чувственного (на базе органов чувств и разума), тем больше шансов, что вы будете готовы принять истинную природу сущности бытия.

1.2.24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный, мятущийся разум, поистине, не достигает его даже с помощью познания.

Как можно понять разумом то, что описать невозможно? Описать то, что находится за пределами разума? Наш разум очень удобный инструмент постижения мира вокруг нас, но в деле постижения бестелесной или непроявленной сути вещей, разум дает сбой. Однако мы не привыкли к тому, чтобы постигать нечто, не используя разум. Нам это кажется противоестественным. Только преодолевая себя и свои заблуждения, порожденные чувственным познанием, запутавшимся в иллюзии – Майе, мы сможем привести себя в то состояние, в котором нам откроется суть вещей.

Это звучит сложно, но просто реализуется. Звучит сложно, потому как для понимания этих строк вы используете свой разум. И здесь же сказано, что разум в деле постижения сути вещей использовать нельзя. Как же так? Что же делать? Чем бесконечно спрашивать об этом книги и мастеров просто попробуйте и увидите, как это просто на самом деле.
Разум проявляет себя через мысли. Вы не чувствуете его, вы можете лишь определять последствия его работы. Если закрыть глаза и перестать обращать внимание на внешние раздражители, то со временем вы откажетесь от восприятия мира только через чувственное восприятие. Вы поймете, что есть и другие способы. Обработка данных с органов чувств и создание единой картины окружающей действительности – первая работа разума. На основе построенной разумом картины вы судите о происходящем и принимаете решения. Перестав строить себе эту картину подобным образом, вы снизите влияние разума на свои действия.

Следующим этапом будет слежение за мыслями. Закрыв глаза и расслабившись попробуйте последить за своими мыслями. При этом помните, что мысль о слежении за мыслями, также мысль, за которой нужно следить. Следить нужно за любым образом, текстовой мыслью, работой воображения и так далее. За всем, что возникает в голове. Поначалу это кажется сложным, но подобное исследование на самом деле не потребует от вас серьезных усилий. Через какое-то время такого наблюдения мыслительный аппарат начнет давать сбои, выраженные через уменьшение количества мыслей и образом, вертящихся у вас в голове. Начнет образовываться пустота.

Мыслительный аппарат работает на основе памяти, бесконечно перебирая события прошлого и судя о них. Также мыслительный аппарат бесконечно задумывается о будущем, ставя цели и разрабатывая планы по их достижению. Делая это на основе все того же опыта из памяти прошлого. Следя за работой своего разума, следя за мыслями, вы постепенно увидите эту особенность работы вашего мыслительного аппарата, а процесс образования пустоты вместо мыслей начнет погружать вас из прошлого и будущего в настоящее. Даст вам то самое умиротворение, о котором здесь так много говорится.

В итоге, научившись отказываться иногда от чувственного восприятия и прерывать мыслительные потоки, вы станете лучше разбираться в том, как работает ваш разум. Вы поймете, что не для всех задач он подходит. Что ваш разум – не вы, а всего лишь инструмент. И для познания того, кого разум понять не может, этот инструмент не подойдет.

1.3.12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявляется. Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.

Все вокруг мы воспринимаем через его проявление. Мы воспринимаем звук, но не его источник. Мы воспринимаем свет, но чаще отраженный. Прямой взгляд на источник света может ослепить нас. Мы воспринимаем запах, но не сам предмет, его источающий. Мы воспринимаем мысли, но не сам разум. Таким образом мы строим свое мировоззрение по косвенным признакам.

Но как определить того, кто не проявляет себя подобным образом? Есть ли оно вообще? В этом деле нам поможет рассудок. Обратим внимание, что здесь речь идет не о разуме, а именно о рассудке. Разум можно научить, дать ему знания. Рассудок таков, какой он есть, и потому намного лучше подходит для постижения подобных тем. Знания тут не помогут. Знание – это формальное описание того или иного объекта, суждение о нем по сумме воспринятых от него проявлений. Однако любые знания то том, кто не проявляет себя, кого описать таким образом невозможно, будут заблуждениями, ложью. Потому говорят, что истина невыразима.

1.3.13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот разум в Атмане знания. Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого Атмана в Атмане покоя.

Указание на сдерживание речи в разуме, это указание на тот самый контроль своих мыслей, о котором говорилось ранее. Сдерживание мыслей позволит избавиться от постоянного комментирования всего вокруг, от постоянного суждения о прошлом и строительства планов на будущее. Такой подход позволит уйти от прошлого и будущего в настоящее, в то состояние, в котором вы можете принять себя таким, какой вы есть.

Сдерживание разума в Атмане знания называется популярным сегодня состоянием осознанности или сосредоточения в настоящем моменте. Сдерживая свой разум, заставляя этот инструмент выполнять именно то, для чего он предназначен, вместо управления вами, вы сможете заглянуть за него. Заглянуть «внутрь» себя, в свое сердце.
Сдерживание в Атмане покоя, это иносказательное указание на состояние умиротворения, осознанности, необходимого для того, чтобы Атман выбрал вас, открылся вам.

1.3.14.  Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните их. Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь – говорят мудрецы.

Состояние осознанности иногда называют состоянием пробуждения (Будда – проБУЖДенный), так как по сумме чувств это напоминает резкое пробуждение ото сна. После пробуждения все, что во сне казалось таким реальным, становится иллюзией – Майей. Вы хорошо это понимаете после пробуждения, но во время сна понять это практически невозможно.

Такие же чувства испытывают пробужденные или просвещенные. Однако назвать это действительным пробуждением ото сна невозможно, так как вы не спите на самом деле. Это просто аллегорическое сравнение, указывающее на особое состояние, приобретаемое в результате открытия сути вещей, состояние без вопросов.

Указание на сложность данного пути в этом месте очень важно. И хотя путь был дан нам много тысяч лет назад, за это время его прошли совсем немногие. Слишком непривычно то, что нам здесь предлагается. Просто, но непривычно, и в этом сложность. Как это, отказаться от разума? Мы только что не делили себя на разум, рассудок и какие-то другие части, мы воспринимали себя как единое целое, как личность, индивидуум. Теперь оказывается, что разум – всего лишь инструмент и мы пользуемся им по делу и нет.

В мире существует масса религиозных учений и сект, рассказывающих о путях постижения Бога. Однако на проверку большинство из них не дает инструментов, действительно необходимых для постижения своей истинной сущности. Если бы они давали такие инструменты, то мы бы не носились со своими вопросами и смерти и сущности Бога все это время. А между тем инструменты эти просты, и вам не нужен никто, чтобы начать их применять.

Говорят: «преодолей себя и добьешься». Здесь уместно сказать так: «преодолей свои заблуждения, откажись от суждений и осознаешь».

1.3.15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха. Без начала, без конца превыше великого, постоянен, человек освобождается из пасти смерти.

Здесь мы возвращаемся от разговора о Боге к разговору о смерти. Вторая часть вопроса Накичетаса была «что заключено в великом переходе», иначе что ждет нас после смерти. И ответ: познавший Бога, познавший того, кто не обладает характеристиками, но стоит за всем, станет бессмертным.

Рождение и смерть – это не объективная реальность, а наши заблуждения о ней. Действительная реальность заключена в Атмане, все остальное – ложь, Майя. Все наши суждения и знания – лишь попытка описать иллюзию, соответственно их ценность в рассматриваемом вопросе также сомнительна. Бог не рождался, наша истинная сущность не рождалась, соответственно и умереть не может. Мы проявление этой сущности через сознание, соответственно наша истинная суть также никогда не рождалась и умереть не может.

Важно отметить, что при разговоре о рождении и смерти, мы не говорим о нашей личности, нашей индивидуальности. Наша личность – всего лишь ощущение себя обособленным, но не действительная реальность. Это ощущение, как указывалось ранее, ложно. Таким образом можно сказать, что личность наша смертна, иллюзорна, он часть Майи, и как все в ней она исчезнет со временем. Однако наша действительная сущность не подвержена подобным процессам. Наша действительная сущность, наш Атман, таким образом смерти не боится. Чтобы действительно избавиться от страха смерти, понять суть своего бессмертия, нужно осознать в себе того, кто не боится. Просто сидеть и уговаривать себя различными практиками и умозаключениями не бояться смерти, это неверный путь. Зачем пытаться уговаривать того, для кого смерть – объективная реальность?

Смерть здесь названа великим переходом, что указывает на смену нашего состояния, связанную с потерей тела и чувственного восприятия. Таким образом смерть для нас не конец, это трансформация, переход от одного состояния к другому. И только нам выбирать, как трансформироваться. Нам выбирать, будет этот переход великим, либо нет. Нужно лишь быть готовым к тому, чтобы осуществить этот выбор осознанно. Эту готовность и нужно в себе культивировать, а не бороться со страхом смерти.

Путь к культивации такой готовности и указан в Катха Упанишаде и других подобных текстах.