От дзен-буддизма к Солнцу праведности
По словам иеромонаха Серафима Роуза, сделать первый шаг на духовном пути «значит войти в контакт с Реальностью, найти Реальность, более глубокую, чем повседневность, которая меняется так быстро, разлагается, ничего не оставляет после себя и не приносит продолжительной радости человеческой душе». Второй шаг — узнать, что эта Реальность — это Личность…».
Тьма, бесконечное небытие, существующее вне пространства и времени, где всё есть сейчас и время не имеет смысла. Оно существует за всем, подо всем; или, может быть, лучше было бы сказать прежде всего, потому что, когда я увидел ее, я увидел также бесчисленные формы, существа, которые простирались к ней, как носители света, простирались, наполняясь этим существом. Но тьме, небытию было все равно! Это было полное безразличие, полная безличность.
Это был мой опыт, когда я практиковал дзен-медитацию. По сей день я считаю его настоящим опытом, взглядом в вечность. Проблема была не в сцене, а в моей ее интерпретации, поскольку в тот момент я думал, что вижу Бога. Такая вечность, существующая трансцендентно, за всем бытием: что еще может быть?
Вскоре после этого опыта я пошел на собрание христиан в кампусе моего колледжа (Великобритания, Санта-Круз) только для того, чтобы увидеть, как менее просвещенные люди поклоняются Богу, и посмотреть на это с точки зрения более высоких знаний, которые я приобрел. Помню, как только я сел, я подумал, что этим христианам нужен личный Бог, потому что они все еще запутались в своем эго; что им необходимо идентифицироваться с таким Богом, потому что они не преодолели собственную личность, что они все еще антропоцентричны, порабощены своими человеческими, телесными формами и что поэтому им необходимо создать человекоподобного Бога. Это все равно лучше, чем вообще не искать. Я же думал, что знаю секрет, который они еще не могли знать, секрет, который показался бы им жутким, поскольку они все еще отождествляли себя со своим эго, но это меня нисколько не беспокоило. А секрет был вот в чем: да, Бог существует, но не так, как думает большинство людей. Он – или, скорее, Оно – безличен. Ищите Бога столько, сколько хотите. Ему/ей все равно. Это не против тебя, но и не с тобой. Это не что-то. На самом деле вам нечего об этом сказать. Оно просто есть и всегда будет там.
Большинство людей на той встрече показались мне скучными. Однако там был молодой человек, с которым, как мне казалось, мы могли бы общаться. Мне он показался обычным хиппи из Санта-Крус, с длинными волосами, падающими на глаза, одетым в южноамериканское пончо, и когда он говорил, казалось, что он действительно жаждет истины. После встречи я долго с ним разговаривал, и затем он подтвердил мое первое впечатление, что он не обычный современный американский христианин. Его звали Тим. Он был очень творческой личностью, умевшей думать самостоятельно, художником и чем-то вроде философа одновременно.
В последующий период я читал духовные книги и разговаривал с людьми, у которых было такое же переживание безличного бога, как и у меня. Кто-то описал его скорее как сверхчеловеческого бога — то есть каждый имеет бездонное вечное абсолютное ничто в сущности своего существа, поскольку каждый — бог — но это практически равносильно утверждению, что Бог безличен. Некоторые испытали это через дзен и йогу, другие — через психоделические наркотики. Один молодой человек, вообще не занимавшийся никакой духовной практикой, рассказал мне, что однажды под ЛСД он уходил все дальше и дальше, все глубже и глубже внутрь себя, пока, наконец, не пришел к маленькому шарику. Войдя туда, он обнаружил, что его охватывает бесконечное небытие, Вечность, которую он считал Абсолютом.
Это было «Вечное Сейчас», о котором говорили духовные учителя на Западе, безличное «Оно», «Высшая Личность», сверхличное «Великое Я» каждого, которое, по словам Аллена Уоттса, людям на Западе необходимо знать, чтобы обрести внутренний покой. Была ли это Высшая Реальность, та безличная сила Вселенной, нечто такое, что современные люди могли бы узнать, просто приняв каплю ЛСД, в то время как все святые люди прошлого боролись на протяжении всей своей жизни, чтобы познать это, и в конце концов пришли к искаженной антропоморфорной версии?
Но истину о чем-то, как учил меня Дзен, можно найти не в размышлениях, а в сомнениях. Итак, позвольте мне тогда вкусить плоды моего вновь обретенного осознания безличного бога, которое, как сказали знающие, принесет мне внутренний покой и совершенное принятие всего.
Со временем я обнаружил, что мое понимание (как я думал) безличного бога оставило меня нереализованным. Но почему я должен беспокоиться об удовлетворении, если я превзошел свое эго? И все же мне казалось несправедливым, что мое эго, которое я хотя бы на мгновение преодолел, оказалось в аду. Но он был. Я помню, как снова и снова слушал песню «Прыжок в огонь». В ней поется о человеке, который плачет так, словно находится в аду. Я мог полностью раствориться в ней, и, слушая ее, я чувствовал себя лучше.
Находясь в этом состоянии, я не думаю, что когда-либо рассматривал возможность обращения Тима к вере в безличного бога, но мне хотелось исследовать вещи, с которыми имел дело Тим. Зная, что я интересуюсь мистикой, Тим показал мне самые значимые, глубокие и мистические христианские книги, которые он знал. Тим был католиком, но книги, которые он мне дал, не были католическими. Они были православными. Первые книги были написаны архимандритом Софронием (Сахаровым), который был художником-абстракционистом и йогом в Париже, прежде чем он отправился в православные монастыри на Афоне в Греции, где стал учеником смиренного мистика старца Силуана.
Одна из книг архимандрита Софрония называлась «Его жизнь — моя». Заинтересовавшись мистическими техниками, я сразу открыл раздел под названием: «Иисусова молитва – метод». Затем я прочитал отрывок, который поразил меня так, как ничто из того, что я читал раньше, и который навсегда изменил мою жизнь. Вот раздел целиком:
«Путь святых отцов требует крепкой веры и долготерпения, тогда как наши современники пытаются схватить все духовные дары, включая даже непосредственное созерцание Абсолютного Бога, нажимом в короткий срок. Нередко среди них встречается склонность провести параллель между иисусовой молитвой (исихазмом) и йогой, или «трансцендентальной медитацией», и подобному сему. Полагаю нужным указать на опасность такого заблуждения — опасность смотреть на молитву как на простейшее и легкое «техническое» средство, приводящее к непосредственному единению с Богом. Считаю необходимым категорически подчеркнуть радикальное различие между Иисусовой молитвой и всеми иными аскетическими теориями.
Заблуждаются все те, что стремятся мысленно совлечься всего преходящего, относительного, чтобы таким образом перешагнуть некий невидимый порог, осознать свою безначальность, свое «тожество» с Истоком всего сущего; чтобы возвратиться к Нему, безымянным трансперсональным Абсолютом; чтобы растворить в океане сверхмысленного и свою персональность, смешивая сию последнюю с индивидуализированною формою природного существования. Аскетические усилия подобного рода дали некоторым возможность подняться до металогического созерцания бытия, испытать некий мистический трепет, познать состояние молчания ума по выходе сего последнего за пределы временных и пространственных измерений. В подобных опытах человек может ощущать покой совлечения непрестанно меняющихся явлений видимого мира; раскрыть в себе свободу духа и созерцать умную красоту. Конечное развитие такой имперсоналистической аскетики многих привело к усмотрению божественного начала в самой природе человека, к тенденции самообожению, лежащей в основе великого Падения; прозреть в себе некую «абсолютность», которая по существу есть не что иное, как отражение Божией Абсолютности в созданном по образу; испытать влечение к возврату в то состояние покоя, в котором человек был, якобы, до явления своего в этот мир; во всяком случае, после опыта совлечения может родиться в уме этот род мысленной аберрации. Я не ставлю в данном случае пред собою цели перечислить все вариации умственных интуиций, но скажу из моего собственного опыта, что Бога Истинного, Живого, т. е. Того, Который есть «Сущий», — во всем этом НЕТ. Это есть естественный гений человеческого духа в его сублимированных движениях к Абсолюту. Все созерцания, достигаемые на этом пути, суть самосозерцания, а не Богосозерцания. В этих положениях мы раскрываем для себя красоту еще тварную, а не Перво-Бытие. И во всем этом нет спасения человеку».
«Истинный Творец открылся нам как личный абсолют. Вся наша христианская жизнь основана на познании Бога Первого и Последнего, Имя которому «Я». Наша молитва всегда должна быть личной, лицом к лицу. ...Он создал нас, чтобы мы причастились Его божественному существу, не разрушая Его личного характера. Это форма бессмертия, которую обещал нам Христос».
В одном разделе (первом) архимандрит Софроний прекрасно описал то, что я пережил. Его слова нашли отклик в моей душе – и я не думаю, что это произошло бы, если бы я не перенес столько страданий в предыдущие месяцы. Они созвучны истине, потому что о. Софроний, сам бывший йогин, не отрицал истинности переживаний сверхличного сознания. Он не был христианином, мыслящим вовне, связанным буквой закона, который только бы и делал, что отрицал бы опыт нехристианских духовных практиков, маркируя его как злой и демонический. Отец Софроний показывает, насколько эти переживания истинны и насколько они ложны. Этот раздел все прояснил. Он объяснил, почему я оказался в аду (и почему, как я позже узнал, Аллен Уоттс умер в духовных страданиях от алкоголизма). Он объяснил, почему христианские святые всю свою жизнь пытались приблизиться к личному Богу, а вышеупомянутые юноши, даже не пытаясь, нашли безличного бога, поджарившись на ЛСД.
Раньше я думал, что вера в Личного Бога — это лишь частичное, незавершенное состояние духовного развития и что за ней лежит Реальность безличного, сверхличностного Абсолюта. Теперь я начал понимать, что истина прямо противоположна: переживание сверхчеловеческой вечности было лишь частью пути Эреза, а за ней лежит Тот, Кто обитает в этой вечности, личное «Я Есть». Да, я вкусил вечность как небытие, но это небытие — не Бог. То есть, как сказал о. Софрония, скорее состояние вечного небытия, из которого я был призван к бытию. Когда человек уходит глубже в себя посредством медитации (или с помощью наркотиков), вполне вероятно, что он достигнет этого состояния, того небытия, из которого мы все пришли.
Этот опыт может служить подготовкой к познанию Бога (как и для меня), но он не может быть концом пути. Путь соединения с Богом лежит через любовь, любовь между личностью и Личностным Абсолютом. Это труднейший из всех путей, но единственный достойный Бога и единственный достойный человека, созданного по Его образу. О. Софроний говорит: «Нет более трудного и мучительного аскетического подвига, чем стараться приблизиться к Богу, Который есть Любовь». Далее он пишет:
«Когда Сам Бог открывается в видении Нетварного Света, человек, естественно, теряет всякое желание погрузиться в трансцендентный абсолют. Знание, проникнутое жизнью (в отличие от абстрактного знания), может быть ограничено неразумными интеллектом: там должно быть настоящее общение с актом Бытия. Это достигается любовью. "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим... и всем разумом твоим". Нам заповедано любить. Любовь, следовательно, не есть что-то данное нам: ее надо заслужить усилием нашей свободной воли. Повеление направлено прежде всего к сердцу как духовному центру человека. Разум — лишь одна из энергий человеческого Я. Любовь начинается в сердце, и разум сталкивается с новым внутренним событием и созерцает Бытие в Свете божественной любви».
Это все было шокирующим, но ведь это была всего лишь книга, а ее автор жил в Англии. Мне нужен был кто-то, кто помог бы мне войти в эту реальность, познать Бога как Личность. Тим познакомил меня с этим, но он не мог быть моим духовным учителем, и ему никогда не суждено было им стать. Он отвез меня в католический монастырь в Биг-Суре, но у меня там ни с кем не сложились отношения. Атмосфера показалась мне довольно стерильной, но близость к природе мне очень понравилась, поскольку монастырь находился в чудесном месте с видом на океан. Когда я рассказал об этом Тиму, он сказал: «Я слышал о другом таком монастыре, православном, который намного ближе к природе. Он находится там, в Северной Калифорнии, и там нет даже электричества или телефона или водопровода». Меня это очень заинтриговало, но Тим не знал, что еще сказать.
Через несколько месяцев из этого монастыря в британский Санта-Крус неожиданно приехал иеромонах Серафим Роуз, чтобы прочитать несколько лекций. Он подъехал на старом шатком фургоне и появился в своем поношенном черном подряснике, с длинными волосами и очень длинной вьющейся седой бородой.
Следующее, что я помню, это прогулка с отцом Серафимом в институте. Только что закончился ужин, студенты тусовались и гуляли по кафе. Все уставились на о. Серафима, но он проходил мимо них так естественно, как будто был дома. Посреди этого престижного американского колледжа он выглядел как человек, только что вышедший из Этипатской пустыни IV века.
О. Серафим пошел в аудиторию и произнес проповедь. Случилось так, что он в это время был болен и все время всхлипывал во время лекции. Явно утомленный, он, тем не менее, оставался в ясном уме, радостном расположении духа и был готов долго отвечать на вопросы. Я видел, что он был таким же образованным, как и любой из моих профессоров, но намного мудрее их, и все же он явно был человеком дикой природы, который чувствовал себя более комфортно в лесу, чем в аудитории.
Что меня больше всего поразило в о. Серафиме, то, что он был человеком, полностью отдавшим себя Богу и Истине. Он не был профессором университета, получающим приличную зарплату за распространение знаний, и не был религиозным лидером, который жаждет власти, влияния или корзины с фруктами, которую возлагают к его ногам, как другие духовные учителя, имевшие последователей в этом районе. Он не увлекался религией ради того, что мог от нее получить, ему не нужна была никакая психологическая поддержка. Он был простым монахом, который искал Истину превыше всего. И я знал, что он, вне всякого сомнения, был готов умереть за эту Истину, и я чувствовал, что он уже умирал за нее. Ранее я слышал, что о. Серафим, прежде чем стать православным монахом, придерживался восточных религий. Как я узнал позже, он впервые практиковал дзэн и был учеником Аллена Уоттса. Позже он отошел от дзэн и обратил свое внимание на философию Лао-цзы, которую он нашел гораздо более чистой и оригинальной, а также изучал древний китайский язык у хранителя даосской философской традиции ГиМин Шэня. Даже даосизм, как, вероятно, самая чистая философия до Христа, оставил его неудолетворенным, так как он не представлял всей полноты истины, а был лишь намеком на нее, но через этот намек он был возвращен к истине и незапятнанному Христианству.
Когда лекция о. Серафим закончил, я подумал: «Это самый мудрый человек, которого я когда-либо встречал». Когда они начали задавать вопросы, я вспомнил о своей главной заботе в то время. Я спросил его: «Откуда взялась идея сверхличного бога?»
«Эта концепция, — говорил он, — исходит от людей, не желающих встретиться с Личностным Богом, ибо Он, несомненно, предъявляет требования к человеку…»
В юности отец Серафим не хотел встретиться с Личностным Богом, который бы у него что-то просил. Он был сильной и бескомпромиссной личностью и знал, что если бы Личностный Бог действительно существовал, то он не мог бы следовать за Ним, как те равнодушные христиане, которые делают это только ради материальной выгоды и удовлетворения своих причудливых желаний. Он знал, что если бы он верил в Личного Бога, то отдал бы Ему все, что имел. Однако жизнь без Личного Бога была для него таким адом, что он, как магнит, был отброшен обратно ко Христу, как только он нашел чистую форму Христова откровения на христианском Востоке.
В письме юному искателю О. Серафим писал о том, как он уверовал в Личного Бога:
«В годы учебы я был доволен тем, что нахожусь «над» традициями, но все же как-то верен им... Когда я посещал православный храм, то делал это только для того, чтобы увидеть другую традицию. Однако, когда я впервые вошел в Православный храм (Русской Церкви в Сан-Франциско) со мной произошло то, чего я никогда не испытывал ни в буддийском, ни в каком-либо другом восточном храме. Что-то в моем сердце подсказало мне, что я «дома», что все мои поиски окончены. Я толком не знал, что это такое, так как сама служба была довольно странной и проходила на иностранном языке. Я стала чаще приходить на православные службы, постепенно изучая их язык и обычаи... Когда я познакомился с Православием и с православными людьми, мое сознание столкнулось с новым осознанием: что Истина - это не просто отвлеченная идея, вожделенная и осознаваемая умом, но нечто личное - это Личность - которую ищет и любит сердце. Так я встретил Христа».
Так я встретил Христа. Но если эта статья начинает походить на те христианские свидетельства, которые вы все слышали раньше, позвольте мне изменить ее, придав ей другой конец. Когда я стал христианином, я не жил долго и счастливо. У меня не было хорошо оплачиваемой работы, хорошей машины, дома в пригороде с просторным гаражом, красивой жены-христианки и воспитанных детей. Вместо этого я уехал жить в лес, где был скит о. Серафима, в его старую деревянную избу. Его соседями по комнате были мыши, летучие мыши и ящерицы, а в пищу у меня были те же олени и белки. У меня нет всего того, что проповедники преимуществ Евангелия обещают успешным христианам, но я имею представление о том, как людям предназначено жить – как одно целое с природой. Я думаю, Лао Цзы это одобрил бы.
Даже теперь, когда я соединился со Христом, мои страдания не закончились. Как говорил архимандрит Софроний: «Нет более трудного и мучительного аскетического подвига, чем стараться приблизиться к Богу, Который есть Любовь». Но я предпочел бы быть с Личностным Богом и страдать, чем верить в безличного Бога и не страдать. Следовать за Христом — значит идти крестным путем, но в радостном принятии наших земных крестов нам дается неземная, внутренняя радость, которую никто не может у нас отнять. Следовать за Христом — значит следовать путем Небесным, по которому должно идти все творение, и вернуться к исходному состоянию, к первоначальной простоте, которая является первоначальным назначением человечества.
Игумен Дамаскин Кристенсен, монастырь прп. Германа Аляскинского (США)
"Не от мира сего". Жизнь и учение иеромонаха Серафима (Роуза) Платинского