Урок №11 по книге Ильджаму-ль-‘Авами ‘ан ‘Ильми-ль-Калям
Говорит автор книги имам Абу Хамид аль-Газали [рахимахуллах]:
[Вторым путем для доказательства истинности мазхаба праведных предшественников служит довод, основанный на Шариатских текстах [взятый из Священных текстов]. Поскольку установилось, что мазхаб праведных предшественников – есть истина [и ни один мусульманин не станет с этим спорить], то из этого автоматически вытекает, что противоположность этому [мазхабу саляфов] – равно нововведение, а оно [новвоведение], в свою очередь, является порицаемым заблуждением]
Порицаемым является то новвоведение, которое противоречит религии.
[Является нововведением для простолюдинов углубляться в вопросы та’виля, и является нововведением для учёных углублять в вопросы та’виля простолюдинов. Поскольку ранее было доказано, почему простолюдинам запрещено углубляться в такие вопросы, и также было доказано, почему учёным запрещено углублять простолюдинов в такие вопросы, то исходя от обратного, понимается, что оставление этого [новвоведения] является верным путем/похвальной сунной. И на этот вывод у нас имеются 3 основы:
1. Первая основа в том, что исследовать, доискивать и спрашивать об этом [о текстах муташабихат] для простолюдин является новшеством [бид’а].
2. Вторая основа в том, что всякое новшество [противоречащее религии] является порицаемым.
3. Третья основа в том, что если какая-либо вещь является порицаемым нововведением, то ее противоположность является похвальной сунной.
И никто не сможет поспорить с одним из этих трех вышеперечисленных основ. Согласие с этими основами дает нам понимание, что мазхаб праведных предшественников является истиной, так как их мазхабом было не углублять и не затаскивать простолюдинов в эти вопросы]
[Если кто-то скажет: «Что вы скажете тем людям, которые поспорят с вами в том, что погружение простолюдинами в глубокие вопросы является именно порицаемым нововведением?* И что вы ответите тому, кто в целом не согласен с тем, что это является нововведением?»]
*то есть, что вы скажете тем, кто принимают факт того, что это нововведение, однако не согласны с тем, что оно является порицаемым.
[Мы ответим: «Наш первый довод заключается в том, что вся исламская община полностью единогласна в порицании нововведения и в жестком пресечении всех нововведенцев, а также утверждением позора над теми, кто известен своими нововведениями. Это априори известно из шариата, и это не то, о чем можно предполагать»]
Когда какое-то действие утвердилось в виде нововведения, то нет иного варианта, как порицание этого, и в этом [в порицании нововведения, противоречащей сунне] нет никакого сомнения.
[Известно таватуром то, что Посланник Аллаха ﷺ порицал нововведения]
Таватур – передача сообщения таким большим количеством передатчиков, что обычно это исключает возможность вступления ими в сговор с целью его фальсификации.
Слово мутаватир [متواتر] происходит от слова «таватур», что означает «следование один за другим».
Хадис мутаватир – это такой хадис, который передавали в каждом классе или разряде табакат] передатчиков. Например, существует класс [табакат] малых и больших сахабов, класс табиинов и табиу-табиинов и другие табакаты. Этот хадис обладает наличием большого количества передатчиков. Наиболее распространено мнение, что минимальное число передатчиков – 10 человек в каждом классе передающих.
Когда какое-либо сообщение передается в большом количестве, то оно приобретает основу категоричности. Если отдельный риваят не будет являться мутаватиром [например будет являться ахад]¹, однако подобно этому риваяту будет большое количество, то оно станет иметь степень таватура [ученые называют такой метаморфоз «ат-таватур аль ма’нави» – смысловой таватур]².
Если объединить все отдельные цепочки [риваяты], которые не доходят до таватура, то за счет их большого количества, сообщение, переданное в цепочках, обретает основу таватура.
¹ хадис ахад – достоверный хадис [сахих, переданный только по одной цепочке [иснад] передачи.
² передача сообщения многочисленными путями [мутаватир] дает категоричное знание, будь этот таватур [множественность путей передач] в определенной фразе или в определенном смысле. это означает, что Пророк ﷺ однозначно говорил или совершал то или иное действие, переданное в сообщении.
Хадис мутаватир делится на 2 вида:
1. Аль-Лафзи [словесный/текстуальный] – это хадис, в котором мутаватиром является и текст хадиса [передача слово в слово], и его смысл. Например, слова Пророка ﷺ: «Кто намеренно возвёл на меня ложь [то есть приписал мне то, чего я не говорил] – пусть он приготовится занять свое место в Аду!».
2. Аль-Ма’нави [смысловой] – хадис, в котором мутаватиром является только смысл, то есть хадисы, которые могут отличаться по содержанию, ситуациям, в которых они были сказаны, но имеют общий смысл. Например, во множестве сообщений от разных сахабов говорится о том, что Пророк Мухаммад ﷺ во время выполнения дуа поднимал свои руки. В таком случае хадисы переданы разными словами, в разных случаях от разных сподвижников, однако они едины в смысловом значении, а именно в поднятии рук.
[Это как наше знание о том, что Али Ибн Абу Талиб [радиаллаху анхум] был храбрым человеком]
У нас нет хадисов мутаватир, указывающих на его храбрость, однако об этом есть хадисы категории ахад, и за счет их большого количества, мы имеем право на категоричной основе заявить, что Али [радиаллаху анхум] отличался большой храбростью – и этот переход как раз-таки и называется таватуром аль-ма’нави.
Хатим ат-Таи – это арабский поэт, который был известен своей большой щедростью. Хоть отдельные сообщения, где упоминается его щедрость, и достигают уровня ахад, однако их так много, что за счет своего количества, смысл передаваемых сообщений приобретает категорию таватура аль-ма’нави [смыслового таватура].
[Также наше знание о том, что Пророк ﷺ очень сильно любил нашу мать Правоверных Аишу [радиаллаху анхум]]
Хадисов ахад об этом очень много, и если их всех объединить, получится таватур аль-ма’нави.
[Все эти вышеупомянутые знания дошли до нас хадисами ахад, и этих хадисов пришло так много, что знание относительно них обрело уровень таватура аль-ма’нави. И невозможно, чтобы передатчики этих сообщений ошиблись или сговорились]
Иными словами, за счет большого количества сообщений ахад о храбрости Али, щедрости ат-Таи и любви Посланника Аллаха ﷺ к Аише, мы не сомневаемся и верим в это категорично. Да будет доволен ими всеми Аллах.
[От Пророка ﷺ передается огромное количество, десятки и десятки преданий о порицании нововведений и о том, что необходимо следовать за сунной. Пример этому в том, что от Посланника Аллаха ﷺ передаются такие слова: «Вам надлежит следовать моей сунне и сунне праведных халифов после меня, схватитесь за нее коренными зубами, остерегаясь нововведений, ибо всякая новоявленная вещь является нововведением, все привнесенное – это новшество, а всякое новшество – заблуждение, и всякое заблуждение найдет свое место в огне» [«Абу Дауд», «ат-Тирмизи», «Ибн Маджа»].
А также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Следуйте, а не выдумывайте, ибо те, кто жили до вас – погибли, так как придумывали нововведения в религии, оставив путь своих Пророков и начав высказывать свои мнения, в результате чего заблудились сами и заблудили других» [«Шу’аб аль-Иман», «Муснад ад-Дарими»].
Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда умирает нововведенец, то это праздник и победный день для Ислама» [«Тарих Багдад»]]
Это намек на то, что нововведенцы приносят большой вред для мусульман, и когда кто-либо из числа них умирает, это считается праздником и победным днём.
[Также Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто отправился к нововведенцу, дабы указать ему уважение, то тот помог разрушить Ислам» [«аль-Кабир»].
Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто отвернется от новвоведенца, проявляя к нему ненависть ради Аллаха за его нововведения, то сердце такого мусульманина Аллах наполнит спокойствием и иманом, и тот, кто будет жестко порицать нововведенца, то такого мусульманина Аллах поднимет на сто ступеней, а тот, кто даст салям нововведенцу или встретит его с радостным лицом, или встретит его тем, что радует его [нововведенца], то такой человек небрежно отнесся к тому, что ниспослал Аллах для Мухаммада ﷺ» [«Хильятуль Аулия»].
Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Воистину, Всевышний Аллах не принимает от нововведенца ни пост, ни намаз, ни закят, ни Хадж, ни ‘Умру, ни сражение на пути Аллаха, ни дополнительные поклонения, ни обязательные деяния, и нововведенец вылетает из Ислама подобно тому, как стрела вылетает сквозь пробитые мишени, или как падает волосок с теста» [«Ибн Маджа»]]*
*этот хадис можно понять буквально, то есть если распространяемое человеком нововведение является бид’а мукафиром, [нововведение, вводящее человека в куфр/отступ от Ислама, как например нововведения крайних джахмитов, рафидитов], то внешний текст соответствует смыслу. А второе понимание хадиса – это то, что человек не прав и очень далек от истины, хоть и не выходит из религии в прямом смысле [нововведение не довело до куфра].
[Эти и подобные изречения, не поддающиеся счету, дают нам категоричное знание о том, что нововведения, противоречащие религии, являются порицаемыми]
[Если кто-то скажет: «Хорошо, мы принимаем то, что нововведения являются порицаемыми, однако какой у вас довод на то, что именно это действие [глубокое погружение в ильмуль-калям простолюдинами и затаскивание учеными их в эти вопросы] является нововведением? Притом, что нововведение означает нечто новоявленное? И почему тогда имам Аш-Шафии сказал, что совершение таравих джамаатом – это новшество, притом, что это новшество является хорошим? А также известно, что ученые входили в глубокие вопросы фикха и его ответвления, они вели дискуссии, используя новоявленные термины, которые они ввели, как например таркиб и та’дия. Все это является новоявленным и ничего из этого не передается сподвижниками.
Отсюда понимается, что под "порицаемой бид’ой" имеется в виду то, что противоречит передаваемой сунне. Мы не принимаем тот факт, что погружение в ильмуль-калям противоречит установленной сунне, хоть это глубокое погружение в ильмуль-калям и является новоявленным, однако первые поколения в него не погружались потому, что были заняты более важными делами, либо потому, что сердца были в первом поколении целые от различных сомнений и смятений, и у них не было нужды углубляться в такие вопросы, а те, кто залезали в глубокие темы ильмуль-каляма, являлись поздними поколениями, так как распространились различные страсти и нововведения, и сделали они это дабы погасить их, ибо уже появилась острая нужда в разрушении таких нововведений и затыкании рта тем, кто исповедует это»]
Тезисно вопрос человека звучит так: «Я принимаю, что бид’а – это плохо, но вопрос заключается в том, какая именно бид’а является плохой. Если вы скажете, что любая, то я с вами не соглашусь, ибо у меня есть контраргументы, с которыми вы тоже будете согласны, а именно то, что ученые по усуль аль-фикху начали разговаривать на такие темы, о которых в категоричной форме сподвижники не разговаривали, вместе с тем, что за это никто учёных не порицает, а наоборот, их поддерживают, значит из этого вытекает, что не любая бид’а запретна, а запретна лишь та, что противоречит религии. Мы не считаем, что глубокое погружение с простолюдинами в ильмуль-калям является чем-то порицаемым, да, это нововведение, но оно не порицается подобно тому, как не порицаются ученые, открывшие новые главы фикха. Да, сподвижники не занимались углублением в ильмуль-калям, однако почему они этим не занимались? Потому что это плохо? Нет. Они не занимались этим потому что:
1. Они были заняты нечто более важным.
2. У них отсутствовала в этом нужда».
[Ответ на это будет следующим: «Вы были правы в том, что порицаемое нововведение это то, что аннулирует переданную сунну. И тема о погружении в ильмуль-калям простолюдинами как раз-таки является тем нововведением, аннулирующим известную установленную сунну, ибо сунной сподвижников [рахимахуллах] был полный запрет на погружение в это, а также пресечении и препятствии в этом тех, кто как-либо об этом спрашивал. Углубляться, открывать двери для этих вопросов, погружаться с простолюдинами в глубину проблемных тем ильмуль-каляма, – является противоречием сунне сподвижников [рахимахуллах], которое от них известно путем мутаватир.
Достоверно известно от сподвижников [радиаллаху анхум] путем мутаватира от табиинов и передатчиков жизнеописания праведных предшественников, что они запрещали погружаться в эти вопросы, подобно тому, как мутаватиром известно, что сподвижники [радиаллаху анхум], глубоко погружались в вопросы наследства, точно также известно мутаватиром, что они [праведные предшественники] запрещали поднимать любые темы из глубоких вопросов акыды, не доказанных Пророком ﷺ, и также поднимать ненужные темы. На основании сообщений категории ахад, объединенных в мутаватир, к нам пришло достоверное знание об этом]
Если объединить все предания, которые пришли, то у нас получится смысловой таватур [ат-таватур аль ма’нави], что дает нам категоричное знание в этом вопросе.
[Передается от 'Умара Ибн аль-Хаттаба [радиаллаху анхум], что пришел один человек и стал задавать ему вопросы про два аята муташабихат. Тогда 'Умар [радиаллаху анху] побил его плеткой. Также от 'Умара Ибн аль-Хаттаба [радиаллаху анхум], передается, что к нему пришел один человек и задал ему вопрос: «А Коран является созданным или нет?», и сказал Абу Хурайра [радиаллаху анхум]: «Я сидел рядом с 'Умаром [радиаллаху анхум], когда ему задали этот вопрос, и на тот момент он был повелителем правоверных [халифом]. И 'Умар [радиаллаху анхум] очень удивился, услышав этот вопрос [как такое можно спрашивать?], он схватил человека, задавшего вопрос, за руку и отвел его к Али Ибн Абу Талибу [радиаллаху анхум]. «О Абуль Хасан*, послушай, что говорит этот мужчина». Тогда Али [радиаллаху анхум] ответил: «А что говорит этот мужчина, о повелитель правоверных?» Этот мужчина сказал: «Я задал 'Умару вопрос: "Коран создан или не создан?"» Али [радиаллаху анхум] пришел в изумление [был шокирован] от данного вопроса и склонил [опустил] голову, затем поднял ее и сказал: «Из-за речи этого человека [из-за темы, которую он поднял], вы еще увидите, что будет ближе к концу времен». Потом Али [радиаллаху анхум] обратился к 'Умару [радиаллаху анху] и сказал: «О, 'Умар, если бы мне была дарована та власть, которая дарована тебе, то я бы отрубил ему голову за этот вопрос». [привел Ахмад Ибн Ханбаль от Абу Хурайры]]
*это кунья Али Ибн Абу Талиба.
Мы знаем, что Коран – предвечная речь Аллаха. Все ученые единогласны [иджма’], что Коран и атрибуты Аллаха не являются созданными. И в рассказе приводится, что пришел человек и начал задавать такие провокационные вопросы 'Умару [радиаллаху анхум], создавая фитну. Никто из них не начал говорить, задавшему человеку вопрос, якобы, давай подиспутируем, соберем всех, поговорим об атрибутах Аллаха, нет, ибо они понимали, какая будет большая фитна. Они были в шоке от одного этого вопроса. Человек может сейчас сесть и подумать: «Ну как можно голову отрубать человеку за такой вопрос?» У этих людей была совсем иная логика, а именно: что будет с человеком, который поверит, что Коран, как атрибут речь Аллаха, является созданным? Вы найдете, что праведные предшественники в огромном количестве передают цитаты о такфире того, кто утверждает, что речь Аллаха является созданной, что Коран – махлюк. И такой человек, если не угомонится, обязательно найдет для себя последователей, и затащит их за собой в Джаханнам [Ад]. Тогда вопрос: что более легче, избавить от этого мира одного человека, чтобы он не мешал людям, либо оставить его вербовать и толкать в огонь Ада толпу мусульман? Ответ очевиден.
[И когда распространилась эта история, ее услышал Абу Хурайра, 'Умар, это дошло и до других сподвижников, да будет доволен ими Аллах, однако никто из них не сказал: «Это религиозный вопрос, нужно ему на него ответить, через этот вопрос узнается хукм речи Аллаха, в этом вопросе человек желает побольше узнать про Коран, который является чудом на Посланника Аллаха ﷺ и этот Коран ознакамливает нас с религиозными ахкамами. Так на каком основании так жестоко относиться к человеку, который просто хотел спросить?»]
Сахабы понимали, что если открыть дверь этим вопросам и дать им огласку, то это приобретет большой масштаб фитны, который будет тяжело остановить, от сюда мы и имеем множество сект [джахмиты, му’тазилиты и др.], и итог в том, что люди умирают в ужасном положении с ужасными убеждениями. Да сохранит нас Аллах от этого.
[Посмотри на проницательность Али [радиаллаху анхум] и на его хорошее предчувствие о том, что это первый звоночек в двери фитны, он чувствовал, что это распространится в конце времен, и последнее время, приближение Судного дня – и есть место возникновения фитны, когда она будет сильно распространяться по обещанию Посланника Аллаха ﷺ. Так посмотри же как жестко Али [радиаллаху анхум] ответил Умару [радиаллаху анхум], он сказал: «О, 'Умар, если бы мне была дарована та власть, которая дарована тебе, то я бы отрубил ему голову за этот вопрос»]
Этот вопрос – это первый звонок, первый стук в дверь фитны. Все начинается с малого и безобидного на первый взгляд. Как например, диалоги о сотворенности Корана или предопределения Аллаха, принужденности человека или нет. Пророку ﷺ задали вопрос, нужно ли нам делать деяния или стоит уповать на предопределение? И Пророк ﷺ дал известный ответ: «Делайте, работайте, каждому будет облегчено то, для чего он был создан». Самое главное для простолюдин – это иметь убеждения о том, что человек не является создателем, создателем является только Аллах, сообщивший нам о предопределении, о том, что нас ничего не может коснуться, кроме как по предопределению. Аллах возложил на нас повеления и обязанности, которые мы выполняем и встречаем Аллаха с этими убеждениями. Все. На этом тема о предопределении для уровня простолюдин должна полностью закрыться.
[Подобные великие сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, которые были свидетелями откровения, знали все секреты и сущность религии, о которых Пророк ﷺ сказал в адрес 'Умара: «О 'Умар, если бы я не был послан как Пророк, то ты бы был послан как Пророк» [«Фадойлю сахаба»]. А на счет Али Ибн Абу Талиба [радиаллаху анхум], Пророк ﷺ сказал: «Я город знаний, а Али – дверь в этот город» [«аль-Кабир», «аль-Мустадрак»], и такие сподвижники, о которых были сказаны такие громкие слова, напрочь пресекали того человека, который задавал подобные вопросы. А теперь посмотри, появляются люди, пришедшие после сподвижников [радиаллаху анхум], которые заняты ильмуль-калямом и различными спорами, которые если бы потратили всю землю [дали бы садака], то не смогли бы достигнуть даже одного мудда [маленького пригорошня] того, что сделали сподвижники [радиаллаху анхум]. Эти люди приходят и говорят, что истина заключается в том, что подобные вопросы нужно принимать и нужно погружаться в ответы, также открывать для них двери. И они [эти люди] думают о себе, что они правы, а про 'Умара и Али думают, что они ошиблись*. Как бы не так. И далек от приобретения знаний и религиозности тот, кто сравнивает ангелов с тюремными стражниками [этот пример и его значение были рассмотрены в прошлом конспекте]. Такой человек отдал предпочтение спорщикам над имамами праведных предшественников, которые запрещали подобное]
*конечно, если он богобоязненный мусульманин, то он не скажет вслух об этом [что 'Умар и Али, мир им] ошиблись, однако, возможно, он так думает.
[Нам известно в категоричной форме, что погружаться в глубокие темы с простолюдинами – это новшество, противоречащее сунне праведных предшественников. И это не тоже самое, когда ученые по фикху заходят в глубокие вопросы и ответвления фикха, хоть эти глубокие исследования и являются новоявленными, но они не противоречат сунне праведных предшественников. От сподвижников [радиаллаху анхум] не передается запрет на погружение в фикховские вопросы, напротив, тот факт что они [праведные предшественники] очень глубоко погружались в вопросы наследства, указывает нам на то, что углубление в вопросы фикха и выведение ответвлений из них является дозволенным действием. А что касается различных новоявленных наук о спорах/диспутах, – то все это является нововведением у обладателей больших знаний [ахлюль тахсыль]]
[Мы упомянули в главе «Каваидуль Акаид» книги «Ихья улюмиддин» с какой стороны это порицается [там более подробно об этом сказано]. Если праведные предшественники и диспутировали на какие-то темы фикха, то намерением их было помочь друг другу исследовать источники Шариата, правильно познать ахкамы, и это и есть сунна саляфов [праведных предшественников]. Они имели обыкновение вести диспуты [в дружеской форме], чтобы помогать и советоваться друг с другом в фикховских вопросах, как это передается в вопросе про дедушку¹, а также наследство матери², когда у покойного остаётся муж и отец и другие вопросы фикха. Да, если будут новоявленные термины, которых раньше не было, и эти термины будут использоваться для того, чтобы пояснить, что хочет передать человек [смысл его слов], то нет проблем в таких терминах. И ведь сказали ученые: «Нельзя спорить о терминах»]³
¹ это известный вопрос в главе про наследство о том, как мы расцениваем дедушку, как отца, чтобы он вытеснял из наследства братьев покойного, или же это отдельный член наследства, имеющий свой хукм?
² мать получает 1/3 от наследства покойного в общем, или 1/3 после того, как супруг взял свою долю? И все это разбирали праведные предшественники.
³ термины на то и термины, что благодаря им человек лишь высказывает свое мнение, правильный смысл своего передаваемого слова.
[Это дозволено для тех, кто будет это использовать и практиковать, но если же целью их диспутов будет лишь заткнуть и принудить [вместо того, чтобы поинтересоваться] оппонента, а не оповестить, то это будет являться порицаемым новшеством, которое противоречит передаваемой сунне]
Здесь заканчивается вторая глава, доказывающая, что мазхаб праведных предшественников является истинным мазхабом.