Урок №10 по книге Ильджаму-ль-‘Авами ‘ан ‘Ильми-ль-Калям
Глава 2. О том, что мазхаб праведных предшественников является истиной
Говорит автор книги имам Абу Хамид аль-Газали [рахимахуллах]:
[На истинность мазхаба праведных предшественников указывают 2 довода:
1. Рациональный/логический довод, который, в свою очередь, подразделяется на 2 раздела:
- общий довод – раскрывается, при принятии четырех основ, с которыми согласны все разумные люди; - подробный довод.
Под праведными предшественниками [ас-саляфу ас-салих] имеются в виду сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ, их ученики [табиины] и ученики их учеников [таби ат-табиины].
Ниже подробно раскроем четыре основы общего довода:
[Первая основа общего довода в том, что самым знающим из людей в том, что принесёт пользу на том свете – является Пророк ﷺ, ибо узнать, что принесёт пользу или навредит, посредством опыта невозможно, также как и практические науки, выстраивающиеся на основании проведенного опыта, не имеют никакого отношения к пониманию того, что приносит пользу или вред на том свете. Разве существует такой человек, вернувшийся с того света, и поведавший нам о том, что навредит или принесёт пользу?]
Имам аль-Газали [рахимахуллах] хочет сказать, что мы не сможем понять на основании собственного опыта, где будет заключаться польза или вред на том свете.
[Невозможно также узнать, что принесёт пользу или вред человеку на том свете, посредством проведения аналогии с разумом, ибо разум не в состоянии познать этого, также не в состоянии познать того, что будет после смерти. Все это возможно познать лишь пророческим светом, а пророческий свет является силой, выходящей за рамки человеческого разума. Через этот свет узнается сокрытое, и то что было в прошлом, то, что произойдет в будущем, и такие вещи, о которых разум самостоятельно не сможет догадаться. Это тезис, с которым единогласны самые первые мудрецы, и уж тем более приближенные Аллаха [аулия], и ученые]
Человек не сможет познать разумом, что навредит или принесёт ему пользу на том свете, пока не придет Пророк от Аллаха и не скажем ему, что Аллах поведал то-то и то-то. Пророческая сила – это сила, приводящая к итогу знаний о пользе и вреде на том свете. Поэтому ученые сказали: «Хорошее то, что Шариат назвал хорошим, плохое то, что Шариат назвал плохим».
[Вторая основа общего довода в том, что Пророк ﷺ в полной мере довел до созданных то, что было внушено ему в откровении, то, в чем будет польза для них как в этой жизни, так и на том свете. И ничего он не сокрыл и спрятал из порученного ему откровения, ибо Пророк ﷺ не был послан, кроме как для этого]
Миссия любого Пророка – передача полученного откровения от Творца до созданных.
«О, Посланник! Доводи [до людей] [все], что ниспосылается тебе от твоего Господа. А если ты не сделаешь [этого] [утаишь что-либо], то [это будет значить, что] ты не передал Его послания. Аллах защитит тебя от людей [от врагов]. Поистине, Аллах не ведет [истинным путем] людей неверных!» [5:67]. И невозможно, чтобы Пророк ﷺ не довел до конца то, что ему было поручено.
[Все, что приводит к Раю и довольству Создателя, было доведено до созданных Пророком ﷺ, и он побудил их совершать это. И всякая вещь, приближающая к Адскому огню и к гневу Создателя, было доведено Пророком ﷺ, и он велел им остерегаться этого. Это проявляется как в знаниях, так и в поступках, соответствующих знанию]
[Третья основа общего довода в том, что больше всех из людей, желавшими ознакомиться со смыслами и глубиной секретов слов Пророка ﷺ являлись те люди, которые были свидетелями ниспослания откровения, то есть сподвижники [радиаллаху анхум]. Они были неотлучны от Пророка ﷺ в ночные часы и в течении дня. Они «засучивали рукава», чтобы понимать смыслы его слов, и совершать согласно им соотвествующие поступки, а также передавать их следующим поколениям, дабы приближаться передачей слов Пророка ﷺ ко Всевышнему Аллаху. Это те люди, которых побудил Пророк ﷺ слушать, понимать, заучивать и распространять его хадисы. Он [Пророк ﷺ] сказал им: «Да порадует Аллах человека, который услышит от нас что-либо и передаст это так, как он услышал, ведь может статься, что тот, кому передадут, усвоит это лучше слышавшего» [Сунан Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, Ибн Маджа]]
[О, если бы я знал, разве можно подозревать Пророка ﷺ в том, что он сокрыл от сподвижников что-либо, что было приказано довести до них? Да упасет Аллах, чтобы думать такое о высоком положении Пророка ﷺ. Разве можно подозревать учеников Пророка ﷺ в том, что они проявили небрежность в понимании его смыслов? Или мы заподозрим их в том, что они поняли, но скрыли от нас? Разве можно подозревать их в том, что они преднамеренно противоречили Пророку ﷺ с точки зрения поступков? Или разве можно заподозрить их в преднамеренном противоречии в значении гордости [отказывании следовать из высокомерия?]]
Третья основа общего довода заключается в том, что Пророк ﷺ довел свое учение до сподвижников [радиаллаху анхум], и они в лучшей форме передали его до табиинов, а те до таби ат-табиинов – и это считается золотым веком Ислама.
[Здравомыслящий человек не может позволить себе подозрение в сторону учеников Пророка ﷺ]
Конечно, возможно, что частный сподвижник мог не знать какой-то хадис, или мог ошибиться, как обычный человек, но общий манхадж в том, что они не могли передать до нас неправильную религию, ибо это невозможно, ведь все, что повелел Аллах донести Пророку ﷺ – он донес, и все, что до них [сподвижников] было донесено, – они тоже донесли, и так, как услышали, так, как им было приказано.
[Четвертая основа общего довода в том, что за весь свой век и до конца жизни сподвижники [радиаллаху анхум] не призывали людей проводить исследования, анализы, та’виль, глубокое погружение в богословские вопросы, напротив, они очень сильно порицали тех, кто начинал глубоко влезать в вопросы акыды, на которых не было слов Пророка ﷺ. Также они порицали тех, кто разговаривал и спрашивал об этом]
Имам аль-Газали [рахимахуллах] хочет сказать, что лучше всех, что является хорошим и что является плохим, знает Пророк ﷺ. Он передал это знание сподвижникам и они поступили аналогично, однако никто из них за свою жизнь не занимался этими глубокими вопросами погружениями в акыду, и они не призывали к этому людей, несмотря на то, что они соседствовали с течениями заблудших групп, и у них имелась нужда в их опровержении, однако они опровергали их текстами Священного Корана и такими указаниями, которые явно понимаются из Священного Корана.
[Если бы это глубокое погружение было бы частью религии, или бы это было тем, через что познается знание в религии, то они [сподвижники] занимались бы этим день и ночь, призывая к этому своих детей и семью, также они бы непременно пустили бы все свои силы, дабы заложить основы для этих вопросов и даже больше, чем они заложили основы для науки о наследстве]
У сподвижников [радиаллаху анхум] имеется очень много фетв относительно науки наследства, разобраны даже такие вопросы, которые могли случиться крайне редко. Они уделяли этому очень большое количество времени, затрагивая вопросы, которые возможно никогда бы не произошли, потому что они видели, что в этом может появиться нужда, и в объяснении этого нет никакой опасности.
[Из этих четырех основ общего довода априори понимается, что истина была на стороне праведных предшественников. И правильность заключается в их понимании. Сам Посланник Аллаха ﷺ похвалил их, сказав: «Лучшее поколение – это мое [поколение], затем – следующее за ним, и затем – следующее» [сахих аль-Бухари 3650]. Пророк ﷺ сказал: «Иудеи разделились на семьдесят одно течение или семьдесят два течения, так же христиане. И разделится моя община на семьдесят три течения, и все они в Огне, кроме одной». Мы спросили: «Кто это, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Кто [придерживается того же], чего [придерживаюсь] я и мои сподвижники» [Ахмада 4/102, Абу Дауда 2/503, Ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджи 2/479]]
Итак, мы подробно разобрали четыре основы общего логического довода, а теперь объясним второй логический довод, который является более подробным.
[Мы заявили, что истина заключается в мазхабе праведных предшественников, а мазхаб праведных предшественников был в том, что они возлагали на всех простолюдин предпринять 7 действий по отношению к текстам муташабихат, которые мы прочитывали раннее, и на каждый из этих семи обязанностей в соответствующем месте мы упомянули довод, почему этого необходимо придерживаться. И сам факт упоминания довода на каждый из семи пунктов указывает на то, что эти пункты являются истиной. Есть ли кто-либо, кто будет противоречить нам в этом [в каком-либо из семи пунктов, возложенных на простолюдин]? Неужели кто-то может противоречить нам в том, что простолюдин должен очищать Всевышнего Аллаха от наличия тела и сходства с телами? Неужели найдется человек, который будет с этим спорить? Неужели кто-то будет спорить с тем, что каждый простолюдин обязан подтверждать все Священные тексты, и обязан уверовать во все, что сказал Посланник Аллаха ﷺ с тем смыслом, которое он имел в виду? Или кто-то сомневается в том, что каждый простолюдин без знаний не способен постигнуть истинного смысла текста муташабихат? Неужели кто-то будет спорить с тем, что каждый простолюдин обязан молчать, не задавать вопросы, и не погружаться в то, что превыше его сил? Быть может кто-то будет спорить с тем, что каждый простолюдин обязан удерживать свой язык от того, чтобы изменять текст от внешней формулировки, добавляя, заменяя, убавляя что-либо или объединяя то, что разъединено и разъединяя то, что объединено? Неужели кто-то будет разниться с нами в том, что каждый простолюдин обязан удерживать свое сердце от размышления на счет атрибутов, текстов категории муташабихат, ибо он не способен их понять? А ведь людям уже было сказано в хадисе: «Размышляйте о творениях Аллаха, но не размышляйте о сущности Аллаха» [Абу аш-Шейх в «аль-‘Азама» 1, Ибн ‘Ади в «аль-Камиль» 8/385 и Аль-Байхаки в «Аль-Асмаи ва ссифат» и другие]. И неужели кто-то будет спорить с нами в том, что после того, как простолюдин уверовал и подтвердил правдивость текстов муташабихат, он должен передать их на рассмотрение Пророкам, приближенным к Аллаху [аулия] и глубоко познавшим ученым? На каждый из семи пунктов мы упомянули довод и аргумент, и никто не может отрицать, порицать и поспорить с этим [с истинностью семи доводов, приведенных выше]. Не станет спорить на этот счет тот, у кого имеется хотя бы капля тамйиза [соображения на счет собственных действий], и уж тем более не будет спорить об этом разумный и ученый человек]
Имам аль-Газали [рахимахуллах] сказал, что мазхаб праведных предшественников является истиной, и на это есть 2 довода: логический довод и довод, взятый из Шариатских текстов. Первый логический довод подразделяется на общий и подробный. Сегодня мы разобрали первый блок [логический довод] и оба его ответвления. На следующем уроке будет разобран второй довод, тот, что взят из Шариатских текстов.