Урок №8 по книге Ильджаму-ль-‘Авами ‘ан ‘Ильми-ль-Калям
Говорит автор книги имам Абу Хамид аль-Газали [рахимахуллах]:
[Если спросят: «На все перечисленные доводы из Корана опираются и мутакаллимы [ученые по ильмуль-калям]. Они берут эти аяты, подробно исследуют и добывают их посыл, указывая, с какой стороны в определенном аяте имеется доказательство на конкретный случай, что в итоге возвращает мутакаллимов опирание на Коран, тогда почему простолюдинам не запрещают использовать доводы Корана в акыде, но запрещают использовать доводы мутакаллимов вместе с тем, что доводы мутакаллимов возвращаются к доводам Корана, которые также, как и доводы из Корана, познаются разумом и размышлением?
Если мы открываем простолюдину путь к этим исследованиям, то давайте откроем этот путь полностью. Либо же пусть ему полностью прикроют любую дорогу к этим исследованиям. Давайте возложим на него слепое следование без довода. Почему вы разрешаете исследовать Коран простолюдину, но запрещаете ему погружаться в ильмуль-калям, хотя ильмуль-калям берет свою основу также из Корана, давайте либо разрешим ему все дороги, либо запретим все дороги, пускай он верит без далиля [довода]?»]
То есть, если мы разрешаем простолюдину использовать доводы Корана, размышлять над ними, то в чем проблема разрешить ему использовать и доводы мутакаллимов, так как доводы мутакаллимов в любом случае возвращаются к Корану. Давайте либо откроем простолюдину все дороги, либо не оставим ни одной.
[Ответ на это возражение будет следующим: «Доводы делятся на 2 вида:
1. Тяжелые доказательства, над которыми нужно долго размышлять, дабы понять их, проводить тонкое исследование, выходящее за рамки способностей обычного простолюдина.
2. Ясные доказательства, которые просто понять с первого раза, и в понятии которых соучаствуют все люди.
Нет никакой опасности в тех доводах, которые люди понимают с легкостью. А те доводы, нуждающиеся в глубоком исследовании, являются непосильными для простолюдин. И доводы, упомянутые в Коране, являются пищей, благодаря которой каждый человек получает пользу. А доводы мутакаллимов служат лекарством, и несомненно, какие-то люди получают от них пользу, но большинство получает лишь вред. Более того, доводы Корана – это как сладкая и пресная вода, пользу от которой получает как грудной ребенок, так и сильный мужчина, а все остальные доводы являются такой пищей, от которой получат пользу сильные, и ведь остальные могут заболеть, а что касается детей, то с помощью такой пищи они не смогут получить никакой пользы]
Иными словами, другие доводы вне доводов Корана могут стать для кого-то полезными, для кого-то вредными, а для детей в приведенном примере, польза будет отсутствовать совсем.
[Поэтому мы скажем: «Пусть человек прислушивается к доводам из Корана, которые он изучает, так же, как он прислушивается к ясной речи, и не спорит об этом, кроме как ясным путем. И пусть не возлагает на себя простолюдин сложные разборы этих доводов, проводя глубокие исследования. Ему достаточно прочитанного аята и принятого общего смысла на основе ясного разума. Как например, из ясных доводов служит аят в Коране: «Он – Тот, Кто создает творения в первый раз, а затем воссоздает их, и сделать это для Него еще легче» [30:27]]
Аллах призывает человека задуматься над убедительными логическими аргументами в пользу воскрешения. Посредством простых слов Аллах разъяснил, что отрицать воскрешение может только тот, кто не обращает внимания на свое появление на свет. Но если бы человек задумался над этим, то он не стал бы отрицать Последнюю жизнь. Неужели они удивляются мощи Аллаха, способного воскресить всех, и не вспоминают, что Он, Всевышний, сотворил их изначально из ничего? Ведь если рассуждать разумно, то воскресить легче, чем сотворить первоначально.
В этой книге имам аль-Газали [рахимахуллах] не призывает простолюдин просто слепо верить без довода, он сказал, что двери для простолюдин открываются, но в рамках ясных и понятных смыслов, которые четко имеются в виду в аяте, не погружая их во что-то академическое.
[А также на основе ясного довода из Корана можно доказать, что двух богов не может существовать, ибо сказано в Коране, что если бы на них [на небесах и на земле] были боги, помимо Аллаха, то они [небеса и земля] пришли бы в беспорядок [установленный в них порядок бы нарушился, как если бы в одной местности было бы одновременно несколько правителей]. Аллах, Господь Трона, пречист от всего, что они приписывают Ему!»[21:22]]
Мы подробно разбирали абсурдность существования нескольких богов в конспекте №7.
[А также, мы можем доказать, что Создатель является всезнающим на основании Его же слов: «Неужели не ведает [обо всем] Творец, ведь Он – проницательный, сведущий?» [14:14]]
Приведем пример, дабы понять, с какой стороны этот аят указывает на Всезнание Творца. Нам невозможно представить человека, который будет являться умелым мастером в сборке машин, и одновременно будет являться тем, кто не обладает знанием в сборке этих машин. «Я собрал машину, но я не знаю, как ее собирать. Звучит абсурдно, не так ли? Разве тот, кто изначально собрал машину, не будет знать этапы ее сборки после того, как он ее собрал? Поэтому мы говорим, что человек не может совершить какой-либо сложный процесс без знания, ибо у него ничего не получится, так как сложные вещи невозможно собрать наугад. И это указывает на то, что раз Аллах является нашим Создателем, то Он знает о нас, Своих рабах, абсолютно все.
Задайте себе вопрос, чтобы извлечь эти простые смыслы из аятов Корана, вам необходимо быть академиком наук? Конечно же, нет! Все это можно понять просто и за минуту. Поэтому имам аль-Газали [рахимахуллах] говорит, что необходимо размышлять над аятами, принимая их очевидный смысл.
[Подобные доводы из Корана являются водой для простолюдин, посредством которой Аллах сделал всякую вещь живой. И то, что привнесли мутакаллимы [глубокие исследования, теоретические вопросы, вычисление ответов на эти вопросы и так далее], является новшеством [бид’а], и вред от этого для большинства людей является очевидным, и это то, чего необходимо остерегаться]
Здесь имам аль-Газали [рахимахуллах] имеет в виду, что существуют такие вопросы, которые в основе являются бесполезными, и если бы человек никогда не повстречал их на своем пути, то ничего бы не изменилось в его жизни, однако при встрече с ними он тратит на них время, задаёт по ним вопросы, что в итоге приводит к тому, что он теряется в них, впадая в ишкаль [сомнения], тогда что говорить о простолюдинах?
[Доводом на то, что большинство людей получают вред от тем, которые затронули мутакаллимы, служит то, что мы видим своими глазами и тот опыт, который мы прошли. И мы видим фитну, которая поднялась с момента появления мутакаллимов, между тем, что во времена первого поколения мусульман, сподвижников [радиаллаху анхум], такого вовсе не было. На это также указывает то, что сам Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники [радиаллаху анхум] в своих диспутах с неверными не шли той дорогой, какой шли мутакаллимы, то есть не делили речь на логические цепочки, предпосылки с дальнейшими выводами и затрагивание глубоких и тонких вопросов. И не занимались они этим не потому, что не могли, а потому, что не видели в этом пользу, ибо если бы они знали, что в этом есть польза, то они бы погрузились в это, глубоко исследуя доводы акыды, погружаясь в них еще глубже, чем они [сподвижники радиаллаху анхум] погружались в вопросы наследства*]
*мы знаем, что от некоторых сподвижников [радиаллаху анхум] передаются очень глубоки фетвы по наследству, даже такие вопросы, которые могли случиться крайне редко. Сподвижники [радиаллаху анху] уделяли этому очень большое количество времени, затрагивая вопросы, которые возможно никогда бы не произошли, потому что они видели, что в этом может появиться нужда, и в объяснении этого нет никакой опасности.
Поэтому имам аль-Газали [рахимахуллах] указывает, что это [чрезмерие мутакаллимов] является новшеством, которое не было известно среди них [среди праведных предшественников].
[Если кто-либо скажет: «Сподвижники [радиаллаху анхум] не говорили на эти темы, потому что не было нужды, и нововведения появились лишь после сподвижников [радиаллаху анхум] и те, кто застали времена фитны после них, были вынуждены погрузиться в ильмуль-калям, дабы вылечить больных нововведениями. И поскольку, во времена сподвижников [радиаллаху анхум] было мало людей, страдающих болезнью нововведения, то, соответственно, и их забота об этих болезнях была крайне мала»]
То есть возражение звучит так: «мы признаем, что сподвижники [радиаллаху анхум] не занимались этим, но они не занимались этим не потому, что это плохо, а потому, что в этом не было крайней нужды».
[Ответ на это будет с двух сторон:
1. Сподвижники [радиаллаху анхум] в разделе наследства не ограничивались только в тех вопросах, в которых была острая необходимость, напротив, они так глубоко залезли, что могли пройти даже века, а их исследованный вопрос так и не был бы использован на практике. Они составили науку о наследстве, упорядочив ее до того, как появится нужда конкретного человека, ибо они знали, что нет вреда погружения в эту науку, и нет вреда в пояснении вопросов этой науки до того, как с кем-либо это произойдет [то есть они заранее освящали вопросы наследства]
Априори у сподвижников [радиаллаху анхум] не было нужды так глубоко заниматься наукой о наследстве, однако если они занимались, то значит они видели в этом пользу, даже в теоретическом будущем, и также видели отсутствие греха.
[А разве заниматься устранением и удалением новшеств из душ простолюдин не является более важным, чем второстепенные вопросы фикха? Но вместе с тем, что очищать людей от новшеств является более важным, чем разбор любых фикховских вопросов, они не принялись заниматься этим, как своим ремеслом, ибо знали, что в этом вреда больше, чем пользы, остерегаясь и считая это запрещенным]
Они глубоко занимались наукой о наследстве до того, как в ней появилась нужда, так как видели в этом пользу и не видели в этом вред. Так разве сподвижники [радиаллаху анхум] не понимали, что со временем могут начаться нововведения, и кто-то будет привносить в религию ложь? Тогда почему, если в этом есть явная нужда [в углубленном познании данных вопросов], они не занимались ильмуль-калямом, вместе с тем, что это важнее, чем раздел наследства? Значит они считали, что в этом больше вреда, чем пользы, и, следовательно, считали это запретным.
[2. Сподвижники [радиаллаху анхум] были вынуждены диспутировать с иудеями и христианами, дабы доказать им пророчество Мухаммада ﷺ, а также они были вынуждены диспутировать с идолопоклонниками, чтобы доказать им Единобожие, были вынуждены диспутировать с теми, кто отрицает воскрешение, чтобы доказать обратное, и вместе с тем, что у них имелась нужда в диспутах с иудеями, христианами, многобожниками, сподвижники [радиаллаху анхум] все равно ограничились только на том, что есть в Коране]
Если кто-то скажет, что в те времена вообще не было необходимости в ильмуль-каляме, потому что отсутствовала шубха [сомнение], то имам аль-Газали [рахимахуллах] отвечает, что необходимость была всегда, потому что мушрики были и во время Пророка ﷺ, и до него и после него. Однако несмотря на все это, сподвижники [радиаллаху анхум] не выходили дальше Корана, ибо считали достаточным для разумного человека того, на что указывает Коран своим явным указанием.
[И те из кафиров, кому было достаточно доводов Корана, принимали их, а тех, кому было не достаточно, сподвижники [радиаллаху анхум] убивали, сражались, ибо они считались людьми, упорствующими против Истины]
Сподвижники [радиаллаху анхум] не говорили мушрику, который не удовлетворился доводами Корана, что они попробуют объяснить ему это через логику, ильмуль-калям и так далее, напротив они сразу переходили на этап сражения с этим человеком. Сподвижники [радиаллаху анхум] не погружались в глубокие споры на основе установления рациональных правил.
[Они не были известны установлением мерил разума, и не были заняты выведением логических предпосылок с дальнейшими результатами, не были также застаны за глубоко изучающими доводы для сложного ведения диспутов, опровержения манхаджев, применение всеразличных правил, закладывание верной основы, опровержение неверной основы и так далее. Сподвижники [радиаллаху анхум] знали, что такие разговоры будут приводить к путанице, и они станут источником фитны для людей]
[И тому человеку, которому не достаточно доводов из Корана, не будет достаточно ничего, кроме меча по шее. После пояснения от Аллаха не может быть другого пояснения]
[Но, вместе с этим, мы будем справедливы, и не будем отрицать, что нужда в излечении человека, когда увеличивается его болезнь, действительно есть. Мы признаем, что чем дальше от времени Пророка ﷺ, тем больше распространяются различные нападки, нововведения на религию]
Здесь имам аль-Газали [рахимахуллах] словно хочет намекнуть нам, что в основе сподвижники [радиаллаху анхум] не прибегали к таким методам, и это так, даже несмотря на то, что они были вынуждены вести диспуты с заблудшими. Сподвижники [радиаллаху анхум] приводили доводы Корана, объясняя их простым образом, излагая их очевидный смысл, и если кто-то не принимал их, то это было лишь его проблемой, однако несмотря на все это, как было сказано ранее, что чем дальше от пророческого времени, тем больше распространились сомнения, с которыми бороться становится намного сложнее, то в таком случае наука ильмуль-калям и нужда в ней становится востребованной.
Какой у нас довод на то, что имам аль-Газали [рахимахуллах] именно это имел в виду? Доводом послужат его слова, сказанные раннее в этой книге: «Что же нашего времени, то распространились различные толкования в некоторых странах, и поэтому мы скажем: “Сегодня более явно распространять правильные та’вили, убирая с дороги неправильные та’вили, и порицать такого человека нужно меньше]”».
Он говорит, что сейчас распространились и ужасные, и плохие толкования, и вместе с ними распространились допустимые толкования, которые основам религии не противоречат, и нежели дать возможность распространиться плохому, лучше дать распространиться хорошему, убрав с дороги плохое. Поэтому он сказал упрекать меньше того, кто этим занимается. Тоже самое сказал его учитель, имам аль-Харамейн [рахимахуллах]: «Если бы у нас не было нужды погружаться в ильмуль-калям [в глубокие богословские вопросы], то мы бы в это не погружались, однако нужда сейчас заставляет нас это делать».
И это является косвенным подтверждением того, что имам аль-Газали [рахимахуллах] признает, что в наше время в ильмуль-каляме есть нужда.
[Существует два пути излечения больного человека [того, кто попал в фитну заблуждения]:
1. Глубокое погружение в пояснения, приведение доказательств и так далее, но при этом нужно осознавать, что если излечится один человек посредством такого погружения, то два заболеют, ибо исправление человека происходит благодаря его уму, а порча человека происходит благодаря его глупости. И как же мало умных людей, и как же много глупых людей, и позаботиться о большинстве, это конечно же, лучше]
Имам аль-Газали [рахимахуллах] хочет сказать, что погружение в эту тему является одним из видов лечения, но посчитав тех, кому принесёт это пользу, и посчитав тех, кому принесёт это вред, можно прийти к огромной разнице, ибо один из них получит пользу, а два получат вред. И излечение получат только умные.
[2. Путь праведных предшественников, то есть воздерживаться и молчать, сразу переходя на плетку и меч. Именно такой способ удовлетворяет большинство и не удовлетворяет меньшинство. И какой довод на то, что такой способ для большинства достаточен? Когда во время военных походов захватывают неверующих мужчин и женщин, то ты видишь, как они принимают Ислам под тенью меча, затем ты видишь, как по истечении времени они продолжают его исповедовать, и для них это становится добровольным, хотя изначально они приняли Ислам под принуждением. И то, что раньше для них было спорным сомнением, в итоге становится категоричностью. И произошло это потому, что они увидели религиозных людей, людей той религии, которую они приняли под принуждением изначально, увидели хорошее и доброе отношение, они послушали речь Аллаха [Священный Коран] и это произвело на них большое впечатление, эти люди увидели праведников, увидели вокруг себя такие обстоятельства, на которое откликнулось их нутро, и этот отклик стал для них сильнее любых споров и далилей [доводов]]
И как много людей по сей день принимают Ислам за счет хорошего отношения исповедующих людей, за счет образа совершения молитвы, за счет прослушивания Корана, даже не понимая его смысл, за счет отношения к слабым и нуждающимся, за счет того, к чему тянется душа, и разве здесь идет речь о глубоких дискуссиях о существовании Бога?
[И когда стало понятно, что определенный путь лечения может кому-то подходить, а кому-то нет, то из этого следует обязательность предпочтения наиболее полезному пути лечения для большинства]
А именно: не заводить простолюдин в обсуждение этих вопросов, кроме как в частных случаях.
[И первый врач наших сердец, которого поддержал ангел Джибриль, которому были открыты некоторые сокровенные вещи, которому внушалось откровение от Всевидящего, Всезнающего, является Пророк ﷺ, которого отправил Аллах, и этот Пророк ﷺ лучше своей уммы знает, что для нее полезно, а что нет. Вместе с этим, он не научил своих сподвижников [радиаллаху анхум] и свою умму глубоким рассуждениям, и пойти по их пути, без сомнения, является лучшим]
Имам аль-Газали [рахимахуллах] ответил на доводы и сказал, что простолюдину необходимо предоставлять доводы из Корана, объясняя общий смысл на основе ясного разума, таким объяснением, который поймет каждый. И погружение в глубокие богословские вопросы хоть и могут быть полезными для кого-то, однако тем, кому это не приносит пользу – большинство, а значит нужно обращать внимания на них, – это общий манхадж. А в частных случаях, если ничего иное не помогает больному человеку, то погружение в это поможет ему в качестве лекарства.