Теория деструктивного влечения Сабины Шпильрейн
В 1909 году Сабиной Шпильрейн было высказано предположение, что наряду с сексуальным влечением существует влечение к разрушению и уничтожению жизни. Позднее предложена оригинальная теория деструктивного влечения. В статье автором обращается внимание на то, что С. Шпильрейн впервые обнаружила в сексуальном влечении деструктивный компонент, связь сексуальных желаний и представлений о смерти, амбивалентность сексуального влечения, но она не постулирована их противоположности. Она постулировала их рядоположность в силу амбивалентности сексуального влечения и наличия в нем деструктивного компонента.
Скоро исполняется 90 лет со дня публикации «По ту сторону принципа удовольствия» – работы Фрейда, с которой традиционно принято отсчитывать начало истории развития в психоанализе теории влечения к смерти. В этой связи у нас есть благоприятная возможность еще раз вспомнить о том значительном вкладе, который внесла наша, незаслуженно забытая соотечественница, как в психоаналитическую теорию в целом, так и в теорию влечения к смерти в частности. В 6-м разделе своей работы – там, где он постулирует возможность существования влечения к смерти, Фрейд делает ссылку, что «в одной богатой содержанием и мыслями работе, к сожалению, не совсем понятной для меня, Сабина Шпильрейн предвосхитила значительную часть этих рассуждений» [5].
Много позже Фрейд искренне удивлялся тому, что ему понадобилось так много времени, чтобы решиться признать существование стремления к агрессии и тому, что столь очевидные и общеизвестные факты не использовались без промедления для теории [6]. Экзистенциальный психотерапевт Ирвин Ялом, анализируя творчество Фрейда, отмечал, что Фрейд долго не просто не замечал, но старательно избегал тематики смерти. Ялом уверен, что при всей невероятной интуиции тема смерти оставалась для Фрейда слепым пятном, скрывавшим очевидные аспекты внутреннего мира человека [13]. Фрейд на самом деле долго исключал агрессивность и деструктивность из сферы своих интересов, рассматривая их как вторичные феномены в паре сексуального инстинкта и инстинкта самосохранения. Он долго не решался признать существование внутри человека тенденций, направленных против жизни, а, признав, неоднократно удивлялся тому, что не сделал этого раньше. «Мне теперь непонятно, – писал он, – как мы проглядели повсеместность неэротической агрессивности и деструктивности, упустили из виду принадлежащее ей в истолковании жизни место» [7].
Когда в 1908 году Адлер выдвинул идею агрессивного влечения, Фрейд хотя и внимательно отнесся к ней [1], но, тем не менее, не согласился ее принять: «я не могу решиться признать особое агрессивное влечение наряду и на одинаковых правах с известными нам влечениями самосохранения и сексуальными» [4]. Фрейд рассматривал агрессивность как компонент любого влечения, и считал, что если исключить из других влечений агрессивность как активную направленность на достижение, то от последних ничего, кроме собственно отношения к цели и не останется – «несмотря на всю сомнительность и неясность нашего учения о влечениях, я все-таки пока держался бы привычных воззрений, которые признают за каждым влечением свою собственную возможность сделаться агрессивным» [6].
Точно так же негативно отнесся Фрейд и к докладу Сабины Шпильрейн на заседании Венского психоаналитического общества 25 ноября 1911 года. Ещё в 1909 году Шпильрейн высказала предположение, что наряду с сексуальным влечением существует влечение к разрушению и уничтожению жизни. Свои мысли она доложила на заседании в присутствии Фрейда, Федерна, Ранка, Сакса, Штекеля, Тауска и опубликовала в 1912 году [21]. На следующем заседании в ноябре того же года Шпильрейн, выступая с сообщением «О трансформации», поставила вопрос о существовании инстинкта смерти, сделав ссылку при этом на И.И. Мечникова, который в 1905 году в работе «Этюды о природе человека» выдвинул идею «инстинкта смерти», полагая, что данный инстинкт «гнездится в глубине человеческой природы в скрытом состоянии»[2]. Удивительно, но Фрейд упрекнул тогда Шпильрейн в том, что она пытается обосновать теорию инстинктов исходя из биологических представлений [20], хотя сам не только всегда располагал теорию влечений на границе между биологией и психологией, но и неоднократно подвергался за это критике.
Достоин нашего особого внимания тот факт, что первый крупный камень в фундамент теории влечения к смерти был взят из научной каменоломни российского биолога и заложен в теорию психоанализа еврейской женщиной, родившейся и выросшей в России, и на этом камне были написаны немецкие слова «Die Destruktion als Ursache des Werdens». Судьба распорядилась так, что немецкую речь и немецкие слова услышала эта великая ростовская еврейка в тот самый трагический день, когда ее вместе с двумя дочерьми расстреляли у стен ростовской синагоги в 1942 году.
О Сабине Нафтуловне Шпильрейн, родившейся в 1885 году в России в Ростове-на-Дону, написано несколько исследований. В их числе переведенное на многие европейские языки монографическое исследование итальянского профессора Альдо Каротенуто ее дневников и личной переписки с Юнгом и Фрейдом [14]. В 1993 году Александр Эткинд в работе «Эрос невозможного. История психоанализа в России» посвятил Сабине Шпильрейн отдельную главу [11]. В 1994 году знаменитая статья Шпильрейн «Деструкция как причина становления» была впервые опубликована в России в философско-литературном журнале «Логос» [9], а в 1999 году была по праву включена в 1-й том антологии российского психоанализа [10]. Тем не менее, до сих пор признается, что «несмотря на большое значение Сабины Шпильрейн она сегодня полностью забыта» [15], и что «в России даже иные доктора психологических наук никогда не слышали ее имени» [3].
Шпильрейн – первая пациентка Юнга, которую он лечил, используя аналитический метод, обогатила опытом своей судьбы не только своего лечащего врача, но и сама, обогащенная опытом психоанализа, стала позднее видным психоаналитиком, членом Венского психоаналитического общества и пополнила психоанализ оригинальной теорией деструктивного влечения. Эткинд высказал осторожное предположение, что знаменитое открытие Шпильрейн, возможно, вытекает непосредственно из ее сложных личных отношений с Юнгом. «Демоническая сила, сущностью которой является разрушение (зло) – в то же время и есть творческая сила, потому что из разрушения двух индивидов появляется новый индивид. Это и есть сексуальное влечение, которое по своей природе есть влечение к разрушению, влечение индивида к уничтожению себя», – записала Шпильрейн в своем дневнике в 1909 году. Примерно в то же время их роман с Юнгом претерпевает критическую фазу. Шпильрейн посылает Юнгу свою статью «Деструкция как причина становления» и пишет: «Дорогой мой! Получи дитя нашей любви… Это исследование значит для меня больше чем жизнь». Известно, что Шпильрейн мечтала иметь ребенка от Юнга, который соединил бы в себе величие арийской и еврейской рас. Юнг, судя по всему, был категорически против ребенка, а в письме к Фрейду подверг уничтожающей критике и статью.
Шпильрейн в статье о личных мотивах, разумеется, не упоминает, а ссылается в основном на опыт своей аналитической работы. Во время анализа сексуальности девушек, ее особенно заинтересовал один вопрос: «почему этот могущественный инстинкт, инстинкт продолжения рода, наряду с положительными эмоциями, которые можно ожидать «априори», содержит отрицательные – такие как тревогу и отвращение» [10]. Она высказывает здесь удовольствие от возможности сослаться на идеи Юнга по поводу либидо, являющегося как силой, которая всё украшает, так и силой, которая в определённых обстоятельствах способна всё разрушать.
В работе «Либидо, его метаморфозы и символы» Юнг незадолго до этого писал: «Давать жизнь другим – значит разрушать самого себя, так как с возникновением следующего поколения поколение предшествующее перешло высший путь своего развития; так наши потомки становятся опаснейшими врагами для нас; мы не можем с ними справиться, так как они нас переживут, и потому наверняка вырвут власть из наших обессиленных рук» [12]. И там же ниже Юнг делает замечание по поводу того, что тот человек (невротик), который откажется жить естественной, полной риска жизнью, «будет вынужден подавлять в себе искушение совершить самоубийство». Замечательно, что Сабине Шпильрейн удалось (даже помимо их желания) связать между собой два гениальных ума: Юнга, на выводы которого она ссылается как полностью соответствующие своим, и Фрейда, который в работе «По ту сторону принципа удовольствия», в свою очередь, ссылается на Шпильрейн как «предвосхитившую значительную часть его рассуждений».
Шпильрейн заметила, что у девушек, с которыми она работала, при возможности реализовать свои сексуальные желания, часто возникает определенный страх: они чувствуют врага в самих себе – «это собственный жар любви, с железной необходимостью принуждающий к тому, чего не хотят, они чувствуют скоро приходящий конец, от чего напрасно хотелось бы бежать в незнакомые дали. Им хотелось бы спросить – и это все? Это вершина и больше ничего не будет сверх этого?» [10].
Одна из наших пациенток, способная к глубокому самоанализу, однажды задумалась над тем, что её разрушает изнутри. В ходе активного фантазирования она увидела тёмную окружность с острыми, как бы торчащими краями, в которую входила и выходила нечёткая продолговатая тень. В этом ритмичном движении она безошибочно узнала сексуальную символику и поняла, что это (сексуальность) и есть то, что её разрушает. «Чувствовалось, что этому нет никакого дела до меня всей в целом, до моих рук, ног, головы... Оно занято только собой и до меня ему никакого дела нет... Оно очень агрессивно...»,– рассказывала она.
Шпильрейн, так же как и позже Фрейд, ссылается на биологические факты, указывающие на то, что многие живые существа погибают непосредственно в момент произведения новой жизни и нового поколения. Высокоорганизованный организм, естественно, не весь разрушается в момент полового акта, но уничтожаются его важнейшие экстракты, мужская часть растворяется в женской, а женская, благодаря внедрению чужого захватчика, начинает быстро и интенсивно перестраиваться и разрушаться. При этом чувство наслаждения, заложенное в инстинкте продолжения рода, так и страх и отвращение соответствуют разрушительным компонентам самого сексуального влечения.
Шпильрейн практически полностью предвосхищает дальнейшие мысли Фрейда по поводу стремления всего живого к начальному неорганическому состоянию. Она пишет, что не зря Анаксагор находил происхождение мировой скорби в дифференцировании сущего из праэлементов. Боль человеческого бытия заключается в том, что «каждая частица нашего существа стремится к обратному превращению в свою изначальность, из чего потом опять проистекает новое становление» [10].
Соглашаясь в целом с постулатом Фрейда о подчиненности психической деятельности принципу удовольствия и переходя к анализу первой дуалистической теории влечений, Шпильрейн, в отличие от Фрейда, не столько противопоставляет их, сколько «рядополагает», указывая, что напряженность одного снижается удовлетворением другого, и что во многом они взаимозаменяемы.
Замечая возможность наслаждения от боли, «которая сама по себе тяжело окрашена неудовольствием, ведь боль соответствует повреждению индивида, чему противится в нас инстинкт самосохранения», она признает, что в «нашей глубине есть что-то, как бы парадоксально это ни звучало a priori, желающее этого самоповреждения, поскольку Я реагирует на это с удовольствием. Желание самоповреждения, радость от боли, однако совершенно непонятны, если мы учитываем только жизнь Я, желающего иметь только удовольствие» [10].
Опираясь на идеи Юнга, Шпильрейн описывает возможный антагонизм между Я и «родовой душой», когда интересы Я могут не совпадать с интересами родовой души и то, что человек не столько индивидуум, сколько «дивидуум», так как психика разделена и состоит из комплекса автономий. При определенных обстоятельствах автономный комплекс Я имеет неодолимое стремление раствориться в душе рода. Что же может означать это растворения для Я-частицы, если не смерть? – резонно спрашивает Шпильрейн и подчеркивает, что именно для пациентов с расстройствами психической деятельности (шизофренией и неврозами) характерно выраженное преобладание тенденции комплекса Я к разрушению, а не становлению. Если при шизофрении комплекс Я полностью поглощается родовой психикой, и Я прекращает функционировать, то при неврозах Я ведет изнурительную символическую борьбу с резко усиленной тенденцией к разрушению. Поскольку с точки зрения Шпильрейн разрушение тесно связано и вытекает из сексуальности, становится понятен страх невротиков перед сексуальностью, половым актом и беременностью. У невротиков деструктивный импульс и так силен настолько, что лишь ценой существенного понижения качества своей жизни они могут выдерживать его осаду. Сексуальность и половой акт для невротика – это настоящий троянский конь, с помощью которого деструктивность пытается проникнуть вглубь охраняемого неврозом ригидного центра Я.
Заметим здесь одну важную неточность, которую допускает Эткинд и некоторые другие авторы, изучающие теорию Шпильрейн. Указывается, что Шпильрейн противопоставляет сексуальное влечение влечению к разрушению и уничтожению жизни. Если мы внимательно прочитаем работу Шпильрейн, то поймем, что это не так. Она обнаружила в сексуальном влечении деструктивный компонент, связь сексуальных желаний и представлений о смерти, амбивалентность сексуального влечения, но она не постулирована их противоположности. Она постулировала их рядоположность в силу амбивалентности сексуального влечения и наличия в нем деструктивного компонента, но амбивалентность – не есть противоположность. Это противопоставление – результат дальнейшего развития идеи Шпильрейн Фрейдом. Шпильрейн писала лишь о том, что «инстинкт сохранения вида по своей сути амбивалентен; поэтому возбуждение положительной составляющей вызывает одновременно возбуждение отрицательной и наоборот» [10]. Она полностью соглашается со Штекелем, который также выводит деструктивные тенденции из сексуальности, но не сексуальные тенденции из деструктивности. Она цитирует его слова о том, что «высшее удовлетворение жизнью часто выражается в желании смерти. Похожие психологические воззрения имеют, впрочем, значение и для самоубийства и также выбор смерти находится под влиянием эротических фантазий. Эти мысли неоднократно повторялись поэтами; также и философы неоднократно освещали эти связи между Эросом и Танталом» [10]. Если обычное «обузданное» сексуальное влечение протекает со слабыми деструктивными проявлениями: поддразниванием, причинением боли, то «дикая страсть садиста разряжается в отвратительных сценах, которые могут дойти до убийства из сладострастия», – пишет далее Шпильрейн [10].
Все имеющиеся у человека деструктивные тенденции Шпильрейн последовательно выводит из сексуальности: «соответственно содержащимся в сексуальном инстинкте разрушающим элементам, более активно настроенный мужчина имеет также и более садистические желания: он хочет разрушить возлюбленную. Женщина, представляющая себя, по преимуществу, как объект любви, хочет быть разрушенной», а «направленная против себя любовь ведет к самодеструкции, так, например к самоумерщвлению плоти, мученичеству, да и к полному уничтожению собственной сексуальности как при кастрации. Это лишь различные формы и степени самоуничтожения» [10].
В конце работы она подтверждает связь между сексуальностью и деструктивностью амбивалентным значением сексуальной символики в снах и мифологии (например, лошадь – одновременно символ сексуальности и смерти). Она приводит пример любви Христа к человечеству и его смерть на кресте, который по легенде был сделан из древа жизни, выросшего над могилой Адама – первого человека на Земле. Она вспоминает Ницше, в творчестве которого сексуальность и деструктивность переплелись очень тесно, а Ницше вспоминает всех поэтов, вечно рифмующих любовь и смерть.
Нами был разработан вариант ассоциативного теста для выявления патологической активности, направленной против жизни. Для этих целей были отобраны слова, имеющие отношение к темам смерти, жизни и нейтральные. Мы предполагали, что бессознательное усиление влечения к смерти должно привести к усилению страха смерти и этот страх приведет к образованию отрицательно заряженного комплекса смерти, который можно будет выявить по увеличению времени реакции на слова, имеющие отношение к теме смерти в сравнении со временем реакции на нейтральные слова. Наше предположение подтвердилось. Комплекс смерти был выявлен как у психически здоровых лиц, так и, в особенности, у лиц с невротической и психосоматической патологией. В группе контроля мы решили определить – какие из предложенных слов, вне зависимости от их тематической принадлежности, дадут максимальное увеличение времени реакции, то есть, какие слова вызывают максимальную эмоциональную реакцию. В результате с помощью теста, который разрабатывался около года, с помощью методов математической статистики, с помощью компьютерной обработки материала мы получили информацию, которая на протяжении тысяч лет была известна всем поэтам. Два слова вызвали максимальное увеличение времени реакции: «смерть» и «любовь».
В 1913 году, буквально через год после публикации работы Шпильрейн, в интернациональном журнале психоанализа появляется положительная рецензия Пауля Федерна – официального личного представителя Фрейда. В ней выражается признательность Шпильрейн за попытку теоретического анализа амбивалентных компонентов влечений. «Так как эти проблемы в настоящее время пока недоступны разрешению, – пишет Федерн, – то нам не остаётся ничего иного, как не вступая в полемику относительно её гипотез быть благодарными Шпильрейн за кропотливую и необычайно интересную работу, в которой представлены взаимосвязи представлений смерти и возрождения, влечения к продолжению рода и желаний смерти, утверждения Я и стремления затеряться в универсальном» [16].
Фрейд, не испытывающий к Сабине Шпильрейн той личной неприязни, которую он испытывал к Адлеру, в письме к Юнгу отозвался о ее работе, тем не менее, довольно скептически. Он признает ее талант и даже видит смысл во всем, что она сообщает, но «её деструктивное влечение мне не очень нравится, потому что мне кажется, что оно личностно обусловлено. Она выглядит ненормально амбивалентной» [19]. Правда, здесь нужно помнить, кому написаны эти слова – они написаны бывшему лечащему врачу докладчицы, который не только не сумел удержаться с ней в рамках отношений «врач – пациент», но и не удержался от того, чтобы призвать Фрейда в качестве третьей стороны. По разным причинам Фрейд встал на сторону Юнга.
Лишь в 1914 году в журнале «Имаго» Фрейд опубликовал статью «Современный взгляд на войну и смерть», в которой впервые задался вопросом: «Не лучше ли нам придавать смерти в жизни и наших мыслях место, которое ему соответствует, и уделять больше внимания нашему бессознательному отношению к смерти, которое мы обычно так старательно подавляем?» [18]. Спустя почти 20 лет Фрейд скажет: «Я помню моё собственное защитное отношение к идее инстинкта разрушения, когда она впервые появилась в психоаналитической литературе, и то, какое долгое время понадобилось мне, прежде чем я смог её принять» [17].
В работе «По ту сторону принципа удовольствия», как мы уже говорили, Фрейд делает ссылку на Сабину Шпильрейн. Эта ссылка не помешала позже Юнгу обвинить Фрейда в том, что последний присвоил себе идею его ученицы. Нельзя сказать, что обвинения Юнга в данном случае обоснованы. Сабина Шпильрейн, равно как и Адлер, выдвинула лишь идею (от которой Адлер, кстати, позднее отказался). Фрейд же, исходя из собственного клинического материала, самостоятельно развил эту идею в смелую теорию, которая заставила его в корне пересмотреть основы психоаналитической парадигмы, и, может быть, никогда ранее он не высказывал столько осторожности и сомнений по поводу своих рассуждений и выводов. «Меня могли бы спросить, – писал он, – убеждён ли я сам, и в какой мере, в развитых здесь предположениях. Ответ гласил бы, что я не только не убеждён в них, но и никого не стараюсь склонить к вере в них. Правильнее сказать, я не знаю, насколько я в них верю» [5]. Только в 1923 году Фрейд окончательно формулирует свои выводы относительно «двух видов первичных позывов», действующих «в каждой живой субстанции» [7]. Но и в 1933 году, спустя 13 лет после выхода в свет «По ту сторону принципа удовольствия», Фрейд всё ещё пишет о влечении к смерти, которое противостоит влечению к жизни и приводит живое к неорганическому состоянию, как о гипотезе. Он всё ещё опасается обвинений со стороны читателей в спекулятивной философии и заявляет, что не пойдёт «дальше той области, где нам открылась эта точка зрения» [6].
Источник: Вагин Юрий Робертович, к.м.н. Суицидология № 1, 2012
1. Гротьян М. Переписка Фрейда. В кн.: Энциклопедия глубинной психологии. – М, 1998. – Т. 1.
2. Лейбин В.М. Фрейд, психоанализ и современная западная философия. – М., 1990.
3. Степанов С. Психология в лицах. – М., 2001.
4. Фрейд З. Анализ фобии пятилетнего мальчика. В кн.: Психология бессознательного: Сб. произв.– М., 1990. – С. 117.
5. Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия. В кн.: Психология бессознательного: Сб. произв.— М., 1990.
6. Фрейд З. Продолжение лекций по введению в психоанализ. – М., 1989.
7. Фрейд З. Недовольство культурой // Психоанализ. Религия. Культура. – М., 1992.
8. Фрейд З. Я и Оно: Труды разных лет. – Тбилиси, 1991.
9. Шпильрейн С.Н. Деструкция как причина становления. – Логос. Философско-литературный журнал. – 1994.
10. Шпильрейн С.Н. Деструкция как причина становления // Антология российского психоанализа. – М., 1999. – Том 1, № 5. – С. 118-142.
11. Эткинд А. Эрос невозможного. История психоанализа в России. – СПб., 1993.
12. Юнг К.Г. Либидо, его метаморфозы и символы. – СПб., 1994.
13. Ялом И. Экзистенциальная психотерапия. – М., 1999.
14. Carotenuto A. A Secret Symmetry. Sabina Spielrein between Freud and Jung. London: Routledge, 1980.
15. Cremerius J. Sabina Spielrein – ein frühes Opfer der psychoanalytischen Berufspolitik. «Forum der Psychoanalyse», 1987. – B. 3.
16. Federn P. Review of: Spielrein. Die Destruction als Ursache des Werdens. Zeitschrift. – 1913. – № 1.
17. Freud S. Civilisation and Discontent // Standard Edition of the Complete Psychological Works of S. Freud. – 1961. – Vol. 21. – Р. 231-234.
18. Freud S. Thoughts for the times on war and death // Standard Edition of the Complete Psychological Works of S. Freud. – 1961. – Vol. 14. – Р. 112- 118.
19. Freud-Jung Letters. W. McGuire, ed. London: Howard, 1974.
20. Minutes of the Vienna Psychoanalytic Society. – N.Y., 1975. – Vol. 4. – Р. 1912-1918.
21. Spielrein S. Die Destruction als Ursache des Werdens // Jarbuch fur psychanalytische und psychopatologische Forschungen. – 1912. – № 4. – С. 18-22.