Явление Орфея в архаическом обществе. Глава 1. Ключевые элементы орфических мифов.

Summary

Несмотря на отсутствие упоминаний об Орфее в более древних архаических источниках, к VI веку до н.э., он становится синонимом поэзии и вдохновения. Это эссе исследует возникновение мифов об Орфее в архаической Греции с целью понимания их места в обществе. Что повлечет за собой исследование взаимосвязи между поэзией и эволюцией роли человека в архаическом обществе, ради прояснения того контекста, в котором Орфей становится известным. Изучая меняющуюся роль поэта в обществе можно понять пути эволюции архаического общества, включая развитие полиса и то, что было названо «восхождением личности», конечно же, влиявших на создание и представление поэзии. Эти факторы, вместе с поглощением греческим обществом новых культурных влияний и развитием нового понимания загробной жизни, создали социальный контекст, в котором сформировались мифы об Орфее.

Эта работа покажет, в какой степени изменяющиеся смыслы нашли выражение в образе Орфея, и как элементы мифов в целом отражают актуальные им социальные проблемы. Здесь будут рассмотрены версии современных ученых об экзотическом влиянии и о том, насколько мифология Орфея подходила для импорта экзотических идей, таких как реинкарнация и метемпсихоз и о том, выражают ли эти мифы возрастающую в обществе озабоченность судьбой отдельной души после смерти.

Воспринимаемая инаковость Орфея сделала его лиминальной фигурой, которая пересекла границы, трансцендируя и преодолевая разрыв между животным, человеческим и божественным мирами. В этой работе будет показано, каким образом мифический Орфей являлся, по сути, конструктом архаического греческого общества и отражал понятия, связанные с поэзией, героической идентичностью и бессмертием, присущие этой культуре.

Введение

Орфей-поэт не упоминался в ранних архаических источниках, но к шестому веку до нашей эры он стал синонимом поэзии и вдохновения, а к античной эпохе Орфей стал воплощением концепций отношения человечества к природе, любви и смерти. Как архетипический поэт и трагический любовник у августианских поэтов, Орфей продолжил влиять на традиции западной поэзии.

Эта диссертация исследует появление мифов об Орфее в архаической Греции с целью понимания их места в обществе. Процесс исследования повлечет за собой изучение взаимосвязи между поэзией и развитием роли человека в архаическом обществе, дабы прояснить контекст, в котором Орфей себя и явил.

Фрагментарность и неоднозначность свидетельств в отношении мифов об Орфее указывают на проблему предвзятых мнений толкователей, которые могут
приводить к искажениям, основанным на допущениях, обусловленных культурой. Потому необходимо учитывать ту культурную среду архаической Греции, в которой мифы об Орфее становятся известны, включая экономические, культурные, религиозные и философские особенности общества. Это поможет уберечься от предположений, возникающих в результате рассмотрения доказательств безотносительно их социального контекста, и, в конечном итоге, послужит прояснению восприятия, создавшего эти мифы.

Чтобы Орфей стал популярной фигурой, должны были существовать темы, выраженные в его истории, которые находили живой отклик у греческой публики того времени, придающие этим мифам живой смысл. Необходимо будет оценить эти темы и определить концепции, выраженные в них, прежде чем исследовать их истоки в эпической литературе. После описания основной формы орфических мифов, мы рассмотрим изменения роли поэта в обществе - от эпических бардов, до лирических поэтов, чтобы понять пути эволюции архаического общества, включая развитие полиса и то, что было названо «ростом личности», возможно, повлиявшие на создание и исполнение стихов. Мы увидим, как эти факторы, вместе с интеграцией новых культурных влияний в греческое общество, создали социальный контекст, в котором и оформились мифы об Орфее. Как станет очевидным - изменение смыслов нашло выражение в образе Орфея и элементах окружающих его мифов, отразивших актуальные социальные проблемы. Мы увидим, в частности, что шестой век был временем, когда ограничения на социальном и религиозном уровнях становились все более жёсткими и экзотический Поэт как Личность, которая смогла превзойти эти ограничения, стал выражением определенных религиозных концепций. Это повлечет за собой рассмотрение заявлений об экзотических влияниях, сделанных современными учеными, в том числе, о привнесении в греческую культуру таких идей, как реинкарнация и метемпсихоз. Необходимо будет изучить отношение Орфея к религии и то, в какой степени оно выражало чаяния общества, озабоченного судьбой отдельной души после смерти. Этот процесс поможет прояснить влияние религиозной идентичности Орфея на его мифологию.

И наконец, будет проведена оценка основных аспектов орфических мифов и их связь с развитием общества, литературы и эсхатологии с социально-исторической точки зрения. Как утверждает Граф, миф обусловлен тем социальным контекстом, в котором он используется. Понимание социальных функций мифов об Орфее высветит противоречие между полярными идеями, выраженными в греческом мифе и, в частности, в образе Орфея. Мы увидим, что Орфей, по сути, был конструктом греческого общества, и лиминальная позиция фракийского поэта давала ему привилегированную роль в преодолении границ между животным, человеческим и божественным мирами.

Ключевые элементы мифов об Орфее

Чтобы понять, как воспринимался Орфей в архаический период, будет необходимо выявить ключевые аспекты мифов с учетом возможности авторского искажения, и частой ограниченности таких свидетельств спонтанными переживаниями или краткими намеками в произведениях, в основном посвященных другим темам.

Ни Гомер, ни Гесиод в своих гимнах не упоминают поэта, но самые ранние свидетельства указывают на то, что Орфей был аргонавтом. В сокровищнице сифносцев (сицилийцев) в Дельфах (начало - середина шестого века до н.э) был изображен Арго с двумя фигурами, держащими лиры, одна из которых подписана Orphas. Впервые Орфей появляется в литературе VI века до н.э. у лирического поэта Ивика, упоминающего «знаменитого Орфея», предположительно уже имевшего весомую репутацию к этому времени. Симонид описывает силу песни Орфея в ландшафте морского путешествия, что также предполагает аргонавтический контекст. В 460-х годах до нашей эры Пиндар говорит об "Орфее златолирном, мелодий отце", как о поэте в команде Арго, а также о том, что он сын Аполлона и, следовательно, полубог. В утерянной "Гипсипиле" Еврипид изображает аргонавтов, гребущих под мелодию фракийской лиры Орфея. Роль Орфея как аргонавта вмещает его, как представителя героической эпохи, в мифическую хронологию поколения, предшествовавшего Троянской войне. Гомер упоминает миф об аргонавтах и таких персонажей как Ясон и Медея, но ни один источник до Ивика не упоминает Орфея. Можно предположить, что он был более поздним дополнением к повествованию. Более того, как отмечает Уэст, Орфей не связан с другими мифическими персонажами этого героического поколения ни кровным родством, ни общими мифами. Мы можем допустить вывод, что, хотя Орфей и появился в греческой истории после эпохи гомеровского эпоса, его значение как архетипического музыканта было столь важным, что ретроспективно причисляло его к сонму самых древних героев и полубогов. Мы можем видеть, что включение Орфея в число аргонавтов и его героический статус напрямую связаны с его музыкальным даром, и именно этот аспект идентичности подчеркнут в классических источниках. Эсхил в трагедии «Агамемнон» так описывает волшебное воздействие голоса Орфея (обращаясь к корифею):

Песня Орфея упоминается в качестве синонима отрицания цивилизованных ценностей цареубийцей Эгисфом в его обращении к аргосским старейшинам. Еврипид также описывает песни Орфея краткими намёками на разные произведения. Например, Ифигения описывает власть его песни над природой в своей обреченной мольбе к отцу:

В "Вакханках" хор поклонниц Диониса (менад) воздает дань его способности «музыкой струн» зачаровывать зверей и деревья:

Силу его поэзии Ясон сравнивает с красноречием царя

а хор сатиров в "Киклопе" говорит о заклинании Орфея, которое поможет Одиссею выколоть глаз Полифему:

Что, как очевидно, отражает характерное использование "орфической" поэзии для подобных магических операций, если предположить, что эти тексты созданы под влиянием мифологии того времени.

Фракийское происхождение Орфея упоминается в "Гипсипиле": при его оплакивании Муза Резус связывает происхождение Орфея как фракийца с музами и основание им афинских мистерий. Она умоляет Персефону освободить сына от смерти из-за своих обязательств перед Орфеем, хотя они и не указаны.

Самое раннее из сохранившихся упоминаний о путешествии Орфея в подземный мир (катабасис) встречается в "Алкестиде", где Еврипид заставляет Адмета пересчитывать Орфея успех в очаровании богов Аида возвращением его жены:

Более раннее описание катабасиса Орфея, похоже, упомянуто Псевдо-Эратосфеном, который пишет о своем путешествии в Аид «в поисках своей жены» и цитирует Эсхила, что Бассариды [фракийские менады] разорвали его на части за отречение от Диониса ради Солнца, которое он называл Аполлоном. В "Алкестиде", тщетная попытка Орфея спасти свою жену из Аида и наказание Асклепия за попытку воскресить Ипполита противопоставляются успешному спасению Гераклом Алкестиды. И Эсхил, и Еврипид представляют Орфея как смутный образ, чьи магические силы не могут быть эффективными
против суровых реалий, представленных в пьесах. Тщетность мольб Ифигении и корыстная безнадежность Адмета изображают Орфея как невыразительную фигуру, в отличие от Геракла из того же героического поколения, который осуществляет успешное спасение с помощью грубой силы. Эсхил и Еврипид обращаются к Орфею как к мифическому архетипу, показывая, что сюжеты его мифа были уже устоявшейся в сознании его аудитории традицией. Более того, в древнем поколении героев контекстуализируется прежде всего сверхъестественная сила пения Орфея.

В самых ранних источниках утрата жены была мотивацией сошествия Орфея в Аид. Классическая эпоха выдвинула на первое место успехи Орфея в очаровании богов Аида, а не историю любви, которая направляла его катабасис, очевидно, что волшебная сила его песни ставилась выше его роли трагического любовника. Как мы увидим, попытка Орфея спасти жену стала главной темой для августианских поэтов.

Самое раннее засвидетельствованное имя жены Орфея - Аргиопа (у Гермесианакта). Имя Аргиопа означает «среброликая» (аргирос и опс), его носили несколько нимф, включая наяду, которая была матерью другого мифического поэта, Тамириса. Судя по всему, у жены Орфея не было конкретного имени еще во 2-м веке до н. э. и Гермесианакт позаимствовал имя для своей любовной поэзии. Позднее введение её имени предполагает, что элемент любовной истории в мифе не имел существенного значения до этого времени. Самое раннее из сохранившихся упоминаний об Эвридике - "Плач о Бионе", где говорится, что Персефона исполнила его желание вернуть Эвридику. Слово Эвридика означает «сверхсправедливость» (эври и дике) - это имя носили и другие мифологические персонажи. Это также и династийное имя, повторяющееся в македонской царской династии в 6–3 вв. до н. э. Поскольку Эвридика было обычным для девушки именем к 2 в. до н. э., возможно, нет причин приписывать ее имени какое-то культовое значение. Однако к тому времени орфический миф впитал в себя влияние мистики, витавшей вокруг этого имени. Подразумевавшей моралистическую тему справедливости, включая наказание в загробном мире за прошлые обиды и необходимое очищение души от нечистот. Богиня Дике, как воплощение справедливости, стала важной фигурой в орфической эсхатологии. Говорят, что Дике наблюдает за поступками людей и
указывает на злодеев Зевсу ради их наказания. Она была включена в Орфические Мистерии как минимум в 4-м до н.э .:

Следовательно, имя «Эври-Дике» было бы естественным для жены Орфея как бы нарушившей божественный указ, тем самым разоблачая его собственную нечистоту, из-за которой он и потерял ее навсегда.

Орфей также упоминается Аристофаном ("Лягушки" 1032). Эсхил перечисляет древнейших поэтов: Орфея, Мусея, Гесиода и Гомера и делает Орфея учителем религиозных посвящений и воздержания от убийства. Представление о предшествовании Орфея Гомеру и Гесиоду разделяет и Платон, что может указывать на влияние космогоний, записаных от его имени и его связь с мистическими культами ("Апология", 41а). Как мы видели, Еврипид упоминает веру в то, что Орфей учил афинян священным мистериям. В "Ипполите" Орфей вдохновляет людей, ведущие аскетический образ жизни, хотя не приводит никаких свидетельств в пользу существования общины или секты его последователей. Тесей связывает Орфея с культовыми излишествами когда ругает своего потустороннего сына за то, что тот принял Орфея как "слово и пророка", перешёл на вегетарианскую диету и погряз в "сотрясениях воздуха". Еврипид предвосхищает Платона предостережением Тесея:

Платон критикует странствующих знатоков орфических текстов, цитирующих "шум" из книг, но, с другой стороны, Сократ упоминает Орфея как авторитетный источник космогонических сведений, вместе с Гомером, и с нетерпением ждёт встречи с известными историческими поэтами, в том числе Орфеем, после своей смерти - несмотря на своё отвращение к "орфическим" текстам Платон признавал традицию, в которой Орфей относился к высшему рангу поэтов.

Свидетельства орфического культа состоят из стихов, написанных от имени Орфея, включая космогонии и комментарии к ним, такие как Папирус из Дервени, по-видимому, написанный одним из орфических мистов. Орфей считался основоположником мистерий и телет - ритуалов, связанных с очищением и различными запретами, такими как воздержание от кровавых жертвоприношений и мясоедения.

Как обсуждается ниже, нет никаких свидетельств в пользу единого орфического культа с фиксированными традициями, наличествует скорее ряд обрядов, практиковавшихся от его имени различными группами. Более того, религиозные атрибуции Орфея проистекают из магической природы его поэзии и являются проекцией гармонии и порядка его музыки в религиозную сферу.

Орфей был популярной фигурой в афинской иконографической традиции, включая чернофигурную аттическую вазопись середины шестого века, изображающую Орфея на возвышении с кифарой с надписью "xaire Orpheu", «радуйся, Орфей». На афинских краснофигурных вазах середины пятого века Орфей обычно изображается греком во фракийской обстановке.

Его смерть от рук фракийских женщин была самой изображаемой сценой из его мифов на греческих вазах V и IV веков.

Женщины изображены во фракийских одеждах с характерными татуировками и вооружены характерным оружием и бытовыми инструментами, и не являются Бассаридами или Менадами, это предполагает, что иконография следует традиции, не представленной в литературе.

В четвертом веке Исократ вслед за Эсхилом утверждал, что Орфей был разорван на части, добавляя что это было из-за того, что он рассказывал непристойности о богах ("Бусирис" 9, 38). В рационализирующей интерпретации Платона смерть Орфея от рук женщин была наказанием за трусость, выразившуюся в отказе разделить судьбу жены ("Пир", 179). Различие в сведениях о мотивах его убийства и вопрос о дионисийском контексте предполагает, что ещё в четвёртом веке не было четко оформленного мифа об обстоятельствах его смерти. Тем не менее, афинские краснофигурные вазы изображают отделённую от тела голову Орфея, которая в одном случае, как кажется, вдохновляет поэта, а в другом - что-то диктует, что демонстрирует, что миф о его расчленении и бессмертии
поющей головы были неотъемлемой частью его мифа в середине пятого века.

Ученые отметили возрастающую тенденцию ваз пятого века к изображению Орфея во фракийском облачении, что контрастирует с более ранними изображениями поэта в греческой одежде во фракийском окружении.
Как отмечает Линфорт, в это время троянские герои также изображаются в греческой одежде, и, таким образом, это не означает того, что Орфей считался греком. Павсаний, описывая сюжеты вазописцев пятого века, изображающие Аид в Дельфах и спуск Одиссея в Аид, видит Орфея среди других музыкантов. Орфей сидит в роще Персефоны, держа свою лиру левой рукой и касаясь ветки ивы правой рукой, что может быть жестом благочестия. Акцент Павсания на греческой одежде и головном уборе Орфея предполагает, что в то время Орфей чаще всего представлялся фракийцем. Экзотичность Орфея в течение пятого века становилась все более заметной и соответствующей его пограничному положению между варварской и греческой культурой.

Подводя итог этого краткого обзора, можно сказать, что основные элементы мифа об Орфее были плодами классической эпохи. Несмотря на путаницу в космогониях и других священных текстах, написанных от его имени, основная структура его мифа, вплоть до его смерти, оставалась неизменной на протяжении всей древности и может быть резюмирована следующим образом:

Орфей родился от музы Каллиопы и фракийского царя Ойагроса или, по некоторым сведениям, Аполлона. Он практиковал игру на лире и приводил в движение камни и деревья своим пением. Когда его жена умерла, он спустился в Аид и убедил богов позволить ему вернуть ее в земной мир. Попытка закончилась неудачей и Орфей вернулся один. Орфей сопровождал аргонавтов и спас
их от пения сирен. Позже Орфей был убит менадами / фракийскими женщинами, а его голова продолжала петь после его смерти.

Как мы видели, героическая природа Орфея проистекает из сверхъестественной силы его песни. Эллиниская аргонавтика описывает Орфея умиротворяющим экипаж песнями о происхождении космоса, скрашивающим труд гребцов игрой на лире и спасающим от сирен. Космогонии и другие тексты, написанные от имени Орфея и упомянутые выше, очевидно, повлияли на его мифический персонаж к этому времени. Именно благодаря своему музыкальному дару, Орфей вдохновлял других как предполагаемый создатель космогоний и мистериальных ритуалов. Этот аспект его мифа вдохновил позднюю орфическую аргонавтику четвертого века нашей эры, которая содержит первое упоминание о приобретении им священного опыта как прямом следствии его схождения в Аид. Как далее мы и увидим, вначале была магическая сила его пения - из неё развивались другие сюжеты историй, включая героические путешествия с Арго, катабасис и странствия по Фракии. Изучение чарующей силы пения поможет нам найти корни этой концепции в греческой эпической поэзии.

продолжение неминуемо грядет!

Автор: Kevin Lester 2013 / 2021

Перевод: Инвазия, 23, 12, 2021 г..

Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.

Выразить неоценимую поддержку проекту «Инвазия» можно символическим пожертвованием на QIWI: INVAZIONPOST