"Агорешвар Бхагаван Рам и традиция Агхори". Образ "агхори" в современных публикациях и новостях СМИ.

Давайте посмотрим, кого в СМИ называют "агхори" в настоящее время.
В новостном репортаже популярной ежедневной газеты Nai Dunia под названием «Лже-учителя убивают праздник Холи» представлена типичная подмена понятий, которая сбивает с толку из-за отсутствия подробностей:

В дни празднования Холи деятельность Агхори-учителей, мошенничающих во имя Тантра-Мантры в самом разгаре, ведь все понимают Холи по разному. Доверчиво обнимать даже своих врагов на Холи - древняя традиция. А в наши дни наивные студенты, боящиеся неудач в экзаменах и любви, прибегают к Тантра-Мантре, чтобы получить возможность отпраздновать Холи как душе угодно, с девушкой мечты.
Начитавшись рекламы, размещенной в газетах и на стенах города, как образованные взрослые, так и наивная молодёжь, легко обманываются этими "тантриками"…
Как сообщают источники, праздник Холи толкуется ими как день, в который можно всего достичь с помощью Тантра-Мантры... Практикующие Тантра-Мантру запугивают людей и вымогают у них деньги... когда юноша идёт учиться к этим фальшивым тантрикам... они его учат тому, что он просто не в силах сделать... (Rathod 2009, Metro Rang, March9: 1).

Другая статья в газете Hindustan Dainik гласит «Даже тантрики активны в сезон выборов» (Rawat 2009: 11) и подзаголовок красного цвета: «Агхори гарантируют победу!». В статье рассказывается о тантриках и о том, как тесно они общаются с политиками.
Здесь мы встречаем такой же набор эффектных слов, сваленных в одну кучу: агхори, тантрик, практикующий тантра-мантру, лжец, обманщик, вымогатель!
Эти описания Агхори очень далеко от возвышенных духовных практик, посвящённых цели, преследуемой аскетами всех вероисповеданий.
В сенсационных шоу в СМИ нет недостатка, так на Z-TV некоторое время назад выходило шоу под названием «KālKapāl-Mahākāl» (букв. Время / Смерть-Череп-Бог смерти / Вечное время). Это шоу было популярным благодаря желанию быстрых решений жизненных проблем посредством колдовства, черепов, костей и шокирующих ритуалов в местах кремации.

Сама мысль о кремации и ночном кладбище заставляет сердца людей биться чаще, приковывая их внимание к телеэкрану.
Для контраста, вот описание из книги Aghor Medicine (английский оригинал и сокращённый русский перевод требуйте в библиотеке Инвазии), свидетельствующей о положительной эффективности Агхоры:

Лакшми, молодая студентка колледжа… утверждает, что «что бы ни предписал бог, Агхори могут это игнорировать». Рохит, школьный учитель на пенсии ... говорит с похожей уверенностью: «Сто [человек] не сто [человек] для них… благодаря садхане, они могут повелевать хоть сотней трупов… для них нет ничего невозможного." (Barrett 2008:132).

Это звучит как полная противоположность предыдущим новостям о лже-агхори. Чтобы акцентировать свою точку зрения, я приведу цитату Пэрри:

Посредством различных обрядов, агхори обретает сиддхи, сверхъестественные силы, которые дают ему власть над феноменальным миром и способность читать мысли. Если он достаточно опытен, он может лечить больных, воскрешать мёртвых, и повелевать злыми духами. Он может увеличивать или уменьшать своё тело до любого размера или веса, летать по воздуху, появляться в двух местах одновременно, заклинать мёртвых и покидать своё тело, входя в другое. (Parry 1985:61)

Выходит, что одна и та же категория людей представляется двояким - диаметрально противоположным - образом? Или речь о двух совершенно разных категориях людей, каким-то образом объединившихся в запутанном языке журналистов?
Возникает фундаментальный вопрос: являются ли Тантра, Мантра и ритуалы, связанные с местами кремации, частью возвышенного поиска божественного, или же они просто инструмент для извлечения, хотя и несколько экзотического, средств к существованию?
Если это просто еще один вид заработка, стремление к прибыли, то заслуживают ли практикующие его звания истинного последователя Агхоры, стремящегося к истинной и возвышенной, садхане духа, каковым его описывает санскритская литература, и как это понимают те садхаки (практикующие) которых я интервьюировал.
Если это просто еще один экзотический образ жизни, он представляет собой не более чем определенный способ и средство манипулирования воображаемыми духами, призраками и другими виды эфирных существ, которых можно приручить и выдрессировать как собак.
Если присутствует жажда денег или общественного признания, можно ли практикующих вообще назвать аскетами?
Как только мы сделаем это различие - между садханой для истинного духовного поиска, который и является отличительным признаком отрешения и аскетизма - и ритуалами договорных социально-магических отношений в том смысле, как их толкует Ван Геннеп - симпатических или контагиозных, (Van Gennep 1960: 14) мы начнём понимать, почему СМИ не могут отличить тех, кто использует места для кремации в магических целях, обычно называемых в Индии тантриками, от подлинных отшельников агхори, которые, в идеале, не должны выставлять напоказ свои трансгрессивные практики перед камерами по одной простой причине - это трансгрессивные практики!
Эти практики тщательно скрываются и ограничиваются пространством шмашана, места кремации мёртвых. Они используются только для продвижения отшельника в духовных поисках, а не ради обретения славы и денег, что и преследуют ряженые клоуны в той самой социальной сфере, от которой отшельник должен решительно отречься.
Мне вспоминается история, рассказанная Чаманом Мунимом, одним из моих многочисленные информаторов о жизни Саркара Бабы, о некоем Лахари Бабе, который пришел к Саркару Бабе в поисках посвящения. Саркар Баба долго останавливал его, но когда увидел что Лахари Баба зациклен на посвящении, он инициировал его, и этим пробудил некоторые незначительные сиддхи (чудесные силы), чтобы побудить его к дальнейшим поискам. Но это не пошло на пользу Лахари Бабе, который стал законченным эгоистом и начал демонстрировать свои силы на публике, как в цирке. В конечном итоге, чтобы сохранить безупречность собственной садханы, а также и достоинство аскетического образ жизни вообще, Саркар Баба забрал обратно эти силы.

Часто, из-за определённых общих внешних черт непросто отличить настоящего аскета-агхори от других практикующих Тантру.
Давайте подробнее рассмотрим этот момент. Предполагается, что в период своих аскетических практик агхори должны носить красные ланготи (нижнее белье, набедренная повязка) и черное одеяние ( Chaturvedi 1973: 53-54). Им также требуется мазать свои тела пеплом с места кремации. Они также могут носить саван, снятый с трупа как мантию. Красный цвет ланготи указывает на целомудрие и практику брахмачарьи (сексуального воздержания) и, следовательно, не является исключительной чертой агхори. Его используют и другие нищенствующие аскеты, практикующие Тантру, а также борцы в различных частях Индии. Черная одежда, в отличие от шафрановой одежды индуистских монахов, более специфична, но, опять же, есть и другие аскеты, к примеру тантрические поклонники богини Дхумавати, которые тоже носят её (Tantrik 2005). Обмазывание тел пеплом практикуют также и Горакшанатхи и другие йоги, которые хотят подражать образу жизни почитаемого ими Бога Шивы. Поскольку многие практикующие Тантру проводят свои практики на местах кремации, легко принять аскета Агхоры за обычного практика Тантры.

Саркар Баба хорошо знал о том, как СМИ и народное воображение воспринимают Агхори. Чтобы его ученики не попали под влияние этих стереотипов, он говорит в своей книге «Агхор Гуру Гух»:

Если, прислушиваясь к зову своей совести и вдохновляясь им, благородный человек в наши дни предпринимает какую-либо социально-благотворительную деятельность, то люди с извращенным и неконтролируемым умом, слабохарактерные, к примеру некоторые редакторы журналов и газет и их подчинёные начинают оценивать таких благородных людей по стандартам неблагородных людей, которые не имеют ничего общего ни с этими благородными людьми, ни с их социальной программой. Не анализируя, не исследуя объективных и важных, с точки зрения здоровой журналистики, фактов, не понимая их ценности, эти люди начинают очернять преданность, намерения и репутацию этих преданных и благородных людей и совершают убийство их персоны.
Дорогой! Благородных людей это не касается, но из-за этих клеветнических, неожиданных, необоснованных нападок хорошие люди, которые делают первый шаг на хорошем пути, могут деморализоваться и потерять надежду. (SSS 1982: 88)

Затем он иллюстрирует своё представление о слабом характере с сардоническим юмором:

Дорогой! Ты спросишь, в чем причина этого? Смотри, у человека слабого зрение тоже слабое. Ты, наверное, знаешь, что человек со слабым зрением плохо видит. Он видит красную ткань как желтую, желтую ткань как красную и зеленую ткань как желтую. Точно так же и люди со слабой речью, в отсутствие запаса подходящих и вменяемых слов, используют неподходящие слова, чтобы скрыть этот свой недостаток. Ты знаешь, что человек со слабым слухом плохо слышит. Он слышит совсем не то, что говорят. Для него свовершенно естественно неправильно думать о том, что он изначально неправильно слышит. (SSS 1982: 88-89)

Затем он подчеркивает необходимость сохранять невозмутимость, следуя путем социального служения, с двойным смыслом, ссылаясь на обычай петь «непристойности» на свадебных церемониях в Бихаре:

Сын мой! Мы не должны отклоняться от критериев нашего безупречного поведения и долга из-за такого неправильного использования слов газетами и журналами, авторами статей или заблуждающимися людьми. Нам не следует прибегать ни к ярости, ни к мести. Мы должны сохранять благожелательное отношение к насмешкам таких людей, как к непристойностям и брани, которые содержатся в песнях свадебных церемоний. Человек, который может так делать - и делает так, живет безупречной жизнью истинного святого, сохраняя баланс разума и чувств. (SSS 1982: 89)

Саркар Баба подчеркивал необходимость не поддаваться влиянию критики, потому что, как следует из изложенного выше, отождествление Агхори и Тантрика в индийской концепции - первый шаг к путанице в существенных различиях между ними.

Поэтому следует разобраться в связи между тантрой и тантриками, а также между тантрой и агхори, чтобы иметь более ясное представление о проблеме.

Источник: "Aghoreshwar Bhagawan Ram and the Aghor Tradition" Jishnu Shankar

Перевод: Инвазия.