Таинство Божественной Любви
День 14 февраля был днём любви и влюблённых с дохристианских времен. Римские Луперкалии, весеннее празднование в честь сексуальной и романтической любви, приходились на эти дни.
Переименование этого праздника в честь Святого Валентина - тот самый случай замены популярного народного праздника уместной идеологемой. В наличии было три святых, которых можно было удобно связать с темой любви, все три носили имя Валентин. Потому нам, гностикам, ничто не мешает связать этот день с гностически верным Валентином. Если углубиться в традиции валентинианского гностицизма, основываясь на таких документах как "Письмо к Флоре" валентинианца Птолемея и "Евангелие от Филиппа", мы увидим, что это вполне оправданный шаг. Литература валентиниан наполнена образами и метафорами духовной любви, гностического таинства Брачного Чертога и мистического брака.
Ибо брак мира - тайна для тех, кто взял женщину. Если брак оскверненный скрыт, насколько более брак неоскверненный тайна истинная? Он - не плотский, но чистый, он принадлежит не желанию, но воле. Он принадлежит не тьме и ночи, но принадлежит он дню и свету. (Евангелие от Филиппа, 122)
Учение Валентина не призывает к целибату или сексуальному воздержанию, но указывает нам на нечто большее, на таинство трансцендентное и скрытое, которое не может быть познано, если мы не проникнем под и за поверхностные физические, психологические и социальные формы сексуального союза. Период сексуального воздержания может быть полезен для того, чтобы понять что за пределами импульса к сексуальному удовлетворению находится любовь как страстное воление к духовной целостности, которой нельзя достичь через физиологические соития, сколь бы многообразными и частыми они ни были. Как только это осознаётся, сексуальное воздержание больше не служит никакой духовной цели и реализуется понимание физической природы секса как имитации реального союза. После этого воздержание может служить лишь эгоистическим, невротическим, моралистическим или социальным целям, но никак не духовным. В результате полученного прозрения мы освобождаемся от ограничений, страданий, обид и разочарований, которые столь часто сопровождают сексуальную жизнь.
Валентинианцы, не отрицая физического измерения любви, искали большего, того, что может дать подлинную целостность, утолить страдания сердец, заполнить пустоту души, исцелить состояние неполноты и разделённости человеческой сущности. Они символизировали эту целостность, союз человеческого и божественного, в метафорах брака и в обряде Брачного Чертога.
Те, кто разделен, будут соединены и исполнены совершенства. Все те, кто (войдет в] чертог брачный, разожгут [свет], ибо [не порождают они] как в браках, которые [мы не видим, тех), что в ночи. Огонь [пылает] в ночи (и) распространяется. Но тайны этого брака совершаются днем и при свете. День сей или свет не ослабевает. (Евангелие от Филиппа, 126)
Скрытое духовное измерение таинства брака было излюбленным источником вдохновения для христианских мистиков. Юнг цитирует Блаженного Августина, который в одном из своих самых мистических сочинений описывает крест как брачное ложе Христа.
Подобно жениху, Христос вышел из своего жилища с предчувствием свого брака в миру. Он помчался словно гигант, ликуя, и бросился на брачное ложе креста, и, взойдя на крест, Он вступил в брак. И когда Он ощутил вздохи создания, то движимый любовью, предал себя пыткам вместо своей невесты… и навек привязал её к Себе.
Крест - особый символ божественного брака. В гностической литературе упоминаний креста в качестве священного символа, символа трансцендентности и союза, встречается больше, чем существует во всём библейском каноне. Горизонтальная часть креста символизирует пары противоположностей мира сего и их брак. Вертикальная часть креста символизирует высший, небесной или священный брак в гностическом Брачном Чертоге. Стремясь к "вертикали", мы приводим в равновесие и "горизонталь". Соединяя "верх" и "низ", внутреннее и внешнее, мы можем достичь единства со всеми живыми душами. Пробудившись к самобытию, жизни в единстве и гармонии Гнозиса, в котором нет никакого разделения или обособления, но лишь единство в себе, и через себя со всеми.
Гностики-валентиниане исчезают с исторической сцены в четвертом веке н.э., но дух возвышенной любви в стихах и поздравлениях на День святого Валентина никогда не умирал. Джозеф Кэмпбелл предполагает, что взгляды валентиниан на духовный брак могли сохраниться на юге Франции в трубадурском "Обществе Валентина". 14 февраля члены этого сообщества выезжали процессией в два ряда (мужчины и женщины) на лошадях, возглавляемые четырьмя всадниками, персонифицировавшими Купидона, Милосердие, Верность и Целомудрие. Процессия останавливалась в Отель-де-Виль, где в пародийной мессе почиталась Любовь. После мессы вносился серебряный ковчег, в котором лежали полоски бумаги с именами мужчин. Каждая дама доставала имя своего Купидона, составлялись пары. Избранные таким образом мужчины должны были хранить верность своим дамам в течение года, одарять их цветами, стихами и дарами, сопровождать их туда, куда они пожелают идти, и совершать рыцарские подвиги в их честь. Парам было строго запрещено вступать в плотские отношения.
Данный ритуал создавал духовный брачный союз, соответствующий идеалам куртуазной любви. Истинная сущность любви раскрывалась не в традиционном браке, но в отношениях, выходящих за пределы мира в пространство мифа, в поэтические образы, в символическую жизнь Духа.
Ритуалы Общества Валентина средневековой Франции, как и праздничные мистерии гностиков-валентиниан и наши собственные сакраментальные таинства дают нам тот символический ключ, посредством которого мощный архетипический потенциал нашей внутренней целостности может быть раскрыт и внедрён в сознание.
Архетип романтической любви является одной из самых мощных энергий этого потенциала. Она бессознательно пронизывает всю нашу культуру. Эта энергия слепа, как слеп образ Купидона в аркане Таро "Влюбленные", потому мифический образ романтической любви проецируется на мирские цели - вступить в брак, создать семью... Когда этот архетип не выражен в ритуале или любом другом символическом, трансцендентном контексте, он прорывается в наши человеческие отношения. Мы ищем идеальные аниму или анимус, идеальных женщину или мужчину; мы надеемся найти Святой Грааль в мирских отношениях. Святой Валентин, как и гностики до него, понимал, что идеальный брак совершается не в мире, но в Духе. Тем не менее, этот духовный и божественный союз должен быть заключён в этом вот земном бытии. Как сказано в Евангелии от Филиппа:
Если некто становится сыном Чертога Брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих местах, он не сможет получить его в том месте.
Символы и ритуалы наших предшественников валентиниан являются эффективным средством проекции архетипа романтической и духовной любви из Брачного Чертога на сознание и память. То, что начинается как слабый сполох ностальгической памяти становится сиянием света, охватывающего и пронизывающего весь Универсум. В гностическом мифе есть прекрасный образ любви Спасителя к романтической фигуре Марии Магдалины, как к своей жене, описывающейся как Дева, которая до сих пор имела много мужей и бесплодна, но является матерью ангелов. Это загадочное описание можно истолковать только в духе и истине, попытки представить это на уровне обычных человеческих отношений обречены на провал.
Истинная сфера архетипической энергии романтической любви - духовное и символическое измерение нашей жизни. Когда мы влюбляемся в Любовь к предвечному архетипу нашей духовной целостности, наличие этого таинственного "другого", духовного сподвижника и истинного возлюбленного нашей сокровенной сущности, становится осознаваемым и очевидным. В отличие от сферы обычных человеческих отношений, здесь не случается разочарований. Архетип романтической любви больше не досаждает нам через подсознательный контроль, мы больше не переживаем болезненных, печальных моментов в брачных или любовных отношениях, и можем сделать эти отношения куда более наполненными любовью, заботой и осознанностью, и не ожидать от них такого уровня Полноты, которые они не могут обеспечить [в силу ограничений, действующих во внешнем мире].
Один из проблемных моментов традиционного христианства - институционализация духовного брака, заменяющего сексуальные отношения людей. Но заключение духовного брака не отменяет необходимости в получении физического и эмоционального удовольствия от коммуникации с другими человеческими существами. Духовный брак освобождает нас от бессознательного довления архетипа романтической любви, так что мы можем реализовывать физические отношения в более сознательном модусе. Мы больше не путаем стремление к совершенствованию романтической любви с сексуальными желаниями, не стремимся подавить сексуальные желания ради институционализации духовных отношений. Духовный брак это нечто совершенно иное; это альтернативное мировосприятие категорически отличное от ограничений как социальных, так и плотских; он за пределами мира сего.
Эта трансцендентность миру и влюблённость в Любовь нигде не выражена так просто и красиво, как в короткой молитве святого Франциска, который не исключал из своей духовной жизни ни мифа о непорочном рыцарстве из повествований о Граале, ни романтической любви трубадуров:
О, пускай похитит, молю Тебя, Господи, огненная и сладостная сила любви Твоей ум мой от всего, что под небом, чтобы я умер от любви к любви Твоей, как Ты изволил умереть от любви к любви моей.
Мы видим в этой молитве романтическое желание влюблённого умереть за возлюбленного. Тонкая связь между любовью и смертью красной нитью проходит через всю романтическую литературу. В мире страданий цикл рождения и смерти поддерживается страстью и институтом брака; в сфере брака духовного, мистического любовь к трансцендентной, запредельной сути возжигает Пламя, которое никогда не гаснет. Связь между любовью и смертью становится трансцендентной, восходящей в сферу поэзии и архетипических энергий вечности, вне колеса смерти и рождения. Смерть за любовь - символ духовного возрождения за пределами физической смерти и страдания.
Один из поразительных символов Дня святого Валентина - сердце, пронзенное стрелой Купидона. Что напоминает и о сердце Иисуса пронзенном копьем Лонгина и о сердце Марии, пронзенном мечом. Эти религиозные образы выходят за исторические рамки и указывают на тайну искупления за пределами физической смерти. Стрела, пронзившая сердце означает пронзённость Любовью, а не физическую гибель от стрелы в сердце. Эта тайна искупления, описанная у Святого Валентина как Брачный Чертог, открывается в "Евангелии Истины":
Потому и явился Иисус; он облачился в эту Книгу. Он был пригвождён к дереву, он обнародовал Эдикт Отца о Кресте. О, сколь велико Учение! Он подверг себя смерти, хотя жизнь вечная окутывает его. Сбросив с себя смертные лохмотья, он облёкся в бессмертие, которое никто не сможет отнять у него. Войдя в пустые пространства насилий, он прошёл сквозь тех, кто были догола раздеты забвением, будучи Гнозисом и Совершенством, проповедуя всё то, что в сердце, [...] уча тех, кто жаждет получить Учение.
Противопоставление преходящего и нетленного в этом отрывке из Евангелия Истины имеет важное значение для понимания валентинианского мифо-контекста, дающего и понимания гностического таинства Брачного Чертога.
И проповеди Валентина и "Евангелие от Филиппа" дают "сравнительный анализ" брака земного с небесным браком в Брачном Чертоге. Это модус противопоставления традиционного взгляда на мир и альтернативного, духовного взгляда на мир. Земной брак описывается как имитация Брачного Чертога Света. Более того, здесь описывается природа материальной вселенной с ее, казалось бы, бесконечными циклами рождения и смерти, распада и роста, как подражание, имитация Вечности и Безвременья духовной реальности.
Демиург, божество тех, кто не ведает истинного Бога, захотел воссоздать и безграничную, вечную, бесконечную и вневременную природу первоначальных восьми Эонов Полноты, но не мог выразить собственную непреложную вечность, поскольку сам был плодом ошибки, он имитировал вечность как время, времена и эпохи, в помрачении полагая что временная протяжённость способна стать Вечностью. Так Истина ускользнула от него, и он последовал за ложью. Поэтому его творение обречено сгинуть в конце времён.
Вневременной брачный союз является истинным, а прочее - лишь имитация, подделка истинного. Мы можем либо оставаться в западне имитаций Любви, которые держат нас прикованными к колесу смерти и рождения, либо искать освобождающего прозрения Гнозиса, выраженного в учении Св. Валентина и трудах его учеников. Мы можем познать Любовь, выходящую за пределы смертного мира и дающую второе рождение [преподобление] в Духе. Евангелие от Филиппа так описывает связь между Воскресением (преподоблением), Брачным Чертогом и преодолением смерти через мистический союз.
Если бы женщина не отделилась от мужчины, она бы не умерла вместе с мужчиной. Его отделение было началом смерти. Поэтому пришел Христос, дабы снова исправить разделение, которое произошло вначале, объединить обоих и тем, кто умер в разделении, дать жизнь ( и) объединить их.
Когда мы обнаруживаем имитацию реальности - мы преодолеваем мир, дабы войти в вечность, а не вертеться на колесе, к которому прикованы как Иксион, мы получаем новый символ, символ брачного кольца, символ вечности и вневременности - Любви за пределами смертей и рождений в дольнем мире, возносящей нас в Брачный Чертог Света, где двое станут единым и больше не будут разделены смертью или перерождениями в мире дольнем, где мы будем едины и цельны, даже живя в проявленном мире. Вот какое разъяснение таинства божественной любви дано нам святым Валентином из Рима. Как сказано в Евангелии от Филиппа:
Если некто становится сыном чертога брачного, он получит свет. Если некто не получил его в этих местах, он не сможет получить его в том месте. Того, кто получил свет сей, не увидят и не смогут схватить. И никто не сможет мучить такого (чело века), даже если он обитает в мире, а также когда он уходит из мира. Он уже получил истину в образах. Мир стал эоном, ибо эон для него - плерома. И он таков: он открыт ему одному, он не скрыт в зле и ночи, но скрыт в дне совершенном и свете священном.
- преп. Стивен Маршалл, епископ Гностической Церкви Царицы Небесной.
- перевод Инвазия
Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.
Выразить симпатию и поддержку проекту «Инвазия» можно символическим донатом на QIWI: INVAZIONPOST