Гульельма, Висконти и голуби
Есть и другой аспект Гульельмы-еретички, достойный интереса: ее воплощение было обозначено как воплощение Святого Духа, а ее миссия - провозвестница Эры Святого Духа. Святой Дух - это то, с чем Висконти были связаны партикулярно. Одной из их эмблем был сияющий голубь, другой - узел. Голубь, как известно, представляет Святой Дух в некоторых сюжетах религиозных изображений, таких как крещение Иисуса или Коронация Девы Марии. Но также он символизировал и много других явлений, главным образом имеющих отношение к любви и душевной чистоте. Согласно фамильной мифологии род Висконти происходил от Венеры и её сына Энея, таким образом, у Висконти было довольно специфическое отношение к этой птице. Но не подлежит сомнению использование Висконти голубя в качестве персональной эмблемы, обозначающей именно Святой Дух. Эдит Кирш пишет, в "Пяти Рукописях Джан Галеаццо Висконти":
"Бюстовое изображение Бога Отца, держащего сферу Вселенной, с голубем Святого Духа и огромным сияющим солнцем ниже его, доминирует над центральным окном апсиды Миланского Собора."
Что касается узлов, то помимо брака, они также были связаны со Святым Духом:
"… узел - одна из эмблем Ордена Святого Духа, основанного Людовиком Тарентским в 1353 году … узел, возможно, имел мультивалентное значение, соответствуя в данном случае конкретному событию – браку Джан Галеаццо с Катериной – а так же его пожизненной преданности Святому духу и Троице."
Кирш пишет (p. 23):
"Первым узлом такого образца был узел Геркулеса (или любовный узел) Компании Святого Духа Правильного Желания, неофициально известной как Компания или Орден Узла, созданный в 1353 году Людовиком Тарентским, Королем Неаполя.
Кирш отмечает сходство формы Ордена Узла с геральдическим узлом Джан Галеаццо:
"Как отмечено выше, личная эмблема Джан Галеаццо соединялась с Голубем Святого Духа на флорентийских псалтырных часах."
Со всем этим акцентированием символики голубя и Святого Духа, вряд ли можно было ожидать, что на запрестольном образе, сделанном для потомков Висконти по традиционному для католической иконописи сюжету Коронации Девы Марии, в коем голубя обычно располагают в верхнем центре изображения, голубь будет отсутствовать.Более того, голубь отсутствует на всех трёх изображениях Коронации Марии авторства династии живописцев Бембо, которые искусствовед и ведущий специалист по династии Бембо, Марко Танци, относит к 1440-1445, 1445-1450, и 1445-1450 годам (Bander and Tanzi, I Tarocchi dei Bembo, сс. 64-69). Обсуждая отсутствие голубя, Танци говорит только, что "отсутствие Святого Духа связано с доктринальными вопросами" (Arcigotissimo Bembo. 2011. с. 27). Но что это за доктрина? Могло ли быть так, что сама Дева Мария считалась воплощением Святого Духа? Если да, то это ещё один случай, в котором женщина считается воплощением Святого Духа.
Отсутствие голубя скорее всего связано с другой характерной особенностью Коронаций Девы Марии авторства Бембо: а именно, Бог-Отец коронует и Марию и Христа одновременно. Традиционно же, это - Христос, коронующий Марию совместно с Отцом, а голубь расположен выше их.
Согласно Танци, Дева Мария считалась в то время воплощением Софии, Мудрости Божией, упоминаемой в Ветхом Завете как создание Бога "в начале его путей",
22 Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони;23 от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.24 Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою.25 Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов,26 когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.27 Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны,28 когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны,29 когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли:30 тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время,31 веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими.(Книга Притчей Соломоновых, Глава 8, стихи 22-31)
Эта идея объяснила бы уникальность изображений Коронации авторства Бембо. Если Отец коронует обоих вместе, считает Танци , то этот акт свершается не после Успения Богородицы, когда Христос был уже коронован, а скорее в начале мира.
Это могло быть также связано с доктриной непорочного зачатия. Если Мария коронована в начале мира, то, как существовавшая прежде Адама, она не подпадает под изречение Св. Павла, что "Как в Адаме все умирают, так во Христе, все оживут" (1 Кор. 15:22). Танци говорит, что положение о непорочном зачатии Марии было частью "турбуленций" на Базельском Соборе в 1439 году. Резолюция, поддерживающая непорочное зачатие Марии, но не делающая его церковным догматом, была частью слушаний. Было ли ее существование прежде Адама частью дебатов, я не знаю. Но если Мария, как Мудрость, существовала с Богом "вначале", то, как Его Мудрость, она могла легко ассимилироваться со Святым Духом, который также, как ипостась Божья, существовал с "начала".
Основным вопросом Ферраро-Флорентийского Собора, состоявшегося после Базельского, была возможность объединия греческой и латинской церквей. Для того, чтобы это могло произойти, было необходимо согласование точки зрения греческой церкви, что Святой Дух исходит "от Отца" и латинских представлений, что Святой Дух исходит "от Сына". Разрешение Советом проблемы предлагалось в решении, что Он исходит от обоих.
Если в сюжете Коронации Мария = Святой Дух, то запрестольные образа Бембо следуют за греческой формулировкой (прим. пер.: довольно поверхностный вывод)), так как она коронована Отцом, а не Сыном. Но изображение Марии может также интерпретироваться и как заключительная резолюция Собора, в котором "происхождение Сына" рассматривается как "in ragione dei meriti di redenzione del Figlio", т.е. "ради искупительных заслуг Сына Божия ", потому Деву Марию считали освобожденной от первородного греха.
Согласно Taнци, акцентированная преданность Марии была характерна для августинских покровителей Бембо. Идентификация ее со Святым Духом могла считаться формой преданности! Что касается Висконти, то очевидна, например, фамильная традиция вторых имен -"Мария", Джан Галеаццо даёт их двум своим сыновьям. Традиция, поддержанная Бьянкой Марией Висконти и Франческо Сфорца. У их сына, Галеаццо Марии Сфорца, судя по всему, имелась "специфическая преданность" - он создал одну мессу, в которой 7 из 8 песнопений были посвящены Деве Марии что было скандальным нарушением традиционной практики (Lubkin, A Renaissance Court: Milan under Galeazzo Maria Sforza, 1994m с. 103). Если она была для него Святым Духом, то, возможно, он чтил и Гульельму. Другое интересное совпадение состоит в том, что эти картины были сделаны для августинцев непосредственно перед тем, как аббатиса из Брунате, Магдалена Альбрицци, ходатайствовала чтобы юрисдикция ее женского монастыря была передана августинскому ордену, как раз перед созданием изображения святой Гульельмы с двумя стоящими на коленях фигурами.
В этих Девах Мариях авторства Бембо есть некоторое портретное сходство с Папессой из Таро Висконти-Сфорца (нижнее-центральное фото). Коронация Девы Марии, предположительно авторства Амброджо Бембо и написанная в 1445-1450, соответствует стандартному ломбардскому, готическому изображению Девы, но также имеет некоторое сходство и с Папессой. В "Вознесении", написанном в 1440-1445, его братом Бонифасио), подобие кажется мне довольно очевидным.
Я также вижу определенное подобие между Девой Марией Амброджо Бембо и изображением Гульельмы в Брунате. Возможно, Амброджо писал обе росписи. Другое сходство - в стиле платья, хотя это может быть лишь веянием времеи. Цвет платья, платка и покрывала, также соответствует цветам одежды Папессы.
Другой странный момент - гобелен позади Гульельмы. Он напоминает странный занавес позади Папессы в более поздних французских картах в "марсельском" стиле. Возможно, он был скопирован с некоего миланского исходника. И, хотя многие рисунки из «Cary Sheet» ("Листа Сборника решений канцлерского суда", одного из вариантов колоды Таро), созданных в 1500, в Милане, действительно напоминают более поздние дизайны "Марсельского Таро", Папесса не напоминает ни один из них.
Деву Марию иногда изображали в папской короне, пример - живописец из Сиенны Мартино ди Бартоломео (фрагмент ниже, справа), 1400.
Другой пример - 1446 год, Англия, Кембридж (ниже, слева), Дева Мария была одной из святых заступниц Колледжа. (Это последнее изображение представил вниманию сообщества историк Таро Жан-Мишель Давид.) Они не отождествляют Деву Марию со Святым Духом, так как голубь явно присутствует на обоих вариантах:
Следовательно, возможны и другие ассоциации с картой Папесса помимо Maйфреды: во-первых, Коронованная Дева Мария; во-вторых, Святой
Дух; в-третьих, Мудрость Божия, "София". И в-четвертых, так как Мудрость (Wisdom) и Разум (Prudence) (прим. пер.: Хокма и Бина на сефиротическом древе) нередко являются синонимами, например у Цицерона, Разум - четвёртое значение этой карты Таро.
Фактически, архиепископский жезл, увенчанный крестом, и книга - атрибуты, которые держит Папесса, были общими признаками двух этих достоинств в средневековье. Ранний пример Разума с этой символикой находится на изображении 8-го века:
Другой пример именно Мудрости, из флорентийской рукописи 13-го века (Bibbia Mugellana 2, f. 189). Она подписана как Sapientia и имеет корону на голове. В раскрытой книге значится: "Omnis Sapientia a Domino Deo est et cum illo fuit" (Вся Мудрость от Господа Бога и всегда пребывала с Ним).
Таким образом, можно подытожить сказанное гипотезой о Папессе, предложенной ныне покойным историком карт Таро, Майклом Дюмметтом, сформулированной в эссе 1986 года, изданном в журнале FMR, и в его книге 1993 года "Il Mondo e L'Angelo". В ней мы находим на стр. 418:
"Гертруда Мокли указала, что фигура на карте Висконти-Сфорца, видимо, представляет Сестру Майфреду, родственницу Висконти, которая была фактически избрана Понтификом еретической сектой гульельмитов, в которой она состояла и которая была сожжена в 1300 году. Поэтому возможно, что именно в колоде Висконти-Сфорца Папесса появляется впервые, по-видимому заменив другое изображение (возможно, недостающее значение "Разум")."
Эти идеи - что карта впервые появляется в колоде Сфорца, как мемориальное изображение Maйфреды, и что она, возможно, заменила некоторое другое изображение, в особенности - Разум - имеют смысл, как вполне возможные события.
Заключение:
"Тезис Moкли" остаётся ни подтверждённым, ни опровергнутым. Как и любая интерпретация, которая должна была храниться в секрете. Подтверждение, либо отрицание может быть достигнуто лишь через факты, факты, которые сами по себе могут интерпретироваться по-разному. Но, возможно, что их сочетание кое-что значит. Среди этих фактов: (1) коричневое одеяние Папессы, как было принято у гульельмитов, с белым верхом - цветовая комбинация, принятая у умилиаток; (2) узлы на её поясе, соответствующие "чуду", упоминание о котором содержится в отчётах инквизиции, и их общее назначение - символизировать Троицу; (3) существование перед судом инквизиции значительного числа поклонников не еретической, недавно умершей Гульельмы, которой ее приверженцы хотели бы продолжить поклоняться; (4) 1301 год, Анналы Кольмар, идентификация еретички Гульельмы как английской принцессой, совпадающая по времени с первым упоминанием итальянской святой в в том же самом году; (5) длительное преследование правителей Милана, Висконти, как гульельмитов или их защитников; (6) длительный акцент на Святом Духе у Висконти и их потомков; (7) совпадение изображения Гульельмы в коричневом с другой женщиной и другой её последовательницей, сделанное как раз в то самое время, когда Бьянка Мария Висконти прибывает в Милан; (8) странность "головных болей" вставленных в более раннюю историю "Императрицы Рима", объясняющее сюжет фрески в Брунате иначе, нежели жест наложения рук; (9) странности в изображениях коронации Девы Марии, сделанных Бембо; и (10) странность того, что такая карта вообще наличествует в колоде. В нашем случае, по общему признанию, каждый из этих фактов по отдельности может быть объяснен по разному. Но их сочетание может дать нам версию. Остается вероятным, что сами инквизиторы развили легенду 9-го века про англо-венгерскую принцессу, возможно, совместно с официальными представителями церкви в Милане и/или Кьяравалле, в надежде на медленное перенаправление почитания Гульельмы с той, кости которой были сожжены, но несмотря на это, ее память продолжала чтиться Висконти.
Автор - Michael S Howard
1. "Женский образ" Святого Духа - далеко не тайна за семью печатями, компендиумы сведений, касающихся этого вопроса, можно встретить и на вполне ортодоксальных ресурсах: ЖЕНСКИЙ ОБРАЗ ДУХА СВЯТОГО У СВЯТЫХ ОТЦОВ И ПИСАТЕЛЕЙ РАННЕЙ ЦЕРКВИ
"Св. Мефодий Патарский (кон. III в.) первым определил образ Божий в человеке как образ Триединства Божественных Личностей, отображённый в отношениях человеческих личностей разного пола: нерождённый Адам есть образ Отца, рождённый его сын есть образ Сына и Слова Божия, а происшедшая из него Ева означала исходящее лицо Духа Святого (Фр. Х). То же утверждает прп. Анастасий Синаит (VIII в.): "Потому Бог и не вдунул в Еву дыхание жизни, поскольку она есть образ Святого Духа - дыхания и жизни, и поскольку ей надлежало, посредством Святого Духа, воспринять Бога"".
2. Интересные факты всплывают при беглом энциклопедическом знакомстве с представителями древнего патрицианского рода Бембо. Помимо их склонности к неоплатонизму и всему такому, выясняется, что наставником кадинала, гуманиста и учёного Пьетро Бембо был Константин Ласкарис.
Другой Ласкарис (а, Ласкарисы, следует заметить - знатный византийский род, правивший Никейской империей в 1204—1261 годах и остававшийся среди знати Византии вплоть до её падения), встречается всвязи с Марсилио Фичино, основателем флорентийской Платоновской Академии, одним из учителей которого был Ианос Ласкарис (другим его наставником из "греков" был Георгий Гемист Плифон Малатест, также известный как Плетон - "автор трактата «Законы», который завещал опубликовать после своей смерти. Трактат был направлен против христианства и пропагандировал возрождение древнегреческого язычества, реформированного на базе неоплатонизма. «Законы» состояли из трех частей: в первой, богословской, излагалась религия «по Зороастру и Платону»; во второй — этика, заимствованная из учения тех же мудрецов и стоиков; третья часть, политическая, содержала «Политию по образцу Лаконской, которая, с одной стороны, освобождена от чрезмерной суровости, нелегко принимаемой большинством людей, с другой — дополнена предназначенной, разумеется, для правящих лиц философией, этим наилучшим из платоновских государственных установлений». Трактат был сожжен как еретический, тем не менее, идеи Плифона проникли в Западную Европу и послужили одной из философских основ Возрождения." Помимо прочего - наставник и Николая Кузанского, а также участник того самого Ферраро-Флорентийского Собора, о котором говорилось выше. Покровительствовал ему Козимо Медичи, который, собственно, и финансировал создание Платоновской Академии). Мной не найдено энциклопедических сведений о родстве двух Ласкарисов, но, как говорит выше Michael S Howard - "возможно, сочетание фактов что-то да значит..."
3. Истории, на сей раз - истории европейской алхимии, известен ещё один Ласкарис. Иоганн Фридрих Бёттгер, изобретатель европейского фарфора, в молодости живо интересовался разными герметическими дисциплинами. И, по сохранившимся сведениям, некто, назвавшийся Ласкарисом, передал ему порошок проекции. Вот как об этом пишет писатель-фантаст Жак Садуль (не путать с тёзкой-коммунистом) в известной книге "Сокровище Алхимиков":
Апостольская миссия Ласкариса