November 11, 2021

Богиня и Преисподняя в модернизме: Пруст, Манн и Юрсенар. (1)

John William Waterhouse "The Lady of Shalott"

Сошествие в преисподнюю - очень важный для писателей-модернистов миф. Почти все крупные писатели 1895-1945 годов использовали миф как центральную аллюзию своих основных произведений. Миф придает произведениям те "форму и смысл", которые Т.С. Элиот считал следствием "мифического метода" («Улисс»). Кроме того, сама композиция этих произведений имеет тенденцию совпадать с кризисом в жизни писателя, аналогичным сошествию в ад. Этот надлом во внутренней сфере отражается во внешнем мире культурной катастрофой Первой Мировой Войны и некоторыми событиями в сферах искусства и науки того времени. Следовательно, миф придает форму и смысл творчеству и жизни тех модернистов, которых я описываю в этой статье путём внимательного прочтения серии текстов, явно ссылаюшихся на некию.

[Некия - в данном случае практически то же, что и катабазис - схождение в нижний мир с целью получения определённого опыта. В классическом смысле некия - некромантическая практика вызывания мёртвых. Прим. переводчика]

Модернистскую преисподнюю можно рассматривать либо как родовой склеп, инферно, теменос (т.е.священное место инициатической трансформации), либо как рог изобилия архетипических форм разума, которые придают форму и значение жизни и искусству - житницу, где хранятся семенные формы имагинального. Именно этот вариант - преисподняя как зернохранилище, житница - ключевой для моей статьи. Модернисты использовали различные гибкие терминологии для описания тех фундаментальных форм разума, которые должны быть раскрыты в кульминации некии.

Наиболее важной в моей формулировке проблемы является провокативная аналогия Джеймса Хиллмана между Гадесом, властелином подземного мира и "эйдосом" платоновской "Теории Форм": спуск в подземный мир катализирует раскрытие тех совершенных форм, которые служат основой всех актов творения, будь то космогенезис (создание мира), поэзис (создание текста) или
герменевзис (генеративный процесс чтения сам по себе). Я называю эти фундаментальные формы ума, катализируемые нисхождением, "некротипами" - соединение терминов "некия" и "архетип". Использование мной этого термина созвучно разнобразию и гибкости терминологии модернистов и их критиков, используемой для обозначения фундаментальных структур литературной формы (основная идея, архетип, схема, мемориальный образ, монада, детали, кластер образов, иероглиф и т. д.). На самом базовом уровне, однако я использую этот термин применительно к определенным образам, которые обычно
встречаются в нарративах, структурированных как некия - изображениях рек, гор, дверей и выходов, зеркал, пчел и меда, птиц, глаз и геометрических фигур. Эти изображения являются элементами, составляющими некию, аналогами функций, мотивов, архетипов и комплексов. Некротипы - фундаментальные архетипические образы мифа, которые появляются в тексте в моменты когда намёк на нисхождение становится явным. Все некротипы - геометрические, окулярные, катоптрические, водные, ореографические, пчелиные, лепидоптические, орнитологические, а также изображения дверных проемов и
порогов - встречаются во многих произведениях модернизма, использующих мифический метод.

Музыкальная Некия Марселя Пруста

Марсель Пруст использовал фразу "огромная структура воспоминаний" (édifice immense du souvenir), для вызова фундаментальных форм воображения, катализируемых некией. В начале и в конце "В поисках утраченного времени", Пруст обращается к "кельтской вере" (la croyance celtique) в пленение "душ тех, кого мы потеряли" преисподней неодушевленных предметов, и описывает процесс, с помощью которого автор пытается освободить эти души, чтобы они могли преодолеть смерть и "вернулись разделить с нами жизнь". Лексика отрывка про "Пирожное Мадлен" взята из определений христианского ужасающего ада: слова доставлен, преодолеть смерть, область тьмы, старый, мёртвый момент, противостоят глаголам восстать, воскреснуть и выйти в свет дня - все они полагают процессы смерти и воскрешения образом творческой задачи, стоящей перед автором.

То, что Пруст проделал в этом отрывке, типично для модернизма: он объединил кельтский фольклор с христианской верой в преисподнюю в контексте повседневной жизни (пирожное здесь - хороший аналог джойсовского «хлеба насущного», который писатель должен подвергнуть трансмутации). Поступая так, Пруст предполагает (как и Эзра Паунд, начинающий поэму "Кантос" собственной версией гомеровской некии), что писатель, ради активирования самых глубоких уровней того, что Пруст называет «огромной структурой воспоминаний», должен рискнуть погрузиться в глубины самого себя (au fond du moi) и своего литературного прошлого. В конце "В поисках утраченного времени", Пруст размышляет о том, что "это пребывало в моих глубинах, куда мне пришлось спуститься", и что написание этого романа потребовало "спуститься в самые глубины себя", чтобы там найти узор, сплетающий целостность.

В "Увертюре" Марсель также использует эту метафору в описании своего ночного ритуала перед сном:

Оказавшись в своей комнате, я должен был закрыть каждую лазейку, закрыть ставни, выкопать себе могилу из постельного белья и закутаться в саван ночной пижамы.

Он говорит, что "зарывается в железную кровать", подобно "осужденному пленнику". Сон, от которого он медленно просыпается в этой части романа, предвосхищает весь его дальнейший настрой, поскольку, просыпаясь, Марсель вспоминает все спальни, в которых он спал в течение своей жизни. Чтобы вспомнить и запечатлеть их письменно, он должен еще глубже похоронить себя в могиле прошлой жизни.

Образ некии, установленный в "Увертюре", проходит далее сквозь становящиеся отдельными эпизодами "Комбре" и "Любовь Свана", как-бы случайными намёками и является фундаментальной метафорой, связывающей поэзис с нисхождением в преисподнюю. Связь между поэзисом, памятью и некией повторяется в
"Комбре", когда Марсель вспоминает, как часами стоял, глядя на шпиль парижского монастыря, "силясь вспомнить" шпиль Сент-Илера из своего детства, и "ощущая глубоко внутри себя островок почвы, выступающий из вод Леты и медленно высыхающий, пока на нем вновь вырастают дома". Как процессы поэзиса и воспоминания, так и процессы чтения, с помощью которых трансформируется наше сознание, могут быть соотнесены с некией. Сидя в углу сада дома в Комбре и читая книгу, Марсель чувствует, что опускается в "нору, в глубине которой, как я чувствовал, могу схоронить себя и остаться невидимкой". В этом отрывке некия служит Марселю метафорой "различных состояний и впечатлений, которые непринуждённо раскрывались в моём сознании, пока я читал". Некия обеспечивает сплетённость отдельных эпизодов и сюжета романа в единый замысловатый гобелен.

Так, например, Легранден свершает мистериальную эвокацию (вымышленной) приморской нормандской деревни Бальбек, сравнивая ее "вечные туманы" с " киммерийскими землями из Одиссеи", где Одиссей вызывал тени мёртвых. Побережье, где "Нормандия вливается в Британию", становится "кладбищенским берегом, где чувствуешь себя совсем одиноким здесь, на краю земли". Рассказчик повторяет эту аналогию позже, в заключительной главе романа, "Названия мест", когда молодой Марсель вспоминает эвокацию Легранденом "того кладбищенского берега", где затонувшие корабли погребены в "саване
тумана и летящей пены". Марселю нравится представлять себя здесь, на побережье в Бальбеке, сидящим "на адском побережье, у подножия скал смерти".

В других местах "Комбре" метафора некии тоже подразумевается, - например, когда Марсель идет Путём Свана, воображая "глубоко сокрытую красоту" девушки, которой он "никогда не видел", прячущейся в лесах, "имманентных и сокровенных" или заключенной в "казематы Руссенвилля", куда Марсель направляется, подобно "страннику, бредущему в неведомые края". В этом отрывке он осознаёт, что путешествие в преисподнюю - "чистейшая субъективность", а тени преисподней - лишь "бессильные, иллюзорные порождения моего темперамента".

Когда странствия приводят Марселя в противоположном направлении, к Германтам, аллюзии на некию становятся ещё более явными и сочетают мотивы, заимствованные у Данте с образами из сказок и романов о Короле Артуре. Семья Германтов проходит мимо отеля под названием «Oiseau Flesché» на «Rue de l’Oiseau» (Птичью Улицу), и далее за деревню вдоль реки Вивонн, которую они пересекают "по пешеходному мосту, который называется Пон-Вье (Старый Мост)". Мост обозначает порог перехода в царство магии и чар, окружающее поместье Германтов. С тропы он видит рыбака в старой соломенной шляпе под ореховым деревом и руины замка "наполовину схороненные высокой травой" поодаль. Руины - это "символы прошлого, затонувшего и почти исчезнувшего под землей", напоминание об "историческом городе", который лежит «наполовину сокрытый усыпанной блёстками вуалью лютиков".

Хотя эти детали явно и не связаны с некией, в целом они наводят на мысль о путешествии в потусторонний мир прошлого и сочетают фольклор с литературными мотивами. Название улицы и отеля (Oiseau Flesché и Rue de l’Oiseau), например, вызывает древние кельтские, месопотамские и египетские образы птицы-души в преисподней. Переправа через реку - архетипический порог в многочисленных версиях некий - в главе 4-й «Портрет художника в молодости» Стивен Дедал переплывает реку Лиффи, чтобы добраться до берега, где он видит девушку, похожую на прекрасную цаплю, шевелящую ногой в воде прилива. Но рыбак и разрушенный замок, с которыми Марсель сталкивается на пути к Германтам, кажутся отчётливо артурианскими: у Кретьена Де-Труа и Вольфрама фон Эшенбаха, Парсифаль направляется к таинственному Замку Грааля, построенному человеком, ловящим рыбу в озере.

Пройдя мимо несколько мальчишек, ловящих пескарей в стеклянные банки, погружением их в «текучий кристалл» реки, Марсель наблюдает за лилией, плавающей взад и вперед по течению, в котором она застряла, "как паром с механическим приводом", дрейфующий от одного берега другого, "вечно повторяя свой путь в оба конца". Этим к образам рыбака, разрушенного замка и переправы через реки добавляется образ паромщика, так что мы не должны удивляться, когда в кадре появляется сам Данте, и намёки на некию становятся более чем очевидными.

Марсель сравнивает водяную лилию с "одним из тех несчастных, чьи тяжкие муки, бесконечно повторяемые в вечности, пробудили любопытство Данте, который вопрошает о них самих жертв, а не Вергилия, идущего впереди, и вынуждающего этим его поспешать за ним изо всех сил, как и я вынужден
поспешать за своими родителями". Марсель в этом отрывке играет роль Данте, общаясь с тенями унаследованного прошлого и сострадая мучениям проклятых. Они представлены загадочной женщиной, встречающейся ему далее по дороге. Это типично артурианский персонаж, подобный Владычице Озера или Леди Шаллот, которая идёт "хоронить себя" в один из маленьких "домиков для удовольствий, уединенных и скрытых", которые во множестве тянутся вдоль реки". Здесь она может оставаться "неизвестной", "скрытой от мира", и бесконечно утолять горечь неверной любви". Далее по течению реки, вдали от
страдающей Леди, находится "исток Вивонны", который Марсель сравнивает с "другим неподвижным местом кое-где на земле, в котором, по мнению древних, разверзлась пасть ада". Возможно, Пруст имел в виду фольклорные и артуровские ассоциации. В этом отрывке "Пути к Германтам" Марсель сравнивает "прибрежную страну" со "страной сказок" из "воображаемых земель" и снов. Он думает о мадам де Германт "как о живущей в другом столетии, как о существе из иной субстанции, нежели весь человечий род". Она - дух из прошлого, сущность из "грёз", одетая в "платье феи", навещающая "часовню над склепами ее мёртвых предков" в Сент-Илер, на свадьбе дочери доктора Перцепиэда. Несмотря на то, что Марселя разочаровывает "пятнышко у уголка её носа", он упорно воображает её себе как "истинную дворянку", "наследницу Женевьевы де Брабант" - имя, очень близкое к Гвиневере из легенд о короле Артуре. И действительно, когда Мадам де Германт идет по красной дорожке, проложенной к свадьбе, Марсель сравнивает "торжественную сладость" своего прогресса с "некоторыми страницами из Лоэнгрина", одной из великих артурианских опер Вагнера.

"Путь Сванна" завершается перцептивным пассажем, который уверенно повторяет аналогию между некией и поэзисом. Марсель говорит о необходимости "вникать в" то, что его "глаза смогли увидеть", чтобы обнаружить "тайное сокровище", сокрытое под "внешним покровом" вещественности. Он чувствует себя обязанным "стремиться к восприятию того, что пребывает
скрытым под" различными "впечатлениями от формы, аромата или цвета", которые насиловали его чувства. Он говорит о "тайне, сокрытой формой
или ароматом", которая остается "защищённой видимым материальным покровом, под коим я должен найти её ещё при жизни", - возвращаясь домой, чтобы беспрерывно медитировать над этим. Но если он прождёт слишком долго, прежде чем приступить к медитациям об этой особой сущности, которая так впечатлила его во время странствий, - эта таинственная "реальность" погибнет "на веки вечные", прежде чем он обретёт энергию "познания" и "просветления".

Продолжение следует...

Автор: Evans Lansing Smith

Перевод: Инвазия, 11. 11. 21.

Если, при прочтении текста, Вы обнаружили ошибку, опечатку или неточность — просим сообщить нам об этом.

Выразить неоценимую поддержку проекту «Инвазия» можно символическим пожертвованием на QIWI: INVAZIONPOST