Книга Радости

by Jeiti 72
Книга Радости

Его Святейшество Далай-лама XIV, Архиепископ Десмонд Туту, Дуглас Абрамс


Встреча двух друзей — самых ярких духовных лидеров современности

И Его Святейшество Далай-лама XIV, и Архиепископ Десмонд Туту являются великими духовными учителями современного мира. Хотя они принадлежат к разным конфессиям, их учение выходит далеко за пределы религиозных традиций. Их заботит судьба всего человечества, и своим примером они вдохновляют миллионы людей во всем мире на духовный рост.

Несмотря на то, что за свою жизнь Архиепископ Туту и Его Святейшество Далай-лама встречались всего несколько раз, между ним возникла тесная дружба и в шутку они называют друг друга «озорные духовные братья». В 2015 г. они встретились в Дхарамсале (город на севере Индии, в котором располагается резиденция Далай-ламы), чтобы отпраздновать 80-летний юбилей Его Святейшества и провести время вместе. Этот визит готовился на протяжении года и неоднократно находился под угрозой срыва — как из-за состояния здоровья Архиепископа, так и в силу политических причин. Они с нетерпением ждали этой возможности, зная, что, вероятно, видятся в последний раз. И одной из важных целей их встречи было создание этой книги, которую Его Святейшество назвал «подарком для всех». 

На протяжении своих жизней они столкнулись с множеством трудностей и потерь — борьба с апартеидом, в которой Архиепископ принимал активное участие, и жизнь Далай-ламы в изгнании — лишь самые очевидные из них. Тем не менее им удалось сохранить способность радоваться жизни и находиться в состоянии осознанности. В этой книге они решили поделиться тем, чему научились за долгие годы, и вместе ответить на вопрос: «Как найти радость перед лицом неизбежных страданий нашей жизни?». Он оказался наиболее распространенным среди вопросов, собранных по всему миру Дугласом Абрамсом специально для этой встречи. 

С точки зрения обоих духовных лидеров, чтобы стать счастливыми, нам необходимо помнить о нашей ответственности перед всеми людьми и развивать в себе любовь и сострадание. Эти качества ведут к спокойствию ума и обретению истинной радости. По словам Архиепископа Туту, истинная радость наполняет жизнь смыслом, делает нас более духовными.

А любые страдания — это возможность развить положительные качества, которые поддержат эту радость. Благодаря сложностям и страданиям человек способен стать более внимательными к окружающим, более сострадательными и щедрыми. Наша реакция на сложности и страдания — отражение уровня нашего духовного развития и пути, которым мы идем. Если каждый человек будет воспринимать сложности как ступеньки роста — мы вместе избавим Планету от истинных страданий, утверждают два самых радостных человека на свете.

В течение недели Дуглас Абрамс задавал Его Святейшеству и Архиепископу вопросы и записывал их ответы. Благодаря этому в книге переплетаются сразу несколько взглядов на природу радости — взгляд буддиста Далай-ламы, взгляд христианина Архиепископа Туту и взгляд ученых, представленный Дугласом Абрамсом. Это сочетание позиций и делает книгу настолько аутентичной и полезной для всех, кто хотел бы сделать жизнь радостнее и осмысленнее.


1. Природа истинной радости

Дуглас Абрамс, наблюдая за общением Его Святейшества и Архиепископа в течение недели, был поражен тем, насколько открытыми и веселыми являются эти великие люди, пережившие за свою жизнь огромное количество страданий. Они искренне радовались каждому моменту их общения: могли начать жаркий спор, но уже через секунду обмениваться дружескими рукопожатиями и подшучивать друг над другом. Рассказывая о печальных событиях из своей жизни, они не стеснялись слез, но как только рассказ был закончен, на их лицах тут же появлялись искренние улыбки. Их умение сохранять внутреннюю радость и регулярно возвращаться к этому состоянию и стало центральной темой бесед этой недели. 

В современном мире мы уделяем большое внимание обретению материального благополучия и стабильности, но взамен испытываем лишь беспокойство и теряем связь с другими людьми. Настоящее длительное состояние радости нельзя обрести в погоне за материальными ценностями, оно не зависит от судьбы или удачи и прямо сегодня находится внутри нас. По мнению Далай-ламы и Архиепископа, такое состояние ума является важным условием не только для личного развития, но и для построения мирного общества. 

Психолог Пол Экман в своих работах перечисляет различные ощущения, с которыми ассоциируется радость — от удовольствия (чувственная радость) и веселья до благоговения при виде доброты и сострадания других. 

Буддийский ученый Матье Рикар описывает также три состояния духовной радости: Сорадость (способность радоваться чужому счастью); Восторг (способность быть глубоко удовлетворенным) и Духовное сияние (умиротворенная радость, рожденная из глубокого состояния равновесия и доброжелательности). 

Матье Рикар получил докторскую степень в области молекулярной генетики в Институте Пастера (Париж, Франция), но отказался от карьеры ученого в пользу изучения тибетского буддизма.

По словам Далай-ламы, радость — то состояние, которое мы обретаем, достигая самой главной цели нашей жизни — устранения страданий и обретения счастья. И хотя достижение радости не избавит нас от неизбежных трудностей в жизни, оно позволит нам легче с ними справляться. 

Из четырех наших основных эмоций — гнева, страха, печали и радости — только радость является положительной. Изучая ее, мы сможем понять, что на самом деле делает нас счастливыми, и найти ответ на вопрос «Как развить состояние радости до такой степени, чтобы оно стало постоянным?». 

В первую очередь необходимо научиться различать два вида счастья. Первый вид — счастье от чувственных наслаждений, таких как еда или секс, — ограничен во времени и может быстро смениться негативными переживаниями из-за его отсутствия. Второй вид — ментальное внутреннее счастье — более глубокий: на этом уровне радость ощущается более полно и продолжительно.

В психологии существует термин «Гедонистическая адаптация»: ученые обнаружили, что переизбыток сенсорных удовольствий притупляет чувства, в результате чего мы начинаем воспринимать наслаждение как данность.

Нейробиолог Ричард Дэвидсон создал единую теорию счастливого мозга, согласно которой на длительность нашего благополучия влияют четыре состояния мозга: способность оставаться позитивными, напрямую влияющая на способность испытывать счастье; способность восстанавливаться от последствий негативных состояний; способность к концентрации, которая развивается с помощью практик медитации; и способность быть щедрым. 


Препятствия, мешающие радоваться жизни

Существует множество факторов, мешающих нам испытывать радость — от повседневных стрессов и тревог до катастроф, полностью меняющих жизни людей. Мы все представляем себе, что такое физическая боль и как с ней справляться, но часто не представляем, как справляться с болью душевной, и изо всех сил пытаемся изменить происходящее. И хотя мы не всегда можем это сделать, мы в состоянии контролировать степень воздействия на нас внешних обстоятельств.


• Боль и страдания

Даже болезненные ситуации на самом деле могут принести удовлетворение и счастье. 

Архиепископ приводит в пример мать накануне родов. Она знает, что ей предстоит испытать огромную боль, и принимает ее. И как только ребенок родился, она испытывает невероятную радость.

Первая благородная истина буддизма гласит: «Все есть страдание». Чтобы развить радость, необходимо принять, что страдания неизбежны. И часто главной причиной наших страданий являемся мы сами: отказываясь принимать реальность и пытаясь контролировать то, что контролю не подлежит. Мы реагируем на события, оценивая их как хорошие, плох��е или нейтральные. 

Здесь речь идет о первой из Четырех благородных истин, которые лежат в основе буддизма:

1. Истина о существовании страдания (Жизнь есть страдание). 

2. Истина об источнике страданий (У страдания есть причины).

3. Истина о прекращении страданий (Страдания можно прекратить).

4. Истина о пути к прекращению страданий (Есть путь к прекращению страданий).

На плохие события мы спонтанно реагируем страхом, гневом или раздражением. Но если фиксироваться только на негативной стороне нашего опыта, развить состояние радости невозможно. Когда мы развиваемся духовно, мы учимся принимать то, что с нами происходит, включая негативные эмоции, которые перестают быть для нас источником страданий, а становятся просто проходящим опытом.

Нашу жизнь определяют не страдания и разочарования, а то, как мы к ним относимся и перерабатываем в опыт: только сместив фокус восприятия с самих себя на других, развив эмпатию и сострадание, можно создать основу радостного состояния.

Исследования, проведенные психологами Филипом Брикманом, Дэном Коутесом и Ронни Жанофф-Булменом в 1978 г. показали, что существует «заданная величина», определяющая уровень нашего счастья в течение жизни. Попав в новую ситуацию (например, выиграв в лотерею), спустя время мы привыкаем к ней и возвращаемся к исходному состоянию. При этом исследования Сони Любомирской показывают, что более счастливыми нас делают три фактора — позитивная оценка ситуации, благодарность и проявление доброты и щедрости.


• Страх, стресс и гнев

Страх — это защитная биологическая реакция организма, необходимая нам для выживания. Но в современном мире этот механизм не так актуален, и зачастую мы испытываем преувеличенный или беспочвенные страх. И дело не в большом количестве источников стресса, а в нашей реакции на них. Завышенные ожидания и нереализованные амбиции лишь усугубляют ситуацию, и мы даже не задумываемся, что большая часть наших страхов — всего лишь ментальные проекции, не имеющие реальной почвы.

При возникновении опасности в кровь выделяются гормоны кортизол и адреналин, которые вызывают расширение зрачков, чтобы мы могли видеть яснее, а также учащенное сердцебиение и дыхание, ускоряющие наши реакции и приток крови к мышцам, чтобы мы могли защищаться или бежать.

Объясняя, почему большая часть наших страхов, как правило, беспочвенна, Его Святейшество рассказал, что во дворце в Потале, где он жил в детстве, было очень темное помещение, в котором, как говорили, водятся привидения. Каждый раз, проходя мимо этого места, он постоянно ощущал чье-то присутствие. На самом деле там никого не было, но именно этот опыт помог Далай-ламе осознать, что страхи — это проекции ума, которым мы уделяем чрезмерное внимание. (Выслушав эту историю, Архиепископ шутливо сказал: «Нет! Они и правда там водились!») 

Мы также привыкли считать, что страх и гнев — независимые эмоции. Однако Далай-лама утверждает, что гнев обусловлен страхом. Например, мы хотим, чтобы нас любили, и испытываем гнев из-за страха не получить желаемого. Причиной гнева может стать как физическая, так и душевная боль, причем душевная боль вызывает гнев гораздо чаще. Признание и принятие собственных страхов помогают справиться с гневом. Но при этом необходимо быть готовыми признать и свою уязвимость, которой мы зачастую стыдимся, считая, что нужно быть сильными, чтобы не испытывать боли. Но Архиепископ подчеркивает, что чувство вины и стыда лишь усиливают отрицательные эмоции. 

Психолог Элисса Эппель и молекулярный биолог Элизабет Блэкберн выяснили, что одним из негативных последствий хронического стресса является разрушение теломер. При этом на них влияет не столько стресс, но реакция нашего ума на ситуацию: если мы перестаем воспринимать происходящее как угрозу и начинаем воспринимать как вызов, степень влияния стресса на теломеры значительно снижается.

Теломеры — концевые участки хромосом, которые характеризуются отсутствием способности к соединению с другими хромосомами или их фрагментами и выполняют защитную функцию от старения и болезней.

Если мы примем, что для истинного состояния счастья нам необходимы лишь любовь и чувство общности с другими людьми, мы уже сейчас сможем достичь определенной степени внутреннего спокойствия. А погоня за материальными благами перестанет быть для нас актуальной.

И Архиепископ, и Его Святейшество неоднократно повторяли, что наилучшим способом борьбы с большинством негативных состояний ума (в том числе с тревогами, страхом и гневом) являются размышления о других людях. По их словам, стоит лишь раз задуматься о том, сколько людей оказывалось в такой же или худшей ситуации, чем ваша, смогли с ними справиться и стали сильнее, как эти переживания отступают. Размышления о нашей общности с другими людьми, а не о наших различиях, являются наилучшим лекарством от жизненных трудностей.

Отдельно стоит упомянуть о страхе смерти, который часто препятствует развитию радости: если мы слишком сильно волнуемся о смерти, в нашей жизни не остается места для счастья. Справиться с этим страхом помогает принятие реальности — все непостоянно, и смерть — неизбежная часть жизни. Как бы мы ни хотели, мы не сможем ее избежать, и поэтому вместо тревог о неизбежном гораздо лучше потратить силы на то, чтобы наполнить свою жизнь смыслом и радостью, пока это возможно. 


• Печаль, горе и отчаяние

Хотя печаль на первый взгляд кажется препятствием для радости, на самом деле они взаимосвязаны. Архиепископ утверждает, что именно печаль побуждает нас к эмпатии и состраданию. Именно печаль и горе вызывают в нас стремление помогать людям, переживающим аналогичное состояние, поскольку слезы — это сигнал о том, что сейчас нам необходимы поддержка и сочувствие.

Психолог Джозеф Форгаст установил, что состояние легкой печали не только улучшает нашу способность к запоминанию и объективной оценке ситуации, повышает мотивацию к изменению ситуации и чувствительность к социальным нормам по сравнению со счастливыми людьми, но также помогает нам стать более великодушными. И хотя в состоянии депрессии мы склонны замыкаться в себе, в состоянии печали мы расширяем круг людей, которые нам небезразличны.

Интересный факт: мы переживаем печаль гораздо дольше, чем гнев и страх. Гнев и страх в среднем проходят за 30 минут, тогда как печаль может длиться до 120 часов (то есть почти 5 суток).

С другой стороны, чем сильнее у нас развиты эмпатия и сострадание, тем сильнее мы ощущаем боль окружающих. В результате мы можем впасть в отчаяние, пытаясь найти ответ на вопрос «Как испытывать радость, когда в мире столько горя?». Но, по словам Архиепископа, люди способны не только на ужасные поступки, в каждом из нас заложен огромный потенциал добра. Размышляя об этом, мы начнем замечать и тех, кто несет в мир добро, например, «Врачи без границ». А через время научимся видеть баланс добра и зла, на котором построен этот мир.

Отчаяние может возникать как защитная реакция от душевной боли. Цинизм и безразличие не требуют от нас принимать собственную уязвимость, потому часто становятся реакцией на горе. Но здесь есть альтернатива — надежда, которая является противоядием от отчаяния. В отличие от оптимизма, который зависит от обстоятельств, надежда — более глубокое чувство: в основе надежды, способной объединять нас с другими, всегда лежит вера. При этом это не обязательно должна быть вера в Бога, это может быть, например, вера в добро или любовь.

• Одиночество

У нас может быть тысяча друзей в социальных сетях, и ни одного — в реальном мире. Привычка обращать внимание только на различия между нами лишь усугубляет наши собственные страхи и неуверенность, вынуждающие других держаться от нас на расстоянии. И мы все сильнее испытываем отчужденность, забывая, что в действительности каждый из нас — часть огромного мирового сообщества. 

Тем не менее люди, преследуя счастье, фокусируются на достижении власти, славы и богатства. С точки зрения обоих духовных лидеров, это недальновидно: как бы ни был богат или знаменит человек, он не может быть счастлив в одиночестве. Да и добиться богатства или признания невозможно без участия других людей. Потому наилучший способ получить желаемое и достичь своих целей — завести друзей. И в первую очередь для этого необходимо доверие. Но чтобы люди начали нам доверять, необходимо показать, что нас искренне заботит их благополучие. 


• Зависть

Еще одним препятствием для развития радости является зависть. В буддизме зависть считается одной из главных причин страданий. Иудейская и христианская традиции полностью разделяют эту позицию. Зависть разрушает не только спокойствие ума, но и межличностные отношения. С одной стороны, генетически заложенное стремление к справедливости приводит к тому, что любое неравенство вызывает дискомфорт. С другой стороны, абсолютное равенство не является частью реальности, всегда найдутся те, кто в чем-то нас превосходит. Фокусируясь на «несправедливости» и желая нереального равенства, мы лишь усиливаем отчужденность между нами и окружающими.

Вопрос о зависти и связанных с ней эмоциях — один из немногих вопросов, по которым мнения Архиепископа и Далай-ламы разошлись. Архиепископ утверждает, что негативные эмоции естественны и неизбежны, мы не можем контролировать или управлять завистью.

В свою очередь Далай-лама считает такое отношение к негативным эмоциям и зависти в частности ошибочным. Мы можем подготовить наш ум к их появлению, развивая в себе заботу о благополучии других. В этом случае, увидев чей-то успех, мы уже не будем испытывать зависти, а вместо нее испытаем сорадость, которая является важной составляющей буддийского учения. 

В буддизме существует понятие Четырех безмерных состояний ума, достижение которых является существенной частью буддийской практики. Помимо сорадости (способности радоваться чужому счастью как своему) к ним относятся любящая доброта (желание, чтобы все живые существа обрели счастье), сострадание (способность сопереживать и понимать страдания других) и равностность (непредвзятое отношение ко всем живым существам).

Во время разговора о зависти Его Святейшество вспомнил притчу:

«Некий король пригласил Будду и его учеников на обед. По пути во дворец Будда встретил нищего, который восхвалял короля и искренне восхищался красотой дворца. В конце обеда Будда, вопреки ожидаемому воздаянию хозяину, посвятил практику «посвящения заслуг» тому нищему. Удивленные ученики спросили его, почему он так поступил. Будда ответил, что самодовольный король хвастался своим королевством, а нищий искренне сорадовался его удаче, хотя сам не имеет ничего».



2. Восемь столпов радости

По словам Далай-ламы, для того чтобы развить состояние внутренней радости, помогающее избежать страданий, в первую очередь нам необходимо укреплять «психологический иммунитет». И сделать это возможно, лишь наполнив ум и сердце положительными мыслями и эмоциями, среди которых можно выделить восемь качеств, являющихся основой радости.


• Взгляд со стороны

Любое событие в жизни можно рассматривать с разных точек зрения, и даже самая сложная ситуация со временем перестанет казаться неразрешимой. Если мы не можем изменить ситуацию, более широкий и глобальный взгляд на нее помогает снизить наши беспокойство и тревогу. Отстраняясь от собственного «Я» и изучая картину в целом, мы начинаем воспринимать ситуацию более полно, а наши реакции становятся конструктивными. Однако когда мы сосредоточены лишь на себе, мы не можем сохранять нейтральную позицию и понимать, какую роль в происходящем играем мы сами и какое значение имеют наши действия. 

Чтобы взглянуть на происходящее со стороны, достаточно описать проблему от третьего лица и спросить себя: вспомню ли я об этом через месяц, год или несколько лет? Будет ли проблема по-прежнему актуальна? Какое значение она имеет с точки зрения всего человечества?

Архиепископ привел здесь такой пример: представьте, что вы стоите в пробке. В этот момент у вас есть два варианта реакции на эту ситуацию — либо злиться, либо посмотреть на других водителей и подумать, что кому-то значимо хуже сейчас — например, у кого-то может быть супруг, больной раком, ожидающий помощи. Даже если мы не знаем точно чужих проблем, наше отношение к происходящему меняет тот факт, что мы попытались сменить точку зрения.


• Смирение

Всем нам свойственны гордыня и эгоизм, но высокомерие свойственно только тем, кто не уверен в себе. Именно страх, что мы окажемся в чем-то хуже, лежит в основе стремления чувствовать себя выше других. Избавиться от него можно, лишь осознав, насколько огромен мир и каково наше место в нем, приняв свою ординарность. 

Далай-лама рассказал несколько историй о том, как осознание себя и других обычными людьми помогло ему преодолеть скованность в общении и научиться находить общий язык. Одна из них случилась в 1954 г. во время официального визита в Пекин. Его Святейшество тогда очень нервничал перед публичными выступлениями. На этой встрече все присутствующие вели себя сдержанно и официально, не проявляя никаких эмоций до тех пор, пока не упала ваза с фруктами, стоявшая на столе. В этот момент они, как и все обычные люди, стали вместе собирать фрукты, раскатившиеся по полу. Эта ситуация помогла Его Святейшеству преодолеть свой страх, так как он понял, что он просто человек, выступающий перед такими же людьми. 

Смирение также проистекает из понимания, что мы не в силах решить все свои проблемы и всем управлять. Когда мы начинаем понимать, насколько сильно нуждаемся в других людях и как нам необходима их поддержка, мы неизбежно приходим к мысли, что и сами должны поддерживать окружающих.


• Юмор

Часто мы относимся ко всему слишком серьезно, и это мешает нам расслабиться и взаимодействовать с другими людьми. Смех не только разрушает социальные барьеры и помогает чувствовать себя свободно и непринужденно, он также является лучшим средством от любых конфликтов. При этом важно различать сарказм, который возвышает нас в собственных глазах, и юмор. Смех не унижает, а приглашает к веселью и показывает, что у людей есть что-то общее. И хотя считается, что чувство юмора спонтанно, его можно развить. Для этого достаточно взглянуть на себя со стороны и попытаться найти что-то смешное в собственных проявлениях и недостатках. Смеясь над собой, мы вдохновляем других принимать себя такими, какие они есть. Если мы относимся к происходящему с юмором, мы помогаем расслабиться не только себе, но и окружающим.

Самым лучшим примером того, что юмор и самоирония не только помогают людям чувствовать себя св��боднее, но и свидетельствуют о доверии, являются сами Далай-лама и Архиепископ — их чувство юмора и постоянные шутки над самими собой и друг над другом. По словам Архиепископа, даже в самой сложной ситуации хорошая шутка способна предотвратить нарастающий конфликт: во времена борьбы с апартеидом были запрещены любые политические собрания, и единственным местом для политических митингов были похороны соратников. Люди были озлоблены и могли взорваться в любой момент, но на этот случай у него в запасе всегда было несколько шуток, которые помогали всем сбросить напряжение и таким образом избежать очередной трагедии.


• Принятие

Принятие позволяет научиться испытывать радость во всей ее полноте, но часто мы путаем принятие с признанием собственного поражения. В действительности умение радоваться жизни не означает, что в ней нет страданий: отрицая болезненность жизни, мы не сможем ее изменить. Суть принятия заключается в том, чтобы не позволить обстоятельствам и нашим реакциям на них поглотить нас. Цель большинства буддийских практик — научиться видеть реальность, воспринимать и принимать вещи такими, как они есть на самом деле, избавившись от собственных ожиданий и проекций, определяющих наше восприятие. Постигая реальность, мы получаем возможность более эффективно и адекватно взаимодействовать с ней. 

Говоря о принятии, Далай-лама предлагает представить, что у вас есть сосед, с которым не складываются отношения. Сколько бы вы ни злились и ни осуждали его, ни пытались его игнорировать, — реальности это не изменит. Начните с принятия того, что отношения плохие, и в этом нет ничьей вины. Если вы будете взращивать в себе сопереживание и доброту, возможно, в будущем отношения станут лучше. Но даже если нет, принятие реальности вернет вам спокойствие ума, и вы сможете радоваться жизни независимо от того, каким человеком является ваш сосед.


• Прощение

И Его Святейшество, и Архиепископ утверждают, что каждый человек по своей природе милосерден и способен на необычайное сострадание и прощение. И хотя нам легче сострадать тем, кто испытывает невзгоды, в буддизме большое внимание уделяется развитию сострадания к тем, кто совершает негативные действия. Причиняя зло, эти люди в первую очередь вредят себе, создавая предпосылки для своих страданий в будущем. Отказываясь их прощать, мы лишь усиливаем гнев и ненависть, вредя таким образом самим себе. Но прощение вовсе не означает, что мы забываем о том, как с нами поступили, или допускаем безнаказанность. Даже сохраняя неприятные воспоминания, важно избегать негативной реакции на них и разделять человека и его поступки. Наше стремление остановить чьи-либо негативные действия должно быть продиктовано заботой. Кроме того, прощение — это единственный способ избавиться от груза прошлого: пока мы не простили, мы привязаны к человеку, причинившему нам вред, и не можем испытать истинное счастье.

Исследования психолога Шарлотты ван Ойен Уитвилт показали, что во время размышлений о людях, причинивших нам вред, у нас возникает стрессовая реакция — повышается уровень артериального давления и сердцебиения, мы теряем контроль над собой и испытываем гнев. Если же мы начинаем думать о них с состраданием и желанием простить, все показатели возвращаются в норму. 


• Благодарность

По словам Архиепископа, благодарность — это способность испытывать признательность ко всему, что сделало нашу жизнь возможной. Более широкий взгляд на мир позволяет увидеть, что есть люди, которым повезло гораздо меньше, и научиться ценить то, что мы имеем. А буддизм учит нас быть благодарными даже врагам, которые способствуют нашему духовному росту, — они учат нас сохранять невозмутимость в любой ситуации. Может показаться, что благодарный человек наивен, но профессор Роберт Эммонс, более 10 лет изучавший феномен благодарности, пришел к выводу, что на самом деле такой человек не отрицает негативных сторон жизни, а сосредотачивается на ее позитивных аспектах. Такие люди в большей степени склонны к эмпатии, чаще помогают и поддерживают других.

Ученые предполагают, что чувство благодарности связано со стимуляцией гипоталамуса (управляет стрессовой реакцией организма) и центральной теменной области мозга (отвечает за передачу в мозг сигналов удовольствия). Согласно исследованиям, улыбка в течение 20 минут в день приводит к состоянию счастья, так как стимулирует выработку «гормонов счастья» — серотонина, являющегося естественным антидепрессантом, допамина, стимулирующего центры удовольствия, и эндорфинов, которые также обладают эффектом обезболивающего.


• Сострадание

Согласно научным исследованиям, развитие радостного состояния приносит пользу не только нам, но и окружающим. Преодолев собственные боль и страдания — как физические, так и ментальные, — мы становимся более открытыми для других людей. Иными словами, мы развиваем в себе способность к сопереживанию. И Далай-лама, и Архиепископ подчеркивают, что стремление к сострадательной заботе о других заложено в нас природой. В южноафриканской философии существует понятие «убунту», означающее, что человек может быть человеком только в окружении других людей. Мы все дополняем друг друга — сами по себе мы не смогли бы говорить, мыслить или взаимодействовать как люди. Но часто мы не думаем об этой взаимосвязи, пока не произойдет какая-нибудь катастрофа. Только в такие моменты мы замечаем, что нам небезразличны пострадавшие, даже если мы никогда их не видели.

С другой стороны, мы часто боимся, что нам начнут сострадать. Мы привыкли считать, что помощь обязывает, и никто не будет помогать просто так. Более того, мы боимся сочувствовать самим себе, так как видим в этом проявление слабости, хотя на самом деле сострадание — самая сильная мотивация к действию. В отличие от эмпатии, позволяющей лишь ощутить чувства другого, сострадание побуждает к действиям, которые помогут облегчить чьи-то страдания. А сострадание к самому себе не только позволяет нам принять свои недостатки и приложить усилия, чтобы стать лучше, но и является основой для развития сострадания к окружающим. 


• Щедрость

Щедрость занимает центральное место во всех религиях. И хотя щедрость — следствие сострадания, чтобы проявить ее, нет необходимости ждать, пока сострадание у нас разовьется. И мы можем делиться не только нашими деньгами или временем. В буддизме различают три вида щедрости: даяние материальных благ, даяние бесстрашия (которое включает в себя даяние защиты, совета или утешения) и даяние мудрости (даяние моральных и этических учений, помогающих людям стать более счастливыми и самодостаточными). Практикуя все виды щедрости, мы развиваем в себе особый ее вид — щедрость духа, позволяющую нам быть великодушными и делится величайшим даром, который у нас есть, — радостью.



3. Практики радости

И Его святейшество Далай-лама, и Архиепископ Туту каждый день начинают с духовных практик, составляющих важную часть их жизни. Эти простые практики помогают укрепить восемь столпов радости и устранить препятствия на пути к достижению спокойного состояния. Каждую из них можно настроить под себя и выполнять в удобное время, но, как и любые упражнения, эти практики эффективны тогда, когда выполняются регулярно. 


• Утренняя практика установки намерения

Любое наше действие начинается с намерения или с установления цели. Эту утреннюю практику тибетские монахи совершают, чтобы настроить себя на нужный лад. 

В первую очередь необходимо занять удобное положение — можно сидеть на полу, на стуле или в кресле. Эту практику можно выполнять даже лежа в кровати, как только вы проснулись. Закройте глаза, сделайте несколько глубоких вдохов через нос и задайте себе вопрос «Чего хочет мое сердце? Чего я хочу для себя, своих близких и для всего мира?». Наши сокровенные желания обычно лежат глубже сиюминутных целей и связаны с желанием жить в соответствии с ценностями, ведущими к счастью. Далай-лама предлагает проверять свои желания, задавая себе простые вопросы: «Я хочу этого для себя или для других? Принесет ли мне это пользу в будущем?». 

Теперь установите намерение дня. Оно может быть любым: например, «Сегодня я буду более внимателен к своим коллегам» или «Сегодня я буду более терпеливым по отношению к моим детям». Если вы не можете сформулировать свое намерение, вы можете опереться на строки традиционной тибетской медитации о Четырех Безмерных состояниях ума:

Да обретут все живые существа счастье и причины для счастья.

Да избавятся все живые существа от страданий и причин страданий.

Да не расстанутся все живые существа со счастьем, лишенным страданий.

Да пребудут все живые существа в равновесии, избавленном от привязанности к своим и чужим.


• Концентрация на дыхании — практика избавления от стресса

Подобные практики присутствуют во многих религиях, так как дыхание является одновременно и внешним, и внутренним процессом. Займите удобное положение, постарайтесь выпрямить позвоночник, положите руки на колени или бедра и прикройте глаза. Сконцентрируйтесь на своем дыхании: дышите животом, сделайте глубокий вдох через нос, а затем медленно выдохните. Можно проговаривать про себя «Вдох — выдох» или вести счет. Через 5–10 «вдохов-выдохов» начните заново, затем постепенно увеличивайте продолжительность практики. Если чувствуете, что концентрация ослабла и ум начал блуждать, снова вернитесь к 5–10 выдохам. Если вы испытываете сильный стресс, представьте, что на вдохе ваше тело наполняется прохладным воздухом, и с выдохом стресс покидает ваше тело.

Такой практикой медитации может стать также любая физическая активность. Например, Архиепископ каждое утро совершает медитативную прогулку, и он не нарушал эту привычку даже во время активных действий во времена борьбы с апартеидом. Очень важно избегать в это время любых внешних раздражителей: разговоров, музыки и т. д., так как главная цель — прислушаться к мудрости духа, которая часто приходит из мудрости тела.

• Аналитическая медитация

Существует множество видов медитации: например, медитация без мыслей или концентрация на дыхании. Одна из основных практик Далай-ламы — аналитическая медитация — представляет собой разновидность ментального анализа, при котором мы следим за возникновением мыслей и стремимся не привязываться к ним. Это помогает осознать, что наши мысли не обязательно соответствуют истине. Во время такой медитации необходимо постоянно задавать себе вопросы: «Являются ли мои мысли истинными? Как я могу это проверить и как они могут помочь изменить ситуацию?». Для выполнения этой практики необходимо выбрать тему или событие, которые вас беспокоят.

Если объектом вашей медитации является страх, представьте себе самое худшее, что только может произойти. Рассмотрите ситуацию со всех сторон, пытаясь ответить на вопросы: сможете ли вы и ваши близкие это пережить? Может быть, эта ситуация пойдет вам на пользу и вы сможете чему-то научиться? Затем спросите себя, действительно ли это случиться и какова ваша роль в этой ситуации? Помогут ли вам волнения? Когда мы поворачиваемся к страху лицом, он теряет над нами власть.

Если объектом вашей медитации является гнев, задайте себе вопрос: есть ли смысл злиться? Подумайте о том, чего вы ждали от окружающих и какова ваша роль в этом конфликте. Спросите себя, какова польза от вашего гнева, и поразмышляйте о том, какой вред он может причинить, разрушив ваши отношения и лишив вас спокойствия ума.

Если объектом вашей медитации является печаль, попробуйте найти утешение. Задумайтесь о том, что все, включая вашу печаль, непостоянно и когда-нибудь закончится. Наше настроение зависит от того, куда мы направили свое внимание. Попробуйте сосредоточится на чем-то хорошем, на том, что вас обогатило.

Если объектом вашей медитации является смерть, также подумайте о непостоянстве. Подумайте о том, что, хотя у нас нет никакой возможности избежать смерти, мы можем сделать нашу жизнь осмысленной. Представьте, что вы уже умерли, и задайте себе такие вопросы: любил ли я людей? Проявлял ли я к ним радость и милосердие? Если нет, то подумайте, что вы можете изменить прямо сейчас, и сформулируйте намерение сделать свою жизнь более осмысленной.

• Медитация принятия

Для того чтобы выполнить эту практику, сядьте удобно, закройте глаза и сконцентрируйтесь на дыхании. Поддерживая концентрацию, следите за потоком своих мыслей, не оценивая, не останавливая, не развивая и не цепляясь за них. Затем подумайте о ситуации, которую вы не можете принять. Признайте, что негативные события происходят независимо от нашей воли и мы не можем знать обо всем, что влияет на ситуацию и что послужило ее причиной. То, что случилось, уже случилось — прошлое не изменить. Напомните себе, что, не признавая реальность природы проблемы, мы не сможем с ней справиться. Кроме того, вы можете повторять строки из «Пути Бодхисаттвы» буддийского философа Шантидевы или Молитву о спокойствии христианского мыслителя Райнхольда Нибура:

К чему печалиться,

Если все можно еще поправить?

И к чему печалиться,

Если ничего уже поправить нельзя?

    — Шантидева. «Путь Бодхисатвы»

 

Боже, дай мне сил спокойно принять

То, что нельзя изменить;

Мужества, чтобы изменить то,

Что изменить возможно;

И мудрости, чтобы отличить

Одно от другого.

    — Райнхольд Нибур. «Молитва о спокойствии»

• Практика развития чувства общности с другими людьми (Любящей Доброты)

Хотя есть множество различий, которые нас разделяют, мы все являемся представителями одного вида, и нас объединяет стремление избежать страданий и обрести счастье. Эта практика помогает глубже понять, насколько мы все взаимосвязаны. Представьте себе близкого вам человека — мать или отца, ребенка или друга. Почувствуйте, как любовь к этому человеку наполняет вас теплом. Задумайтесь, что он тоже стремится к счастью и не желает страдать — что он делает, чтобы этого избежать? Затем представьте себе человека, которого вы знаете не так хорошо, и постарайтесь понять, как отличаются ваши чувства к нему от чувств к близкому человеку. Размышляя о его жизни, вы поймете, что он тоже хочет быть счастливым и не хочет страдать. Именно это вас объединяет. Относитесь к миру с доверием, добротой и состраданием, и не огорчайтесь, если тот, кто страдает от одиночества, вас не признает.


• Практика развития сорадости — избавление от зависти

Архиепископ ��уту предлагает три противоядия против зависти: 

• Благодарность, позволяющая радоваться тому, что есть; 

• Мотивация, которая позволяет использовать силу зависти для достижения собственных целей; 

• Взгляд на ситуацию под другим углом — размышления о том, нужно ли нам в действительности то, чему мы завидуем, и как повлияет на нас и окружающих, если мы получим желаемое?

В буддизме также есть практика для избавления от зависти, суть которой заключается в том, чтобы научится радоваться чужим достижениям. Представьте себе человека, которому завидуете. Осознайте, что вы оба принадлежите к человеческому роду, и вспомните, что он так же, как и вы, желает быть счастливым. Подумайте, как он радуется тому, что у него есть, и какое значение это имеет для него и его близких. Найдите в своем сердце место для этого человека и порадуйтесь за него, как если бы он был вам близок.

• Лоджонг и Тонглен. Практики развития сострадания

В буддизме Махаяны Лоджонг и Тонглен лежат в основе всех практик тренировки ума и развития сострадания. Практикуя их, мы принимаем на себя страдания других, отдавая им взамен нашу любовь, храбрость, силу и радость. 

Во время практики Лоджонг вспомните обо всех людях, которым вы обязаны жизнью, о тех, кто учил вас, кто создал вещи, которыми вы пользуетесь. Подумайте о том, что приносит вам страдания и боль, и о том, что эти люди также испытывали подобные или, может быть, худшие страдания. Почувствуйте любовь и благодарность по отношению к ним за все, что они для вас сделали, порадуйтесь их счастью. Затем распространите эти эмоции на всех людей. Осознайте, насколько сильно мы зависим друг от друга — ведь без этих людей наша жизнь была бы совершенно иной. Такие размышления помогают развить эмпатию и сострадание, а также легче переносить невзгоды. 

Затем перейдите к практике Тонглен. Сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов, настраиваясь на нее. Подумайте о человеке (это может быть кто-то из ваших близких или целая группа людей), который сейчас испытывает страдания. Представьте себе, что вы вдыхаете его боль и страдания в виде черного дыма, а в вашем сердце — радость и любовь в виде яркого света, в котором этот дым тает, не оставив следа. На выдохе представьте, что вы посылаете этот свет обратно объекту вашей практики — и он обретает мужество, силу и уверенность. Вы можете повторять эти действия столько, сколько необходимо. Затем постарайтесь включить в эту практику не только близких вам людей, но и всех, кто вас окружает, а затем и все человечество. 

Вы также можете молиться о счастье и благополучии других людей, как Архиепископ Туту, обращаясь к Богу с просьбой помочь всем, кто находится в беде, и даровать им все необходимое.


• Четыре ступени прощения

В своей «Книге прощения» Архиепископ Туту и его дочь Мпхо Туту предложили универсальный способ прощения, состоящий из четырех ступеней. 

Во-первых, расскажите свою историю тому, кому вы доверяете, — чтобы простить, нужно вспомнить произошедшее и посмотреть на ситуацию со стороны. 

Во-вторых, постарайтесь назвать свои эмоции и понять, что именно их вызывало. 

В-третьих, простите: подумайте о том, что и вы, и тот, кто причинил вам боль, являетесь частью человечества, и этот человек, так же как и вы, испытывает боль и страдания. Возможно, именно они послужили причиной его действий. 

И четвертой ступенью к прощению будет размышление о том, стоит ли продолжать отношения с этим человеком? У любого решения есть свои плюсы и минусы, но в любом случае мы получаем возможность двигаться дальше.


• Практика радости прожитому дню

Завершение дня не менее важно, чем его начало. И у буддийских, и у христианских монахов есть практика размышления о прошедшем дне, во время которой мы проверяем, насколько он соответствовал намерению, установленному нами утром, выражаем благодарность и настраиваемся на следующий день. Вспомните все, что случилось в течение дня — события, разговоры, эмоции, стараясь избегать излишнего анализа. 

Затем спросите себя: соответствует ли прошедший день вашему утреннему намерению? Размышляйте над эмоциями, которые вы испытали за день, и примите их как данность, независимо от того, были они позитивными или негативными. Почувствуйте благодарность за все случившееся с вами, даже если вы совершили ошибку. Все это — источник вашего опыта. Вспомните все хорошее, что вы сделали, и посвятите свои заслуги благу всех живых существ. 

Один из способов развития умения благодарить — вести Дневник благодарности, в котором вы можете записывать все свои удачи и все хорошее, что сделали для нас другие и за что мы можем их поблагодарить.


Заключение

Его Святейшество Далай-лама XIV и Архиепископ Десмонд Туту, вероятно, являются самыми радостными людьми на земле, несмотря на все пережитые ими трудности. Своим примером они вдохновляют миллионы людей, и оба стремятся сделать наш мир лучше. Они утверждают, что избавиться от насилия, которое нас окружает, поможет осознание нашей связи друг с другом, развитие сострадания к другим людям и обретение спокойного состояния ума.

Материальные ценности, которым уделяется огромное внимание в современном мире, не в состоянии сделать нас действительно счастливыми, так как счастье от чувственных наслаждений мимолетно. Гораздо важнее развить внутреннюю радость, которая приносит истинное счастье, не зависящее от внешних факторов. Тем не менее существует огромное количество препятствий для обретения такого состояния, большая часть из которых кроется в наших собственных негативных эмоциях и искаженном восприятии реальности. 

В то же время любые страдания можно обратить себе на пользу: состояние истинной радости достигается не вопреки сложностям, а благодаря им, так как именно они учат нас быть более внимательными к окружающим. По словам и Его Святейшества, и Архиепископа, каждый из нас по своей природе милосерден и добр — нас просто не учат развивать эти качества, хотя это возможно. 

Для этого очень важно наполнять свои ум и сердце положительными эмоциями и развивать «Восемь столпов радости»: взгляд со стороны, смирение, юмор, принятие, прощение, благодарность, сострадание и щедрость. При этом наивысшей формой щедрости является даяние радости другим. Практикуя этот вид даяния, мы укрепляем все остальные столпы радости. Когда мы смотрим на ситуацию со стороны, мы видим нашу связь с другими, соз-наем свое место — и в нас рождается смирение. Чувство юмора помогает относиться к себе не так серьезно и научиться принимать себя и жизнь такой, как она есть. Принимая жизнь, мы обретаем способность простить тех, кто причиняет нам вред, и начинаем испытывать благодарность за то, что имеем. В итоге в нас расцветает сострадание к окружающим и стремление дарить им радость.  

Также нам могут помочь ежедневные практики, которые используют Далай-лама и Архиепископ: установление намерения на день, молитва, аналитическая медитация, медитация принятия, практика прощения, практики развития сострадания и другие.

Если выбирать одну мысль, которую стоит запомнить из этого бесценного творения трех мудрых людей, запомните эту: «Состояние радости и счас-тья внутреннее, оно не зависит от внешних обстоятельств, но лишь от того, как вы сами выбрали их воспринимать, оно рождается не из стремления приобрести как можно больше, но из стремления отдать как можно больше!»

April 23, 2019
by Jeiti 72