На 10% счастливее Спринт бестселлера Дэна Харриса «10% Happier»
Книга «На 10% счастливее» (в издании на русском книга выходила со странным названием «Подонок в вашей голове») — это история журналиста Дэна Харриса, которому удалось побороть стресс и тревожность с помощью медитации. По словам автора, он был невротичнее любого персонажа Вуди Аллена. Над этим часто подсмеивались его друзья и коллеги, но он считал свою невротичность неотъемлемой частью жизни.
Харрису казалось, что он хорошо собой владеет и держит все под контролем. Он работал в качестве телеведущего и журналиста американского канала ABC. Но однажды он пережил паническую атаку в прямом эфире теленовостей. Для телеведущего это могло стать крахом карьеры, но автор умело скрыл настоящую причину своей заминки так, что мало кто из коллег понял что произошло. Тем не менее, это стало первым криком о помощи загнанного в угол сознания Харриса.
Его история поучительна во многих отношениях. Миллионы людей по всему миру переживают стресс на работе — одни слишком много работают, другие переживают из-за нарастающей конкуренции или страха увольнения. В случае Дэна Харриса имело место и то, и другое. Сразу после университета он вошел в мир телевидения и не представлял свою жизнь без эфира и новостей. Он работал сверхурочно и постоянно генерировал новые идеи, пытаясь впечатлить начальство. Ему это удалось. Уже в молодом возрасте (Харрису было на тот момент 22 года) он вел авторитетные программы и ездил в качестве корреспондента в «горячие» точки.
Сам автор пишет, что у него не было ни личной жизни, ни даже мысли, что он живет неправильно. Его движущей силой была работа, которая давала адреналин. Он не выпускал телефон из рук, а в голове крутились мысли «нужно сделать лучший сюжет», «именно я должен стать ведущим программы». Он лишь шел за своей мечтой, пока не наступил критический момент — усталость, апатия, нежелание вставать с постели. Но Харрис не сразу задумался над духовными практиками. Поначалу он боролся со стрессом с помощью наркотиков. На короткий период ему удалось заглушить депрессию, но потом она обрушилась на него с еще большей силой.
Окольными путями автор добрался до буддизма, чьи практики повлияли на него больше всего. Но Харрис не пишет о внезапном просветлении или озарениях, которые снизошли на него на второй день медитации. Он обычный человек, которому пришлось столкнуться с множеством проблем — от излишнего слюноотделения во время медитации до злости на самого себя. Харрис не сразу принял медитацию. Ему потребовалось несколько лет, чтобы понять, что она работает.
Идеи его книги будут полезны как тем, кто задумывается о необходимости духовных практик, но не знает, с чего начать, так и тем, кто не понимает, для чего они вообще нужны.
Идея № 1. Нужно с осторожностью относиться к современным книгам по самопомощи и разного рода «гуру»
Человек, задумавшийся над духовными вопросами, первым делом пойдет в книжный магазин, чтобы найти там соответствующую литературу. Харрис поступил также. Но у него было явное преимущество в виде журналистского опыта, который позволил ему познакомиться лично со многими духовными лидерами. Он своими глазами увидел, как поведение и жизнь различных духовных учителей соотносится с их учениями.
Про первого духовного лидера в своей жизни он узнал от коллеги. Речь идет об Экхарте Толле, которого автор называет «странным немцем». Согласно его учению, наш главный враг — это голос в голове, который занимается постоянным самокопанием, критикой и самоуничижением. Он постоянно обрабатывает информацию и дает всему субъективные оценки. Этот голос — и есть наше эго. Толле использует это понятие в широком смысле. Эго — это не просто наша гордость и желание чего-то достичь, а это сплетение желаний, гордыни, представлений о нравственности и личностных качеств.
Чаще всего люди следуют этому голосу, который дает им неправильное представление о мире. Чтобы стать счастливым, нужно избавиться от этого псевдопомощника и жить только настоящим моментом. Толле особое внимание уделял настоящему, так как эго постоянно уводит нас от созерцания момента. Оно заставляет обдумывать ошибки, поражения прошлого или грезить о будущем, но оно не направлено на «здесь и сейчас».
Этому «странному немцу» удалось зацепить Харриса, так как он поднимал наиболее болезненные для автора вопросы — как жить в гармонии со своим эго и постоянно растущими амбициями и страхами (у Харриса панику вызывала даже появляющаяся лысина). Однако это учение не дало ответа, с помощью какого инструмента избавиться от своего внутреннего голоса и жить настоящим. Речи Экхарта казались автору слишком запутанными, а иногда и псевдонаучными. Личная встреча с ним лишь убедила Харриса, что этот человек гений и безумец одновременно. Тем не менее Толле был первым, кто помог автору обозначить основную проблему — голос критика в голове, который не позволяет жить счастливо. Автор впервые стал отделять себя от своих мыслей, что помогло ему уменьшить тревожность и тягу к прогнозированию худших сценариев без видимой на то причины.
Журналист обратился и к знаменитому индийскому гуру Дипаку Чопре, известному как «пророку альтернативной медицины». Но с ним ситуация обстояла иначе — он казался здравомыслящим человеком, но автора постоянно преследовала мысль о его нечестности. Чопра утверждал, что он никогда не находится в стрессе и живет лишь настоящим моментом. Но Харрис увидел перед собой лишь неутолимого бизнесмена, который брался за любую деятельностью, которая могла принести ему славу и доход. Его график был забит разными встречами, лекциями, интервью. Казалось, что в одну минуту он решает тысячи задач. Но такая многозадачность противоречила его собственному учению.
Все эти попытки найти правду привели Харриса к созданию репортажа о бесчестном и потребительском бизнесе под названием «Корпорация Счастья». По его словам, это передача была криком отчаяния в засилье бессмысленных книг и авторов, желающих лишь нажиться на несчастных и страдающих людях. Так Харрис передумал искать ответ с помощью «прозрений» гуру, так как они были либо слишком абстрактными и туманными, либо же открыто демонстрировали свою нечестность.
Идея № 2. Необязательно быть буддистом, чтобы использовать практики этого учения
Харриса по-прежнему беспокоило его неудовлетворительное эмоциональное состояние, которое становилось все более заметным для окружающих. Тогда жена рассказала ему о психиатре и практикующем буддисте Марке Эпштейне, с которым автор подружился несколько месяцев спустя.
Еще при первом чтении книг Эпштейна Харрис заметил, что автор олицетворяет собой анти-Чопру и анти-Толле — его слова не были напыщенными или мистическими. Он затрагивал те же проблемы, о которых писал Толле — блуждающий разум, неумение жить настоящим моментом, зацикленность на одних и тех же страхах. Тогда Харрис понял, что все эти идеи немецкий гуру почерпнул из буддизма, но развил своеобразным образом.
Книга Эпштейна была первым знакомством Харриса с древним учением (не считая фигурки Будды в детской комнате). До этого он смутно представлял, кто такие буддисты. В голове были лишь мысли о перерождении и веру в карму, не более того. Эпштейн в своей книге объясняет, что необязательно нарекать себя буддистом, чтобы применять учение в жизни. На самом деле, Будда не изобретал никакой религии, это была скорее его личная философия, которую его последователи объявили вероучением.
Это был обычный человек, родившийся предположительно в пятом веке до нашей эры и получивший имя Сиддхарты. Его мать умерла во время родов, а отцу предсказали, что его сын станет либо духовным учителем, либо сильным правителем. Как и любой родитель, его отец предпочел для сына славу и благополучие, поэтому он решил отгородить Сиддхарту от любого внешнего влияния. Юноша рос в стенах замка и не имел понятия, что происходит за его стенами. Однако желание познания было в нем сильно, поэтому в возрасте двадцати девяти лет он сбежал из дома. Сиддхарта стал странствующим монахом и около шести лет скитался по Индии в поисках просветления. Однажды он сел под фикусовым деревом и дал обещание, что не встанет до тех пор, пока не переживет пробуждение. На рассвете пятидесятого дня к нему пришло озарение, и он проснулся. Последующие годы Будда делился своими открытиями с учениками и другими странствующими монахами.
Во время пробуждения Будда понял причину человеческих страданий и то, как можно от них избавиться.
Люди страдают, потому что не понимают природу реальности.
Они привязываются к тому, что преходяще. Но жизнь скоротечна, и все в ней постоянно меняется. Нет смысла тревожиться из-за людей и вещей, которые в любом случае исчезнут, как и мы сами. Осознание этого станет первой ступенью к просветлению и осмысленной жизни. Поняв эту истину, уйдут тревожные мысли и зацикленность на вещах преходящих. Харрис нашел в буддизме много полезных и логичных мыслей, которые позволили ему глубже понять природу своих беспокойств и страданий. Его любимым выражением стала метафора «обезьяний ум», в которой человеческий разум предстает непоседливой, вечно активной, неумолкающей обезьяной.
Чтение работ Эпштейна расширило знания Харриса о буддизме и зародило надежду на то, что с тревожностью можно справиться. При этом буддизм не требовал участия в дорогих тренингах или покупки других атрибутов веры. Сам Эпштейн, будучи психотерапевтом писал, что практика буддизма будет полезнее, чем посещения психологов. Она помогает разобраться в себе самом и дает конкретные советы, как это сделать. Психологи же только помогают понять суть проблемы, но не могут решить ее за вас. Эта мысль особенно понравилась Харрису, так как на собственном опыте он убедился, что его психотерапевт не облегчает его страдания.
Идея № 3. Благодаря медитации человек учится отстраняться от своих мыслей и чувств, перестает зацикливаться на них и идентифицировать себя с ними
Отчаяние и месяцы чтения литературы сподвигли автора заняться главной буддистcкой практикой — медитацией. На тот момент у него еще не было наставника, который мог бы поделиться опытом, поэтому он не знал, с какими трудностями столкнется — с бесконтрольным сознанием и физической болью. Во время медитации борьба с мыслями шла не на жизнь, а на смерть. Тело начинало болеть и подавать сигналы «прекрати». Каждая минута стоила огромной выдержки. Но, несмотря на трудность этого занятия, Харрис увидел в нем потенциал и продолжил заниматься.
Со временем он научился не отвлекаться и медитировать даже в общественных местах. Еще одно раннее озарение автора касалось понятия скуки. Раньше он пытался занять каждую свободную минуту — музыкой, лекцией, книгой, проверкой электронной почты. Теперь он получал удовольствие от созерцания и проживания момента. Но это были лишь первые шаги превращения.
Медитация учит осознанности, способности увидеть себя со стороны. Сидение в одной позе и концентрация на разбегающихся мыслях доставляет физический дискомфорт от зуда до раздражения от невозможности сосредоточиться. Но нужно перетерпеть эти чувства, смириться с ними и лишь наблюдать. Такое упражнение поможет применять этот подход в жизни при встрече с более трудными вещами. Например, вам говорят, что нужно срочно выйти на работу в выходной. Это естественным образом вызовет раздражение. Но можно не поддаваться этому чувству, а лишь отметить его появление. Это называется практикой «отмечания». Такая осознанность позволяет избегать последствий приходящих эмоций и необдуманных решений.
На Харриса произвела впечатление и другая мысль — нужно принять свое темное начало, а не бороться с ним. С помощью осознанности можно заметить свои недостатки (будь это излишняя самокритика или ненависть к себе) и признать их.
Другими словами, сказать самому себе, что я такой и не скрываю этого.
Разобраться с проблемой можно только приняв ее. Подавление или игнорирование ведет к еще большему зацикливанию на своих страданиях. Автор сразу оценил все преимущества этого негативного мышления. Ведь он долгие годы игнорировал проблему и пытался замаскировать ее с помощью наркотиков. И только ��е принятие сдвинуло ситуацию с мертвой точки.
Также автор узнал о том, как использовать принцип осознанности на практике. В первую очередь, нужно заметить негативную эмоцию, не пытаться ее подавить, а увидеть, как она влияет на тело и разум (например, как краснеют щеки, трясутся руки) и признать, что это лишь мимолетное чувство. Приступ злости или ревности является лишь временным состоянием ума. Такой взгляд со стороны помогает не поддаваться импульсам и всегда оставаться за пределами эмоциональной бури.
Идея № 4. Излишние усилия и зацикленность на результате мешают практике медитации
Практика медитаций помогла автору научиться лучше владеть своим разумом, но он все еще страдал от излишних амбиций и обеспокоенности по поводу своей карьеры. Тогда ему посоветовали поехать на десятидневную практику медитаций под руководством Джозефа Гольдштейна. Автора предупредили о том, что такой опыт не приведет к быстрому прозрению, но навсегда изменит отношение к медитации и внутренней концентрации, и что это сложное духовное испытание, которое особенно болезненно в первые дни.
Участникам предстояло провести десять дней, медитируя в тишине. Харрис не был уверен, что он готов, но любопытство, гордость и известность руководителя медитаций заставили его согласиться. Самый сильный страх автора был связан с отсутствием общения. Современному человеку сложно представить целых десять дней без общения. Мы все время общаемся — в реальности или виртуально с помощью гаджетов. Помимо этого, его пугали трудности при концентрации внимания. Он всегда считал себя быстро отвлекающимся и рассеянным типом. Он опасался скуки и физического дискомфорта.
Как и предупреждали учителя, этот опыт нелегко дался Харрису. Сначала он пытался медитировать и отгонять мысли, но затем пришла злость, что ничего не получается. Несколько дней он не мог ни о чем думать, кроме того, что он вообще здесь делает. Но поговорив с учителями, он понял свою ошибку — он слишком старался. Отпустив свое сознание на волю, он дал ему свободу, и ему удалось почувствовать радость медитации — его больше не тяготили распевание мантр, поедание пищи с закрытыми глазами и опущенные глаза участников. Он понял, что чем больше стараешься, тем сильнее ускользают мысли. Ускользание — естественный процесс, с которым не нужно бороться. В этом и проявляется скоротечность, о которой так много говорят в буддизме. Это стало самым большим откровением Харриса. Но пришло оно к нему только на пятый день ретрита, когда отчаяние достигло своего апогея.
Полезны были беседы Гольдштейна об основах буддизма. Он напомнил, что наша культура постоянно навязывает нам материальные вещи, без которых мы якобы не будем счастливы. Люди начинают верить, что уровень счастья зависит от того, сколько мы всего потребим и купим. Но оно зависит только от нашего внутреннего состояния. Это не означает, что нужно отказаться от карьеры и других удовольствий, нужно лишь не отдаваться целиком этим порывам, и помнить, кто мы есть на самом деле.
Человек сам ограничивает свое счастье, так как считает, что для него очень важно иметь многое.
Мы сами задаем себе рамки, говоря, что будем счастливы, когда наконец-то купим машину, найдем вторую половинку или устроимся на работу. Но что мешает быть радостным уже сейчас?
Часто когда речь заходит о буддизме, цитируют фразу «жизнь — это страдание». Но чтобы ее правильно понять, нужно углубиться в природу слова «страдание». Под страданием Будда имел в виду состояние между стрессом и недовольством. Жизнь — это не радостное поле, так как в ней есть место смерти и разочарованию. Ничто не вечно, а это выводит из равновесия и огорчает. Мы думаем, что удовольствия помогут нам спрятаться от страданий и боли, но ни в одном из них мы не можем найти надежного укрытия.
Участники ретрита искусственным образом останавливают эту гонку наслаждений и просто оглядываются вокруг. Здесь нечего желать, некуда спешить. Такое отстранение позволяет увидеть, что в жизни мы отчаянно заглушаем свои страдания в вечной деятельности. Кто-то ищет себя в карьере и учебе, кто-то — в материнстве, кто-то — в спортивных достижениях, кто-то — в количестве подписчиков в соцсетях. Но если убрать эти «наполнители», что останется? Будет ли человек счастлив сам с собой просто от того, что он существует? Буддизм предлагает методики, которые помогают выйти из этой гонки, посмотреть на себя отстраненно, принять боль существования и научиться быть счастливым только потому, что мы живы.
И главное оружие в борьбе с навязчивыми мыслями — это вопрос «а нужно ли это»? Волнение и тревожность полезны до тех пор, пока они имеют смысл. Можно переживать, если вы опаздываете на поезд, но нет смысла в двадцатый раз об этом думать. Харрис пишет, что всю свою жизнь он слишком много думал, и постоянно пытался подавить это желание, а теперь он мог это сделать только с помощью одного вопроса — «а нужно ли это?». Отстранение от эмоций и полное погружение в медитацию позволило ему увидеть себя со стороны. Такие долгие практики позволяют остановить момент и задуматься над тем, куда мы идем, и кто мы есть.
Идея № 5. Медитация становится модной, потому что ее пользу подтверждают научные исследования
Автор рассуждает, почему принятие идей буддизма для него было таким болезненным. Корни неприязни уходили еще в детские годы, когда на пике популярности находились эзотерические течения «нового времени», идеи воссоединения с природой. Харрис с юмором рассказывает о том, что долгое время при слове «медитация» он не мог избавиться от образа «сидящего в позе лотоса человека с б��аженной улыбкой». А ретрит вызывал мыли о сборище безумцев, бьющих в колокольчик и кричащих «намасте». Все эти аргументы сводились к одному — медитация не для него. Но как только Харрис увидел абсурдность своей точки зрения и пресловутый страх перед неопределенностью, он сдался. Чтобы заверить себя в том, что это не является шарлатанством и пустой тратой времени, автор решил обратиться к научным подтверждениям пользы медитации. Тем более эту информацию несложно было найти.
В Америке медитация стала, по словам Харриса, «новым кофеином», с которого начинают свой день все больше людей. Внедрением этой практики в ежедневное расписание своих сотрудников занялись не только государственные учреждения и крупные компании, но даже военные подразделения. Командование морской пехоты США решило сделать своих солдат более сконцентрированными и выносливыми с помощью медитации. Военные поначалу считали это упражнение пустой тратой времени, очередным указом «сверху», но в скором времени они почувствовали положительный эффект на себе.
Такую популярность буддистская практика получила благодаря ученым, которые начали изучать влияние этой практики на наше здоровье. Одним из первых людей, занявшихся распространением медитации на Западе, был Джон Кабат-Зинн. Однажды во время ретрита к нему пришло видение.
Он понял, что медитацию можно распространить с помощью языка, который будет понятен широкой аудитории.
Дело в том, что адепты буддистского учения часто использовали специальную терминологию, которая отталкивала людей, так как казалась эзотерической. После этого Кабат-Зинн разработал «технику снижения стресса с помощью медитации». Это была все та же медитация, которой занимались буддисты, но без сложных и пугающих слов. Сначала он опробовал свою методику на неизлечимо больных, которым часто не хватало заботы и внимания врачей. Кабат-Зинн предложил им медитировать, сказав, что принятие болезни поможет им чувствовать себя лучше. В скором времени больные подтвердили эффект буддистской техники — они смогли побороть симптомы болезней без медикаментов. По словам пациентов, они стали по-новому относиться к своей боли. После успеха этого эксперимента Кабат-Зинн организовал школу, в которой стал готовить преподавателей своего метода.
Результаты, полученные Кабат-Зинном, тщательно проверялись различными исследователями. Все они пришли к единому выводу — медитация действительно работает. При этом она благотворно воздействует на все аспекты здоровья — помогает бороться со стрессом, депрессиями, курением, снижает уровень гормонов, повышает иммунитет и концентрацию внимания. И это только несколько примеров из длинного списка ее плюсов.
Затем ученые из Гарварда провели сканирование мозга медитирующих и обнаружили, что во время медитации увеличивается количество серого вещества в участке мозга, который отвечает ��а сопереживание и самоидентификацию, в то время как отдел мозга, отвечающий за стресс, уменьшается. А исследование Йельского университета показало, что у медитирующих отключается зона мозга, которая активна во время размышлений о настоящем, прошлом или будущем. Другими словами мозг после и во время буддистского упражнения работает по-другому, словно включается новый режим. Харрис замечает, что испытывал это на себе — после медитации он чувствовал, что настоящее не затуманено никакими лишними суждениями.
Результаты этих исследований опровергают долго превалировавшее мнение, что мозг останавливается в развитии на пике нашего взросления. Ученые доказали, что мозг пластичен, и он может меняться в зависимости от наших переживаний. Поэтому можно влиять на его пластичность с помощью медитации, которая является своеобразным упражнением для ума.
Идея № 6. Занимающиеся медитацией часто забывают о важной ее составляющей — культивировании способности к состраданию
Харрис признается, что научные факты заставили его пересмотреть отношение к медитации. В начале им двигали лишь эгоистичные мотивы — быть более эффективным на работе, но теперь он хотел рассказать о пользе медитации как можно большему количеству людей. Он представлял, каким кардинальным образом она изменит отношение людей к браку, работе и в целом к жизни. Главное — это показать людям, что медитация не требует распевания мантр и вступления в религиозные объединения.
Но вскоре автор увидел, что популяризация медитации имеет и свои недостатки. Излишнее упрощение буддистской практики привело к тому, что люди забывают о сострадании, важной составляющей буддизма. Поэтому, говоря о медитации, нельзя не коснуться этой темы. Автор пишет, что долгое время он сам пренебрегал ею, считая сострадание необязательной частью практики. Он думал, что доброта — это качество, которое нельзя изменить. Если она на низком уровне, то на таком и останется. Но вскоре Харрис убедился в обратном.
Буддизм учит тому, что нужно относиться ко всем людям с уважением и добротой. На первый взгляд, это не самое легкое занятие. Но как только человек поймет, что подобное отношение приносит пользу, в первую очередь, ему самому, он сможет измениться. Мы все в той или иной степени эгоистичны и не лишены самолюбования. Это часть нас самих, которую остается лишь принять. Но помимо любви к себе, нужно воспитывать любовь ко всем вокруг. Как только Харрис понял, что буддизм не призывает к слепому альтруизму во имя самого альтруизма, ему начала даваться эта практика. В отношении к современному миру автор формулирует эту древнюю мысль так: «Полезно не быть сволочью».
Будда начал свой духовный путь именно с сострадания к окружающим. Харрис объясняет это тем, что трудно оставаться непредвзятым и спокойным при медитации, когда ты испытываешь чувство вины за свое поведение или злишься. Буддисты даже выявили одиннадцать плюсов практики сострадания, которая в буддистской терминологии называется «метта».
Размышляя над этим упражнением, автор приходит к выводу, что оно логично и рационально. Все люди — это часть единого мира. Мы не можем выйти из этого круга и отделиться от всех жителей планеты. В каком-то смысле мы все большая семья, и это существенно помогло ему почувствовать симпатию к окружающим.
Во время практики метта человек в течение нескольких минут медитации желает добра как абстрактным людям (например, всем мужчинам и женщинам), так и вполне конкретным — своим наставникам, друзьям, членам семьи. Учителя советуют на начальном этапе не использовать в качестве объекта медитации самых близких людей, врагов и людей, к которым вы равнодушны. Смысл этого упражнения не в возникновении чувств у медитирующего, а в тренировке сострадания и сопереживания.
Медитация в целом помогает тренировать осознанность, а метта — отдельно любовь к людям.
Харрис рассказывает, что после нескольких месяцев этой практики почувствовал первое изменение — доброта стала значить больше, чем раньше. Он начал одаривать людей улыбкой, смотреть им в глаза, всегда замечать людей в форме, к которым мы часто относимся с безразличием. Вместе с этим, он стал меньше жаловаться и ругаться с коллегами, менее вспыльчиво реагировать на критику.
Медитация и практика сострадания сблизили автора с окружающими. Он внезапно понял, что все мы стремимся к одному — счастью, но у всех разные способы достижения и способности к этому. Эта мысль помогала сдерживать гнев — не злиться на опаздывающих таксистов, на медленных кассиров. Гнев перестал быть скрытым врагом, Харрис смог видеть и искоренять его даже в начальной стадии. Конечно, ему не всегда это удавалось. Но даже моменты выхода из себя он обращал себе на пользу. Они показали ему коварность негативных эмоций — путь раздражения соблазнителен и приятен, но, в конце концов, он отравляет жизнь. Это соответствует буддийскому понятию о карме — не делай зла, оно всегда к тебе возвращается. Автор понял, что это не просто метафизическая фраза, а вполне обозримая истина. Наши злые поступки и мысли возвращаются к нам самим через наше плохое самочувствие. Это не значит, что обиженный на вас человек проникнет в вашу спальню и отомстит. Это значит, что недобродетельные поступки отражаются на состоянии вашего ума и сознании.
Идея № 7. Осознанный подход к жизни не означает пассивность
Понравилисьи идеи спринта? Читайте также Пробуждение: духовность без религии — ключевые идеи бестселлера «Пробужде��ие» Сэма Харриса. (Впервые на русском!)
Увлекшись практикой сострадания, Харрис столкнулся с серьезной проблемой — как быть со своей работой. Ведь деятельность журналиста так или иначе связана с каверзными и провокационными репортажами, которые противоречат учению о любви к людям.
Этот кризис совпал с приходом нового начальника, Бена Шервуда, на канал ABC. У автора были хорошие с ним отношения, поэтому он не волновался о новом назначении. Более того, Шервуд был активным руководителем, который всегда дает обратную связь сотрудникам и говорит об их промахах или отличных идеях. Под влиянием идей буддизма Харрис решил, что не будет пытаться впечатлить нового начальника, поэтому он не предлагал новых идей для репортажей и, в целом, вел себя вяло. Однако буддистское спокойствие и надежда на заслуги прошлого подвели автора. В скором времени он перестал получать ценные сюжеты. Но даже тогда он не пошел отстаивать свои права и жаловаться (как сделал бы прошлый Харрис). Он лишь продолжил наблюдать за тем, как его все больше отстраняют от дел.
В конце концов, автор убедил себя в том, что его цель — вести праведный образ жизни, что было одним из шагов на пути к просветлению. Он постоянно пытался посмотреть на мир глазами своего начальника и войти в его положение — убеждал себя, что Шервуд не относится плохо лично к нему, а просто пытается делать работу наиболее эффективно. Тем не менее это не сделало его счастливым, он втайне мечтал заняться важными репортажами и получить похвалу от начальника. Только через несколько месяцев Харрис решил покинуть свое буддистское прикрытие.
Он начал действовать с откровенного разговора с Шервудом. Тот дал ему два совета — активизируйся и перестань прибывать в дзене. Это открыло глаза Харрису на многое — он слишком поддался жалости к себе и другим, что в итоге сделало его пассивным и бездеятельным. Он перестал быть эффективным, так как перешел к смирению.
Секрет гармоничной жизни в том, что нужно уметь «спрятать свой дзен». Можно оставаться спокойным и осознанным внутри себя, но нельзя показывать это людям, иначе они начнут этим пользоваться. Особенно, если профессиональная деятельность связана с борьбой и конкуренцией. Важно не перегибать с тремя вещами — смирением, отстраненностью и отрицанием. Харрису стало понятно, что он не смирялся с неудачами, а лишь возводил стену между собой и ними. Эта стена маскировала его тревожность и неуверенность. А отрицание реальности, которое проявлялось в мыслях «зачем что-то делать, если жизнь не вечна», было еще одним симптомом внутренних страхов.
Осознание того, что пассивность имела мало общего с буддизмом, помогло автору быстро активизироваться и заслужить еще большее уважение начальника. Этот опыт помог Харрису понять, что важно сохранять равновесие между своими внутренними убеждениями и реальной жизнью.
Новая волна трудоголизма снова привела автора к вопросу — как сохранить баланс между эффективной работой и спокойствием. На помощь пришли беседы с Марком Эпштейном. Он сказал, что нужно оставаться отстраненным от результата. Понятно, что работать нужно с удовольствием и рвением. И переживания — это естественный процесс. Но когда работа уже закончена, нужно перестать из-за нее переживать, так как на результат нельзя повлиять. Лучше сосредоточиться на том, что мы в силах изменить.
Совет Эпштейна помог автору смириться с возможностью неудач и доказал то, что нет ничего постыдного в том, чтобы не переживать за результат работы. А если причина провала не ясна, нужно найти в себе мужество идти дальше, и перестать обвинять себя и прокручивать в голове одни и те же мысли. Тогда автор понял, что эта идея — ключ к профессиональной гармонии, которую он искал на протяжении последних лет.
Заключительные комментарии
Духовный поиск Харриса начался из-за необходимости сохранить карьеру, но со временем затронул все стороны жизни автора. Автор иронизирует по поводу того, что до своих репортажей о религиозных течениях в США, он совсем не задумывался о вопросах веры. До этого он считал всех верующих фанатиками, а религия была лишь рабочей темой. Но общаясь с религиозными людьми, он осознал, как сильно он заблуждался. Он понял, что никогда не задумывался о вопросах бытия, смерти. Другими словами, смотрел под ноги, а не наверх. Так, впервые, пошатнулась его вера в необходимость амбиций и успеха.
Путем долгих исканий автор пришел к буддизму и разработал свою жизненную концепцию, которую он иронично называет «путь паникера». Харрис пишет о пользе медитации и подтверждает это научными исследованиями и собственным опытом. Автор считает, что многие избегают медитации из-за навязанных обществом стереотипов. Считается, что это запутанная, эзотерическая техника, которой пользуются только разные гуру, йоги, просветители и другие странные личности в балахонах. Автор осознал, что к медитации стоит относиться как к упражнению для ума, которое позволяет заглушить голос эго и тем самым спасает от навязчивых и тревожных мыслей. На вопрос, как помогает медитация в жизни, Харрис придумал умный и лаконичный ответ: «Она делает жизнь на десять процентов счастливее». Автор не обещает сногсшибательных результатов, но десять процентов не так уж и мало.
Автор также рассказывает о своих ошибках и о том, как была опасна его излишняя старательность, перфекционизм и неправильная трактовка идей отстранения, смирения и непредвзятости. Харрис напоминает читателям, что буддизм не учит пассивности. Наоборот, с помощью него можно стать более эффективным, если научиться принимать себя настоящим и стремиться к принятию себя, а не к подавлению своих негативных черт. На основе своего опыта автор вывел для себя концепцию духовности, которая позволяет оставаться эффективным, но при этом усмиряет эго, усиливает человечность. С помощью практики медитаций автор не только обрел психологическую устойчивость и повысил концентрацию ума, но и стал более человечным и мудрым. Практики, о которых идет речь в книге, требуют выдержки и работы над собой, но определенно того стоят.