Текст 18. Раджа-йога Нияма. Сантоша
Сантоша, второе предписание НИЯМЫ, - означает принятие, благодарность.
Мир к нам не добр и не зол, он к нам - равнодушен. Мы можем в нем найти все: увидеть то, на что направлен взгляд, услышать то, к чему обращен слух… Но если направим взгляд и обратим слух в другую сторону, то увидим и услышим “совсем другое все”)
Неприятие мира - это, по сути, такой инфантилизм, ощущение себя маленьким, во всем зависимым от взрослых, которые заставляют есть не то, что хочется, и спать не тогда, когда хочется. Когда-то мы были, и правда, маленькими, мечтали вырасти и стать самостоятельными. Многие выросли, но поняли, что удобнее так, как было в детстве: кого-то винить за то, что едим не то и спим не тогда, не с теми и не там. А когда мы находимся в одном месте, статусе, положении, окружении, а представляем себя в другом, то мы - в конфликте.
Конфликты нас раздваивают, разрывают, мы болеем, мы жалуемся на то, что болеем, и снова теряем силы, и завидуем тем, кто здоров и счастлив (как нам представляется), а зависть тоже лишает сил, и мы виним мир за то, что он к нам не справедлив… А мир, он нейтрален.
Принять этот мир и поблагодарить за все, что у нас есть и чего нет - это не значит остановиться и оборвать дальнейшее продвижение. Нет, мы ставим перед собой задачи, мы планируем жизнь, мы пытаемся поменять то, что нам не подходит, и меняем и… радуемся, когда удалось. И когда удалось частично - тоже радуемся. И когда не удалось сделать то, что планировали, но мы собрались с силами и придумали другой план, - тоже радуемся и говорим спасибо за то, что не осуществился первоначальный план, поскольку нынешний - лучше. Или хуже, но нас зато вынесло в такие пространства, о которых мы и не мечтали).
Мы принимаем то, что есть, если не даем себе забыть: мы, каждый из нас, здесь и сейчас, - не случайно. Мы появились (наши души обрели оболочки) исключительно для того, чтобы мы, пребывая в этом мире, совершили работу, необходимую для исправления душ, дарованных нашим телам. (Вариант: для совершенствования сознания.)
Такой подход, конечно же, не изменит мгновенно ситуацию, и если на нас уже начали валиться беды, то какое-то время и будут валиться, пока не свалятся все.)
Можно, конечно, выйти на лобное место, воздеть руки к небу (вариант: зарыться в одеялах-подушках) и возопить: “За чтоооо?” , где в каждом звуке - укор высшим силам, список претензий к миру и жалость к себе, любимому, несчастному и несправедливо обиженному. Но можно задать вопрос: “Что я могу сделать?”. То есть вот это все, которое на меня падает, это, чтобы я сделал - что? Чтобы я услышал, увидел, почувствовал - что? И, в поисках ответа, мы вглядываемся в себя (!), и вслушиваемся, и собираемся с силами, и прекращаем ныть, и жаловаться прекращаем. И поднимаемся. И делаем то, что положено, что нам показалось правильным, когда мы попытались быть предельно искренними с собой. А если окажется, что это было неправильно, значит, скажем спасибо за полученный урок, и снова заглянем в себя, и оценим качественнее, честнее, и снова встанем. И сделаем. Может быть, получится совсем не то, что мы ожидали. Но кто сказал, что наши ожидания были верны?
И вот в этом процессе поисков правильного ответа, на этом пути, по которому мы продвигаемся, оступаясь, падая, разбиваясь, мы начинаем постепенно понимать, что важно, а что не очень, что дорого, а что не стоит наших затрат. На этом пути мы начинаем видеть совсем не то, что виделось раньше, и различать оттенки, полутона; слышать, улавливать совсем иные сигналы; наши чувства становятся тоньше, острее. Мы - взрослеем. Мы возвращаемся к Себе. Мы возвращаемся к Богу в себе - к Атману. И мы так благодарны - за каждый шаг, за каждый миг, за каждое дыхание… Это - сантоша.