50. Пратьяхара
Пратьяхара, пятая ступень (лепесток) йоги, - буквально отсоединение, отторжение (пратья) от того, что принято внутрь (ахара).
Речь идет об оттягивании эмоций от объекта или ситуации. То есть ситуация, которая нас раздражала, например, есть, а раздражения уже и нет.
Надо отметить, что при этом мы не перекрываем канал восприятия, не отключаем себя от действительности, и речь не идет об измененном состоянии сознания, когда нарушаются слуховые, зрительные или тактильные ощущения.
Пример такой. Вы пришли на работу в шумный заводской цех (или оказались в квартире, окна которой выходят на шоссе), где все гремит, скрежещет, скрипит, а рядом, даже не за стеной, куют что-то железное. День, два, может, месяц кошмара, и дальше вы либо уходите (умираете, сходите с ума), либо привыкаете. Что это значит? А то, что организм адаптировался.
Это не значит, что мы перестали слышать раздражающие звуки. Это значит - и это важно для данной статьи - что источник шума перестал быть источником раздражения. Эмоция (раздражение, ужас) отсоединилась.
В данном примере организм это сделал как бы сам, без нашего осознанного участия. Это и хорошо и так себе. Хорошо - потому что у нас с организмом хороший уровень адаптации. А так себе - потому что все равно день, неделю, месяц организм переживал стресс, а за стресс мы, как известно, всегда расплачиваемся здоровьем. Пройдет время и он, стресс, даст о себе знать: спина, голова, сердце, желудок, кожа…
Поэтому пратьяхара и “говорит”: “Не надо ждать. Надо сразу отлавливать эмоции, которые нам мешают, отсоединять от объекта и оставаться здоровыми и счастливыми”.
Теперь вылезаем из цеха наружу, в жизнь. А там… все намного хуже. Огромное количество раздражителей, которые мы и не очень осознаем. Полным полно разовых, и не меньше хронических. К примеру, есть родственники, чьи вопросы, да даже интонации, выводят из себя. Но мы, из чувства долга, терпим ежедневные, еженедельные беседы. А оказаться опять в учреждении, где чиновники только попросят предъявить бумаги, как уже парализует страх? А если просишь жену не кричать, даже когда она сердится, не повышать голос, потому что ты это не выносишь с детства, а она все равно, и тогда такой поднимается гнев… А если просишь мужа вот так делать, а так не делать, а он все равно делает, каждый раз, и тут такая поднимается ярость! Либо обидно до слез. Ну и так далее…
Что же делать? Вначале, в любом случае, осознать, что происходит.
А потом, как всегда, перед нами два пути: западный и восточный.
Западный - идти к психологу, ребе, учителю, умному другу и пр., и вытаскивать причины своих реакций, и стараться разобраться, почему и откуда взялось именно унижение или именно страх… (Я всегда - за. Но сейчас - о другом.)
Восточный путь - не трогать содержание вообще. Никаких “почему и откуда”. Ты осознал, что эмоции, привязанные к ситуации, мешают тебе справиться с этой ситуацией? Для этого и есть пратьяхара.
…
Теперь техника. Как мы оттягиваем эмоцию от объекта?
Как всегда, есть тактика и есть стратегия.
В основе и той и другой один и тот же принцип: переключение внимания.
Вот, собственно, и самое главное во всем, что было сказано, и в том, что еще будет: ПЕРЕКЛЮЧЕНИЕ ВНИМАНИЯ.
Йога считает: там где наше внимание, там и прана. Объект, оставшийся без нашего внимания, лишается нашей энергии. И эмоции просто нечем питаться.
Такая помогающая метафора для сказанного - погремушка.
Маленький ребенок плачет. Сказать, почему, не может: много чувств, присоединенных к деталям действительности, а может, к одной детали, а может, к одной ситуации... И тут - погремушка. Она гремит (издает звук), она яркая (привлекает взгляд) и она вибрирует, если ее держать в руках, либо, если нет, вызывает слуховые вибрации. И - тихо!
Почему? Потому что у нас, у людей любого возраста, только три канала получения информации, неважно, извне или изнутри: визуальный, аудиальный и тактильный. И если каждому из них “предложить” что-нибудь важнее того, чем он занят, то эмоции будет не за что зацепиться, не к чему прикрепиться. Образно говоря, на внимание или на эмоцию “идет одна и та же энергия”. И если мы осознанны, то мы этим процессом руководим и переносим свое внимание с объекта, вызывающего всякие чувства, на объект, этих (!) чувств не вызывающий.
(Только для въедливых учеников и читателей. Полагать, что следует переключать внимание - всегда - на объект, вызывающий более сильные эмоции, это неверно. Так можно никогда не отцепиться от мыслей о смерти, например… Что же может быть сильнее?)
Можно переключать внимание на что угодно. Но эффективнее работать внутри того же канала, по которому эмоция и пришла. То есть со звукового раздражителя переключаться на звуковой “успокоитель”, с визуального на визуальный, с тактильного на тактильный.
Примеры. С неприятных уличных звуков переключаем внимание на музыку - звучащую реально, либо в голове; на стихи, на звук часов, пульса, дыхания и т.д. Классический вариант - мантры, молитвы (вслух, разумеется). С неприятных картин, свидетелем которых невольно оказался (а сделать ничего не мог) - на кадры любимого кино, дизайн новой квартиры, фрагменты живописи, на закат, рассвет и пр. Классический вариант - сосредоточить взгляд на сакральном тексте: открыть страницу и читать, или пытаться читать, пока не уйдут все прочие видения. С неприятных телесных ощущений переключаем внимание на нейтральные или приятные: камушки перебираем в кармане (и в пот не бросает, и в краску). А если есть возможность - шьем, вяжем, рисуем. Если не оказались под рукой четки), то пол помыть, или там посуду, цветы посадить - это все снимет тактильные неприятности.
Про стратегию в следующий раз.
Необходимое отступление.
Пратьяхара - не панацея? Или панацея?
Поскольку я против экстрима, то мне кажется:
- что когда болит, например, порезанный палец или перетруженная спина, и мы приняли все необходимые меры, то, да, хорошо бы отвлечься, переключить внимание, пока боль не утихнет. Но если болит живот или сердце, то не надо оттягивать боль. Надо ехать в больницу.
- что душевная боль тоже имеет предел, после которого мы теряем контроль. И не надо бы доводить ситуацию до опасной черты, - надо вовремя обратиться за помощью к специалисту.
- если можно изменить ситуацию, то ее надо менять, а не оттягивать эмоции от объекта. Ибо этак можно навеки терпеть рядом с собой то, от чего надо бежать.
Однако все сказанное не означает, что нельзя справиться с этим всем методами пратьяхары. Можно! Вопрос выбора.
И почти на прощание - отрывок из древних текстов:
Когда дэвы и асуры решили взбить океан, чтобы достать сокровища, они использовали для этого огромного змея. Ухватив его за голову и за хвост, они крутили его как веревку, пока сокровища не стали подниматься со дна на поверхность. И, вроде, все получилось. Но змей, недовольный обращением с ним, изрыгнул яд. Правда, предупредив. Поэтому демоны успели подставить чашу, и мир не погиб в тот же миг. Но что делать с ядом? Вылить его? Погибнут воды, погибнет земля...
Бог Шива нашел решение. Во имя спасения мира, он выпил содержимое чаши.
Однако яд его не убил. Потому что перед каждым глотком он обрабатывал смертоносную жидкость вишудха-чакрой...
Вывод простой:
Никому не уйти от той горечи, которую нам суждено испить. Но вот глотать то, что нам преподносит жизнь, или сначала обработать и очистить это от яда, а потом уже проглотить - это наш выбор.
И этой работе - и на физическом уровне, и на уровне тонких тел, - мы учимся.