Грешники и их исправление
20 Ноября 1965 года, Эрнакулам
Несколько дней назад я сказал кое-что садхакам из Бангалора что такое pápa и puńya, но здесь один мальчик попросил меня снова сказать про это, и я подчиняюсь его просьбе.
Tyaja durjanasaḿsargaḿ bhaja sádhusamágamam;
Kuru puńyamahorátraḿ smara nityamanityatám.
[Избегайте общения с порочными людьми и общайтесь с добродетельными. Делайте добро двадцать четыре часа в сутки и помните о вечном.]
Kuru puńyamahorátram [«Делай добро двадцать четыре часа в сутки»].
Сказано: Tyaja durjanasaḿsargaḿ - «Ты должен держаться в стороне от sauṋga [или saḿsarga], общества дурджаны.
Что такое «дурджана»? «Дурджана» означает «тот, кто развращает умы других». В данном случае «дурджана» — это относительный термин. Человек, мистер Х, может считаться дурджаной для мистера Y, но не может считаться дурджаной для мистера Z. Предположим, что у мистера Х доля хорошего, доля его заслуг, составляет 10 градусов, а доля плохого, доля его недостатков, — 12 градусов. Тогда результат на два градуса в пользу недостатка: 10 градусов за заслуги и 12 градусов за недостатки, так что результат в пользу недостатков. Два градуса за недостатки — это его результат. Теперь у другого человека, доля его заслуг — 15 градусов, а доля недостатков — 10 градусов. Так что его результат 5 градусов в пользу заслуг. Значит, у него 5 градусов за заслуги, а у первого человека — 2 градуса за недостатки. Поэтому, когда этот человек с пятью градусами заслуг вступает в контакт с человеком с двумя градусами недостатков, результат будет в пользу этого человека с пятью градусами заслуг. Таким образом, этот плохой человек будет изменен, исправлен. Он станет хорошим человеком, вступив в контакт с этим человеком с пятью градусами заслуг. Таким образом, для человека с пятью градусами заслуг, человек с двумя градусами недостатков не является дурджаной, потому что последний не может его развратить. Но для человека, у которого есть только один грардус заслуг, этот человек с двумя градусами недостатков может его развратить, поэтому для него этот человек с двумя градусами недостатков — дурджана. Понятно?
Итак, Tyaja durjanasaḿsargaḿ - «Ты должен держать себя в стороне от дурджаны». Тогда возникает вопрос, (1) как исправить этих дурджан. Если все говорят: «Я не буду общаться с дурджанами», то как исправить этих дурджан? В таком случае вам не следует общаться с этим человеком в одиночку; вам следует общаться с ним вместе с двумя или тремя друзьями. И у этих друзей должны быть результирующие заслуги, а не результирующие недостатки.
Предположим, у вас есть заслуга в один градус, а у вашего друга — в два градуса; тогда в сумме должно быть три градуса заслуги: ваш один градус и его два градуса. Таким образом, с этими тремя градусами заслуги вы сможете воздействовать на человека с двумя градусами недостатка. Этот человек будет исправлен. Таким образом, благодаря вашей объединённой силе этот человек больше не будет дурджаной. Но если вы одиноки, то этот человек, безусловно, будет для вас дурджаной. Ясно?
Итак, Tyaja durjanasaḿsargaḿ bhaja sádhusamágamam [«Избегайте общения с нечестивыми и общайтесь с добродетельными»]. Тот, кто ускоряет социальный прогресс и ускоряет духовный прогресс других людей, является садху.
Bhaja sádhusamágamam [«объединяйтесь с добродетельными»]. В древние времена торговая община [каста] использовала название Садху. Садху → Саху → Сао. Почему? Предполагалось, что это слово садху будет служить напоминанием: «Ты должен стать садху [добродетельным человеком], а не мошенником». Вы не должны обманывать людей — вы не должны заниматься спекуляциями или контрабандой — вы садху». Таким образом, торговцы использовали титул «садху». Изменённая форма «садху» — «саху» или «сао». На севере Индии вы увидите этот титул — «садху», «саху», «сао». Итак, bhaja sádhusamágamam — «вы всегда должны находиться в компании садху, хороших людей». Вы должны вступить в контакт с людьми садху» — bhaja sádhusamágamam.
И kuru puńyamahorátram — «Ты должен делать puńya, ahorátram.». А что такое puńyam? Что такое puńyam и что такое pápa?
Kuru puńyamahorátram. Во-первых, что такое ahorátra? Это часть солнечной системы индийской астрономии.(2) Солнечная система и лунная система означают систему, рассчитанную в соответствии с движением Луны, и систему, рассчитанную в соответствии с движением солнца. (В Керале календарь соответствует индийской солнечной системе. В Уттар-Прадеше он соответствует индийской лунной системе. В Махараштре, индийской лунной системе. В Бенгалии и Кашмире — индийская солнечная система.) Таким образом, согласно индийской солнечной системе, солнечной системе индийской астрономии, период в двадцать четыре часа от восхода до восхода солнца называется ahorátra. От восхода до заката — dinamána, а от заката до восхода — rátrimána. Dinamána плюс rátrimána — это ahorátra.
Итак, kuru puńyamahorátram — «тебе придётся делать puńya и ahorátra». Что такое puńya? Господь Vyasadeva говорит:
Aśt́ádashapuráńeśu Vyásasya vacanadvayam;
Paropakárah puńyáya pápáya parapiidanam.
[Из восемнадцати Пуран два высказывания Вьясы являются основополагающими: «puńya» (добродетель) означает делать добро другим, а «pápa» (грех) означает причинять вред другим.]
«Когда своими действиями или мыслями, своей физической или эктоплазматической активностью вы помогаете коллективному прогрессу общества, вы ускоряете прогресс общества, вы делаете что-то, что является puńyam. А когда вы своими умственными или физическими действиями замедляете коллективный прогресс, вы совершаете что-то, что является pápa». Понимаете? Действовать против коллективных интересов — это pápa. Ускорять коллективный прогресс — это puńyam.
Итак, «pápa» — это общий термин. Но у слова «pápa» есть и особое значение. Какое это особое значение? (Что касается разницы между «pápa» и «puńya», я думаю, она вполне ясна)
Что касается особого значения слова «pápa»: «pápa» бывает двух видов. В социальном порядке есть определённые «vidhis» и определённые «niśedhas» — определённые «надо» и определённые «нельзя». «Ты должен делать это, ты должен делать это, ты должен делать это, ты должен делать это» — это «надо» в обществе. На санскрите это «надо» называются «vidhi». И есть определённые запреты: «Не воруй, не делай этого, не делай того, не делай этого». Эти запреты на санскрите называются niśedha.
Что, если вы пойдете против vidhi, (накормить бедных, послужите больному человечеству (все это vidhi – “Делайте это”, то есть позитивные приказы(3))? Например, если вы должны служить больным людям, но вы не служите больным людям, тогда вы идете против vidhi. Идти против vidhi называется pratyaváya. Если вы не служите человеку, попавшему в беду, тогда вы совершаете pratyaváya.
Pratyaváya - это особая природа pápa. А если вы делаете то, что нельзя делать, например, «Не укради» — это нельзя, это niśedha, но вы воруете, вы делаете то, что нельзя делать, — то вы совершаете pápa. В этом и заключается особое значение слова pápa. Понятно?
Pápa и pratyaváya: два вида pápa. Особенность pápa заключается в том, чтобы не следовать кодексу niśedha, не придерживаться кодекса niśedha. (4)
Я думаю, что это слово здесь тоже известно как — pátaka. И pátaka бывает трёх видов: pátaka, простая pátaka, atipátaka и mahápátaka.
Совершить обычное правонарушение — это pátaka. Если человек может искупить свою вину, это pátaka. Предположим, человек украл. Предположим, что было украдено пять рупий. Это pátaka, потому что после этого, если вы захотите, вы можете вернуть эту сумму и сказать: «О, пожалуйста, простите меня». Вина искуплена. Práyashcitta — «искупление». «Пожалуйста, простите меня, возьмите свои деньги». Это называется pátaka, простая pátaka.
Но предположим, что вы отрезали руку невиновному человеку, есть ли в этом случае возможность искупления? «О, верни мне мою руку» — ? Нет, нет, вы не можете искупить то, что сделали. Это неискупаемое преступление. Этот неискупаемый вид преступления называется atipátaka. А вот pátaka искупаема, и как только искупление совершено, вы становитесь свободным человеком. Но в случае с atipátaka ша́стры [священные писания] гласят, что тот, кто совершает её, должен пожертвовать своей жизнью ради всего общества, чтобы служить обществу. Он не имеет права жить в обществе. Он должен служить обществу извне: это искупление. Это предписанное искупление для atipátaka.
Третий вид — это mahápátaka. Эта mahápátaka — тоже atipátaka, но разница в том, что её действие носит повторяющийся характер. Предположим, коррумпированный бизнесмен использует семена папайи [в чёрном перце] — он изобретает новый вид фальсификации — семена папайи. Теперь другие бизнесмены будут перенимать у него этот опыт, и процесс будет повторяться. Таким образом, конкретный бизнесмен, который изобрёл это искусство, — это mahápátaka. То есть его эффект будет носить повторяющийся характер. Это будет продолжаться вечно.
Ша́стра говорит, что надлежащее искупление для такого маха́па́таки — это что? Во-первых, он не имеет права жить в обществе. Он должен пожертвовать всем ради общества и служить обществу извне. Но этого недостаточно: это искупление для atipátaka. Так что же он должен делать? Он должен изобрести что-то новое, и это изобретение должно иметь повторяющийся эффект. Его эффект должен быть повторяющимся. Поскольку его проступок имел повторяющийся характер, его добрый поступок тоже должен иметь повторяющийся характер.
Итак, этот последний - mahápátaka.
В Бангалоре я рассказал одну историю. Эта история из «Cháyá Rámáyańa»: на последнем этапе битвы между Рамой и Раваной, когда Равана терпел поражение, — Равана был бхактой последователем Шивы — он просил Шиву: «О Господь, спаси меня, я умираю. Я твой бхакта, спаси меня, спаси меня». Но Шива не помогал ему. Тогда Парвати спросила Шиву: «Равана — наш бхакта, наш преданный, пожалуйста, помоги ему». Тогда Шива сказал: «Нет, я не могу ему помочь, я хочу помочь ему, но не могу».
Парвати сказала: «Почему? Ты можешь сделать всё, что угодно, почему ты не можешь помочь ему?»
Тогда Парвати сказала: «Нет-нет, он атипатака. Он похитил Ситу. Это поступок атипатаки, а не махапатаки».
Шива сказал: «Нет, он — махапатака».
- О, почему? - спросила Парвати.
Тогда Шива сказал: “Похищение Ситы было актом махапатаки. Но он похитил Ситу не как вор или грабитель. Он пришел переодетым. Он пришел в облике садху. То есть он создал очень плохой прецедент, и отныне ни один кулабадху, ни одна женщина не поверит тому, что говорит санньяси (5). Они могут подумать: «Он может быть таким же, как Равана; он может быть вором — как Равана». Таким образом, он подал очень, очень плохой пример, и это будет иметь последствия для каждой женщины в обществе. Таким образом, Равана — это махапатака, его действия имеют последствия. Поэтому я не могу ему помочь — его единственное искупление в том, чтобы покинуть общество и пожертвовать всем ради общества».
Итак, pátaka, atipátaka, mahápátaka — все эти три понятия относятся к pápa; а pápa и pratyaváya — это две разновидности pápa в общем смысле. Не следовать vidhi — это pratyaváya; а не следовать niśedha — это pápa. Это всё, что я хотел сказать.
(1) Одно или два слова на плёнке были неразборчивы. — Ред.
(2) Несколько слов на этой записи были неразборчивы. — Прим. ред.
(3) Одно слово на пленке было неразборчивым. — Прим. ред.
(4) Здесь автор приводит санскритский синоним этого особого значения слова «папа», но это слово было плохо слышно на записи. — Прим. ред.
(5) Буквально «тот, кто отдал всё своё существо Космической воле» или «тот, кто пребывает в Сат, неизменной сущности»; отречённый. — Прим. ред.
Опубликовано в:
Ánanda Vacanámrtam Part 31
Sinners and Their Rectification
A few days back, I said something to the [sádhakas] of Bangalore regarding pápa and puńya, but here I have been requested by a boy to [again] say something regarding pápa and puńya, so I am obeying his order.
Tyaja durjanasaḿsargaḿ bhaja sádhusamágamam;
Kuru puńyamahorátraḿ smara nityamanityatám.
[Avoid association with the wicked and associate with the virtuous. Do good twenty-four hours a day, and remember the eternal.]
Kuru puńyamahorátram [“Do good twenty-four hours a day”].
It has been said, Tyaja durjanasaḿsargaḿ – “You should keep yourself aloof from the sauṋga [or saḿsarga], society, of durjana. You should keep yourself aloof from durjanasauṋga, the society of durjanas.”
What is durjana? Durjana means “he who depraves the mind of others”. Now here durjana is a relative term. A man, Mr. X, may be treated as durjana for Mr. Y, but may not be treated as durjana for Mr. Z. Suppose in Mr. X the good portion, the merit portion, is ten degrees, and the bad portion, the demerit portion, is twelve degrees. Then the resultant is two degrees in favour of demerit: ten degrees merit and twelve degrees demerit, so the resultant goes in favour of demerit. Two degrees demerit is the resultant. Now another man’s merit portion is fifteen degrees, and demerit portion ten degrees. So the resultant five degrees goes in favour of merit. So he has five degrees of merit, and the first man has two degrees of demerit. So when that five-degree merit man comes in contact with that two-degree demerit man, the resultant will go in favour of that five-degree merit man. So that bad man will be modified, rectified. He will become good on coming in contact with that five-degree merit man. So for that five-degree merit man, that two-degree demerit man is not a durjana, because the latter cannot deprave him. But for a man who has just one degree of merit, that two-degree demerit man may deprave him – so for him that two-degree demerit man is a durjana. Clear?
So Tyaja durjanasaḿsargaḿ – “You should keep yourself aloof from durjanas.” Then the question arises(1) how these durjanas are to be rectified. If everybody says, “I won’t come in contact with durjanas,” then how are these durjanas to be rectified? In such a case, you should not contact the person singularly; you along with two or three of your friends should contact him. And those friends should have resultant merit, not resultant demerit.
Suppose you have resultant one degree merit, and a friend has resultant two degrees merit; then the total should be three degrees merit: your one degree and his two degrees. So with these three degrees of merit, you will contact that two-degree demerit person. That person will be rectified. So before your combined strength, that man no longer remains a durjana. But when you are singular, then that man is certainly a durjana for you. Clear?
So Tyaja durjanasaḿsargaḿ bhaja sádhusamágamam [“Avoid association with the wicked and associate with the virtuous”]. He who accelerates the speed of social progress, accelerates the speed of spiritual progress, of other people, is a sádhu.
Bhaja sádhusamágamam [“associate with the virtuous”]. In ancient times, a commercial community [caste] used the title Sádhu. Sádhu → Sahu → Sao. Why? The intention was that by using this word sádhu, this word would work as a remembrancer, just to remind them, “You will have to become a sádhu [virtuous person] and not a cheat. You are not to cheat the public – you are not to do black-marketeering or smuggling – you are a sádhu.” So that commercial population used the title Sádhu. The changed form of Sádhu is Sahu or Sao. In north India you will see this title Sádhu, Sahu, Sao. So bhaja sádhusamágamam – “you should always keep yourself in the company of sádhu people, good people. You should come in contact with sádhu people” – bhaja sádhusamágamam.
And kuru puńyamahorátram – “You should do puńya, ahorátram.” And what is puńyam? What is puńyam and what is pápa?
Kuru puńyamahorátram. First, what is ahorátra? [It is part of] the solar system of Indian astronomy.(2) The solar system and the lunar system mean the system calculated according to the movement of moon and the system calculated according to the movement of sun. (In Kerala the calendar is according to the Indian solar system. In Uttar Pradesh it is according to the Indian lunar system. In Maharashtra, the Indian lunar system. In Bengal and Kashmir, the Indian solar system.) So as per the Indian solar system, the solar system of Indian astronomy, the period of twenty-four hours from one sun-rise to another sun-rise is called ahorátra. From sun-rise to sun-set is called dinamána, and from sun-set to sun-rise is called rátrimána. Dinamána plus rátrimána is ahorátra.
So kuru puńyamahorátram – “you will have to do puńya, ahorátra.” What is puńya? Lord Vyasadeva says:
Aśt́ádashapuráńeśu Vyásasya vacanadvayam;
Paropakárah puńyáya pápáya parapiidanam.
[Out of the eighteen Puranas, two sayings of Vyasa are of the essence: puńya (virtue) means doing good to others, and pápa (sin) means doing harm to others.]
“When by your action or thought, by your physical activity or by your ectoplasmic activity, you are helping the collective progress of the society, you are accelerating the progress of the society, you are doing something that is puńyam. And when you, by your mental or physical action, are retarding the collective progress, you are committing something that is pápa.” Do you follow? To go against the collective interest is pápa. To accelerate the speed of collective progress is puńyam.
So pápa is a general term. But pápa has a special meaning also. What is the special meaning? (Now regarding the difference between pápa and puńya, I think it is quite clear.)
Regarding the special meaning of pápa: Pápas are of two kinds. In the social order, there are certain vidhis and certain niśedhas – certain dos and certain don’ts. “You should do this, you should do this, you should do this, you should do this” – these are the dos of society. These dos are called vidhi in Sanskrit. And there are certain don’ts – “Don’t steal, don’t do this, don’t do this, don’t do this.” These don’ts are called niśedha in Sanskrit.
What if you go against the vidhis, for example, “feed the poor,” “serve the ailing humanity” (these are all vidhis – “Do this” – that is, positive orders(3))? For example, if you are to serve ailing persons but you are not serving ailing persons, then you are going against a vidhi. To go against a vidhi is called pratyaváya. If you are not serving a man in distress, then you are committing pratyaváya.
Pratyaváya is a particular nature of pápa. And if you do the don’ts – for example, “Do not steal” is a don’t, it is a niśedha, but you are stealing, you are doing the don’ts – then you are committing pápa. This is the special meaning of pápa. Clear?
Pápa and pratyaváya: two kinds of pápa. The special nature of pápa [is] not to follow the code of niśedha, not to adhere to the code of niśedha.(4)
I think this word is also known here – pátaka. And pátaka is of three kinds: one is pátaka, simple pátaka; another is atipátaka; and the third one is mahápátaka.
To commit an ordinary offence is pátaka. If one can atone for what one did, that is pátaka. Suppose a man steals. Suppose five rupees were stolen. It is pátaka, because after that, if you so desire, you can repay that amount and say, “Oh, please excuse me.” It has been atoned for. Práyashcitta – “atonement”. “Please excuse me, take your money.” This is called pátaka, simple pátaka.
But suppose you have cut [off] the hand of an innocent person, in that case is there any scope for atonement? “Oh, take back your hand” – ? No, no, you cannot atone for what you did. It is an unatonable offence. This unatonable type of offence is called atipátaka. Now, pátaka is atonable, and as soon as atonement is effected, you are a free man. But in the case of atipátaka, the shástras [scriptures] say that he who commits it must sacrifice his life for the entire society, to serve society. He has no right to live in the society. He is to serve society from outside: this is the atonement. This is the prescribed atonement for an atipátakii.
Then the third one is mahápátaka. This mahápátaka is also atipátaka, but the difference is that its effect is of recurring nature. Suppose a corrupt businessman uses papaya seeds [in the black pepper] – he invents a [new kind] of adulteration – papaya seeds. Now other businessmen will learn it from him, and the process will go on in recurring nature. So the particular businessman who invented this art is a mahápátakii. That is, its effect will be of recurring nature. It will go on forever.
The shástra says that the proper atonement for such a mahápátaka is – what? The first thing is that he has got no right to live in society. He must sacrifice his everything for society and serve society from outside. But that is not enough: that is the atonement for an atipátakii. So what should he do? He should invent something new, and that invention should have a recurring nature of effect. Its effect should be of recurring nature. Because his misdeed had its effect of recurring nature, his good deed should also have an effect of recurring nature.
So this last one is mahápátaka.
In Bangalore I narrated one story. The story is from the Cháyá Rámáyańa: In the last stage of the fight between Rama and Ravana, when Ravana was being defeated – Ravana was a bhakta [devotee] of Shiva – he was requesting Shiva, “Oh Lord, save me, I am dying. I am your bhakta, save me, save me.” But Shiva was not helping him. Then Párvatii asked Shiva, “Ravana is our bhakta, is our devotee, please help him.” Then Shiva said, “No, I can’t help him, I want to [help him but I can’t].”
Párvatii said, “Why? You can do anything, anything and everything, why can’t you help him?”
Then Párvatii said, “No, no, he is an atipátaka. He kidnapped Sita. It is an act of atipátaka, not mahápátaka.”
Shiva said, “No, he is a mahápátaka.”
Then Shiva said, “To kidnap Sita was an act of mahápátaka. But he didn’t kidnap Sita as a thief or as a robber. He went in disguise. He went in the form of a sádhu. That is, he created a very bad precedent, and henceforward no kulabadhu, no lady, will pay credence to what a sannyásii(5) says. They may think: ‘He may be like Ravana; he may also be a thief – like Ravana.’ So he has set a very, very bad example, and it will have a recurring effect on each and every lady of society. So Ravana is a mahápátakii, his action is of recurring effect. So I can’t help him – his only atonement is if he leaves society and sacrifices his all for society.”
So pátaka, atipátaka, mahápátaka – all these three items come within the scope of pápa; and pápa and pratyaváya are two varieties [of pápa in the general sense]. Not to follow vidhi is pratyaváya; and not to follow niśedha is pápa. This is all I have to say.
(1) A word or two here were inaudible on the tape. –Eds.
(2) A few words here were inaudible on the tape. –Eds.
(3) A word here was inaudible on the tape. –Eds.
(4) Here the author gave a Sanskrit synonym for this special sense of pápa, but that word was not clearly audible on the tape. –Eds.
(5) Literally, “one who has surrendered one’s everything to the Cosmic will” or “one who ensconces oneself in Sat, the unchangeable entity”; a renunciant. –Eds.
Published in:
Ánanda Vacanámrtam Part 31