Социальная психология
Для существования людей в обществе необходимы следующие фундаментальные факторы: (1) единство, (2) социальная безопасность и (3) мир. Что на самом деле требуется в соответствии с каждым из этих основополагающих принципов, обсуждается ниже.
Единство среди членов любого общества или социальной структуры абсолютно необходимо, иначе структура начнет распадаться. Отсутствие единства среди членов общества из-за чрезмерной заинтересованности в отдельных членах, формирование групп для получения экономической или социальной выгоды и непонимание других не только приводят к падению общества, но и могут полностью стереть его с лица земли. Случаи полного исчезновения многих групп и империй не редкость в малоизвестной истории этого мира.
Таким образом, проблема заключается в сохранении единства в обществе. Единство в обществе будет обеспечено, если удастся воодушевить членов общества следующим: общим идеалом, обществом без касты, коллективными социальными функциями и отсутствием смертной казни.
Общий идеал: Часто приходится слышать, что та или иная страна никогда не была так едина, как во время войны. Отчасти это связано с любовью к своей родине, но, что более важно, это связано с тем, что у всех людей есть общий идеал: противостоять опасностям войны. Однако этот общий идеал является очень временным явлением и исчезает, когда опасность войны уменьшается.
В Ананда Марге семя общего идеала сеется с самого начала жизни ребенка. В возрасте пяти лет, когда ребенок приобретает лишь предварительное представление об окружающем его мире, ему дается представление о Брахме [Высшей сущности]. Таким образом, все общество Ананда Марга основано на общем идеале или цели – Брахме. Этот фундамент никогда не будет утрачен, без опасности войны. Такой идеал не исчезнет, как общий идеал противостояния опасностям войны; поэтому единство в обществе, основанном на идеале Брахмы, будет вечным.
В Ананда Марге, даже в экономической сфере, существует общий идеал, поскольку вся собственность на земле является общей собственностью и должна быть разделена всеми членами общества. Это прививается каждому члену, произнося следующую шлоку [двустишие] в начале каждого мероприятия, проводимого членами Ananda Marga:
Saḿgacchadhvaḿ saḿvadadhvaḿ saḿ во manáḿsi jánatám;
Devábhágaḿ yathápúrve saḿjánáná upásate.
[Давайте двигаться вместе, давайте излучать одну и ту же мыслительную волну, давайте вместе познавать свой разум,
Давайте делиться своим богатством без различий, подобно мудрецам прошлого, чтобы все могли наслаждаться вселенной.
Пусть наши устремления будут объединены, пусть наши сердца будут неразделимы,
Пусть наши умы будут как единый разум, чтобы мы жили в гармонии и стали единым целым со Всевышним.]
Любовь ко всем - идеал, согласно которому все человечество должно быть одной семьей, использующей все имущество мира как единое целое, – в сочетании с идеей, данной всем участвующим в Námakarańa [церемонии наречения ребенка], что социальное, психическое и духовное воспитание ребенка является общей ответственностью всех, обеспечивают бессмертный общий идеал.
Общество без касты: Каста - еще один важный фактор, разрушающий общество. Пороки кастовой системы нигде не известны так хорошо, как в Индии. Для единства общества в обществе не должно быть никаких небольших группировок, претендующих на экономические и социальные привилегии.
В Ананда Марге, где руководящими принципами являются "любовь ко всем" и "человечество - одна семья", и где индивидуумы идентифицируют себя как джива матра [живые существа, подобные любым другим], общество без касты - единственное общество, которое может существовать. Во всех социальных функциях в Ананда Марге выдающимися проводниками и работниками являются гуру бхаи [ученики одного и того же гуру], а не джата бхаи [члены одной касты], как это принято. С самого начала жизни ребенка, то есть когда его или ее мирская идентичность устанавливается во время Намакараны, вплоть до Шраддха Крийи [похоронной церемонии], когда его или ее мирская идентичность утрачивается, лица, участвующие во всех функциях в качестве наставников и работников, являются только гуру бхаи и могут принадлежать к любой касте.
Это, наряду с общей целью Брахмы, вдохновляет на формирование общества, в котором люди идентифицируют себя как джива матра и не принадлежат к какой-либо определенной касте, вероисповеданию или секте.
Кроме того, ни одна семья не лишена права участвовать в наших социальных функциях по вине члена этой семьи. Таким образом, исключаются шансы на формирование общества семей изгоев.
В таком обществе, где принадлежность к определенной группе или слою не является необходимой для вступления в брак, для изучения Вед или для приложения усилий по достижению чего-либо, формирование каст невозможно. В Ананда Марге, где воспитание каждого ребенка является совместной ответственностью, где все достояние Вселенной должно использоваться коллективно, и где нет кастовых ограничений для духовных практик, формирование каст по социальным, экономическим или духовным причинам невозможно.
Коллективные социальные функции: Многие из бед общества развиваются потому, что люди не интересуются другими членами общества. Это может не только означать незнание состояния и трудностей других людей, но и приводить к нетерпимости и отсутствию интереса к делам других членов общества. Общие социальные функции объединяют разных членов общества и, следовательно, являются великой объединяющей силой. Выполняя определенные функции коллективно, все участники в течение некоторого времени занимаются одним и тем же делом, и это вызывает чувство единства и интереса к другим.
В Ананда Марге такие общие социальные функции особенно поощряются. Милита сна [коллективное омовение] и дхармачакра [коллективная медитация] обеспечивают основу для общих социальных функций в физической, психической и духовной сферах. Совместное участие в таких мероприятиях является очень большой объединяющей силой. Участники таких мероприятий не будут испытывать нетерпимости друг к другу, а наоборот, станут более сплоченными. Следовательно, такие мероприятия являются большой объединяющей силой.
Нет смертной казни: Смертная казнь(1) приводит к ухудшению состояния общества и останавливает дальнейший прогресс лиц, которым назначается смертная казнь. Такие индивидуумы(2) образуют секты или группы, которые становятся низшими или отвергнутыми группами общества и порождают раздор и разрушения в обществе.
В Ананда Марге смертная казнь, социальная или физическая, не допускается ни при каких обстоятельствах. Единственное наказание, допустимое в Марге, - это запрещение неплательщику принимать участие в общественных мероприятиях в течение определенного периода. По истечении этого периода индивид начинает принимать участие во всех функциях как обычно. Ни один иждивенец не должен страдать от наказания, которому подвергаются такие люди. Это наказание не оставляет следов на личности по истечении срока наказания, как изгнание из семьи или даже тюремное заключение.
Другое указанное наказание - привести к Марге, то есть указание правильного пути десяти лицам, прежде чем человеку будет разрешено посещать общественные мероприятия.
Наказания этого типа являются корректирующими и, вместо того чтобы замедлять индивидуальный прогресс, дают больше шансов индивиду исправить свое поведение и заняться правильными делами в период наказания. Поскольку эти наказания не оставляют постоянного следа на человеке или семье, они не вызывают разногласий и разобщенности среди членов общества. Напротив, те, кто подвергается такому наказанию, находят себе занятие получше, чем в своей обычной жизни, прилагая усилия, чтобы указать правильный путь десяти людям. Таким образом, они не только совершенствуются сами, но и прилагают усилия для улучшения общества и добиваются большего единства в обществе.
Отсутствие безопасности в обществе приводит к дезинтеграции самого общества. Любое общество, где отдельным лицам не предоставляется защита от несправедливости, не может существовать долго. Отсутствие безопасности в обществе также возникает из-за недисциплинированности. Если не соблюдать законы общества, социальное обеспечение будет невозможно. Следовательно, наиболее важными условиями социального обеспечения являются отсутствие несправедливости и строгая дисциплина.
Нет несправедливости: Если мы хотим сохранить безопасность в обществе, не должно быть несправедливости, будь то экономической, или из-за пола или расы человека.
Экономическая несправедливость обычно является результатом недостаточного понимания достоинства труда. Профессиональные различия(3) в обществе приводят к экономической несправедливости.
В "Ананда Марге" говорится, что лучше работать подметальщиком и самому зарабатывать себе на жизнь, чем зависеть от других в плане средств к существованию. Если придавать такое значение собственному заработку и жизни, многие экономические несправедливости перестанут существовать.
Экономическая несправедливость также возникает из-за инстинкта накопления у отдельных людей. Люди хотят, чтобы вся их собственность принадлежала только им самим. Если бы они только чувствовали, что собственность должна быть разделена и между другими, многие экономические несправедливости не были бы совершены.
В Марге все имущество Вселенной должно рассматриваться как общая собственность и использоваться совместно. Эта идея едва ли оставляет место для экономической несправедливости.
Другой формой несправедливости в обществе является дискриминация по признаку пола. Случаи, когда один пол считается неполноценным по сравнению с другим, очень распространены. Женщины на значительной территории мира считаются частной собственностью мужчин, предназначенной только для их удовольствия. Во многих других, так называемых развитых, странах этого мира женщины не имеют права голоса на всеобщих выборах, проводимых правительством страны. В других странах женщины считаются непригодными для участия в духовных практиках.
В Ананда Марге и мужчины, и женщины несут равную ответственность. В порядке, предписанном для брака в Марге, и мужчина, и женщина должны нести равную ответственность. В "Ананда Марга" нет ограничений на право женщин на духовные практики. Считается, что женщины и мужчины находятся в равном положении, и не может быть и речи о том, чтобы мужчины считали себя выше женщин.
Представители определенной расы, которые считают себя выше других, также очень часто совершают несправедливость по отношению к другим слоям общества. Изгнание евреев из Германии так называемой высшей арийской расой Гитлера является вопиющим примером расовой несправедливости в обществе. В этой стране также несправедливость по отношению к хариджанам со стороны так называемых высших рас вызвала огромные потрясения в обществе. Чтобы устранить этот тип социальной несправедливости, первой попыткой должно стать устранение расовых различий в обществе.
В Ананда Марге первый шаг, который человек делает, – это забыть свою расу или секту, больше не отождествлять себя со своей расой, кастой или сектой, независимо от того, была ли она высшей или низшей.
Расовые предрассудки занимают очень видное место в социальных функциях, основанных на расовых соображениях. В коллективных функциях [Ананда Марга] на равных участвуют представители всех рас, каст или вероисповеданий. Община или каста, раса или нация часто являются основным соображением при устройстве браков и т.д. В Марге таких соображений нет. В Марге этим мелким различиям между людьми не придается никакого значения.
В Марге семена идеальной человечности сеются с самого начала жизни, и человечество в целом считается одной семьей, принадлежащей к расе джива матра. В таком обществе несправедливость, обусловленная либо экономическими, либо сексуальными или расовыми соображениями, будет неизвестна.
Дисциплина: Исторически отсутствие дисциплины в обществе часто рассматривалось как главная причина уничтожения этого общества. Недисциплинированность некоторых членов общества может сделать невозможным мирное существование других членов. Следовательно, дисциплина абсолютно необходима для сохранения общества.
Недисциплинированность в обществе возникает, когда некоторые члены общества думают, что законы общества неправильны. Если их мышление ограничивается только размышлениями и спорами и не ведет к нарушению законов общества, недисциплинированности не будет. Для поддержания дисциплины законы общества должны быть рациональными и способными время от времени меняться в соответствии с развитием общества, только тогда может быть сохранена дисциплина.
В Марге нет места ничему нерациональному. Когда разуму придается такое большое значение и принимаются изменения, вызванные разумом, устраняются все шансы на неудовлетворенность, ведущую к недисциплинированности. В то же время, в Марге рассуждения или споры следуют только из послушания. Это обеспечивает дисциплину в обществе. Если после подчинения законам общества человек чувствует, что они неправильны, он имеет полное право поспорить и изменить законы, но спор до подчинения ведет к недисциплинированности.
В таком обществе, как Марга, которое основано только на рациональности, а не на предрассудках, нет никаких шансов на распространение недисциплинированности и подрыв социальной безопасности индивидов.
Психическое равновесие - это покой. Следовательно, следует увидеть, что приводит к психическому равновесию и что его нарушает. Духовные практики принесут психическое равновесие, а вера в суеверия нарушит его. Следовательно, для сохранения мира необходимы духовные практики и борьба с суевериями.
Духовные практики: Освобождение от духкхи [страдания] - это главное желание, и без исполнения этого желания покой невозможен. Эта ремиссия называется нивритти [прекращение страдания]. Нивритти бывает двух типов: один называется [самайикии] нивритти [временное прекращение страдания], а другой атьянтикии нивритти [постоянное прекращение страдания]. Одна вещь, которая помогает достичь ремиссии, или нивритти, называется артха [то, что обеспечивает временное освобождение от мирских желаний]. Но артха чисто физическая, поэтому она может принести только физическую и временную ремиссию. Для вечной свободы от духкхи, Парамартха [то, что обеспечивает постоянное освобождение] - единственное средство. Парамартха приносит не только временное облегчение, но и вечную свободу от духкхи. Атьянтикийское нивритти может быть достигнуто только с помощью Парамартхи, которая освобождает человека от всех духкх: физических, ментальных и духовных. Эта Парамартха может быть достигнута только с помощью садханы, то есть духовных практик. Для поддержания мира необходимо психическое равновесие, а для поддержания этого равновесия необходима свобода от всех духкха навсегда. Свобода от духа или атьянтикийскую нивритти можно обрести только у Парамартхи, а Парамартхи можно достичь только с помощью садханы, или духовных практик.(4)
В Марге духовные практики начинаются, когда ребенку исполняется пять лет. С самого начала жизни ребенка посвящают в духовные практики. С развитием жизни ребенка развиваются и духовные практики, вовлекая в их сферу не только ментальную сферу, но и телесное развитие.
Садхана, или духовные практики Марги, не учат отказу от мира. Они учат правильному использованию любой собственности, грубой или утонченной. Наша садхана - это систематический и научный метод физического, умственного и духовного прогресса, с помощью которого устанавливается постоянное психическое равновесие и, следовательно, вечный покой.
Борьба с суевериями: свабхава [естественная тенденция] ума состоит в том, чтобы уподобляться своему объекту. Суеверия любого рода – социальные, психические или духовные – влияют на разум до такой степени, что разум из-за своих забот втягивает человека в неприятности. Психическое равновесие человека, верящего в суеверия, нарушается, и в результате человек не только теряет покой, но и вынужден совершать какие-то действия, наносящие ущерб самому себе. Это только еще больше укрепляет веру в суеверия. Сторонники суеверий преувеличивают любое обычное происшествие и приписывают ему некую дурлакшану, или дурное предзнаменование.
Только из-за того, что природа ума заключается в том, чтобы уподобляться своему объекту, люди видят призраков, которые являются чисто ментальным творением тех, кто верит в это суеверие. Если бы только у этих людей хватило смелости и душевных сил поймать призрака, они бы очень скоро поняли, что их ошибка заключалась в том, что они считали ничто чем-то.
Подобные суеверия не оставили незагрязненной ни одну область. В социальной сфере недостатка в суевериях нет. Колдовство, дискриминация вдов и т.д. Являются проклятиями в обществе только из-за таких суеверий. В психической сфере существуют глубоко укоренившиеся суеверия, такие как вера в привидения (бхут) и т.д. Не только это, но и суеверия, связанные с шраддхой [похоронными церемониями] и т.д., Также связали даже потомство человека. В духовной области невежественные люди также были вынуждены делать многие вещи только из-за глубоко укоренившихся суеверий о рае и аде. Все это только нарушает психическое равновесие и вносит разлад и беспокойство в общество. Для сохранения мира борьба с суевериями имеет первостепенное значение.
В Ананда Марге ни одному из этих суеверий не было отведено никакого места. В социальной сфере колдовство было дискредитировано как всего лишь психическое творение некоего кусанскари [злого] человека. Вдовам был предоставлен тот же статус, что и незамужним женщинам, при этом не было никаких ограничений в их одежде, поведении, образе жизни и т.д. Строго запрещено оказывать какое-либо влияние на вдов [с целью заставить их] вести определенный образ жизни, основанный на общественном суеверии, запрещающем их присутствие на общественных мероприятиях.
Психическим предрассудкам о призраках, шраддхах и т.д. Также нет места в Марге. Призраки являются всего лишь воображаемыми, и совершение шраддхи путем раздачи дана [подарков] брахманам, чтобы те перевезли усопшую душу через реку Ваэтарнии [мифологическую реку, которую нужно пересечь, чтобы попасть на небеса], - это всего лишь психическое искажение, привитое с самого начала. Эти идеи нерациональны, и поэтому верить в них неправильно. Такой точки зрения придерживаются в Марге.
Духовные суеверия о рае и аде и страх перед Богом подавляют людей, и они теряют свой покой. Нередко страх, связанный с подобными суевериями, вызывает у людей очень нежелательную реакцию и тем самым приводит к потере покоя.
В Марге духовные практики основаны на рациональности. Страх и суеверия не имеют к ним никакого отношения. Систематический и научный метод духовных практик в Марге не оставляет места этим суевериям.
Таким образом, можно видеть, что идеальное общество возникнет только тогда, когда будут существовать единство, социальная безопасность и мир. Чтобы обеспечить существование такого общества, Ананда Марга основана на Брахме как общем идеале. Единство в Ананда Марге обеспечивается развитием общества без касты, где смертная казнь запрещена, и все вместе принимают участие в социальных функциях, независимо от касты, вероисповедания или расы. В таком обществе социальная несправедливость из-за профессиональных различий, пола или расы невозможна. Ананда Марга еще больше укрепляет общество, опровергая и препятствуя развитию всех суеверий, будь то социальных, психических или духовных, и предоставляя систематический и научный метод духовных практик и кодексов для физического, умственного и духовного прогресса и продвижения к постоянному миру в идеальном обществе.
(1) Смертная казнь здесь означает как социальный остракизм, так и смертную казнь. – Ред.
(2) Т.е. Те, кто подвергается остракизму со стороны общества. – Ред.
(3) Термины “профессиональные классификации" и “профессиональные классы” относятся к классификациям или классам, которые возникли из-за того, что некоторые люди оказались более подходящими для определенных видов работы. (Смотрите раздел “Экономическая система" в книге "Ананда Марга – революция".) Различия, то есть дискриминация, основанная на этих классификациях или классах, приводят к экономической несправедливости. – Ред.
(4) Для дальнейшего обсуждения артхи и Парамартхи см. “Артха и Парамартха” в томе 3. – Ред.
Опубликовано в:
Несколько решенных проблем, Часть 7
Философия Ананды Марги в двух словах, часть 3 [сборник]
Единое человеческое общество [сборник]
Прут в двух словах, Том 1, часть 2 [сборник]
Высшее выражение, Том 2 [сборник]
Таттвика Правешика
For the existence of human beings in society, the following fundamental factors are necessary: (1) unity, (2) social security and (3) peace. What is actually required under each of these fundamentals is discussed below.
Unity among the members of any society or social structure is absolutely necessary, otherwise the structure will start disintegrating. Lack of unity among the members of society because of too much self-interest in the individual members, the formation of groups for economic or social advantage, and the lack of understanding of others, act not only to bring about the downfall of society, but also can wipe it out completely from the face of the earth. Instances of many groups and empires disappearing altogether are not rare in the little-known history of this world.
The problem, therefore, is the preservation of unity in society. Unity in society will be ensured if it is possible to enthuse the members of society with the following: a common ideal, a casteless society, collective social functions, and no capital punishment.
A common ideal: It is often heard that a particular country was never so united as during war. This is partly due to love of one’s motherland, but more importantly, it is due to all the individuals having a common ideal: facing the perils of war. This common ideal is, however, a very temporary phenomenon and disappears when the dangers of war diminish.
In Ananda Marga the seed of a common ideal is sown from the very beginning of a child’s life. At the age of five, when the child has acquired only a preliminary understanding of his or her surroundings, he or she is given the idea of Brahma [the Supreme Entity]. The entire society of Ananda Marga is thus founded on a common ideal or goal – Brahma. This foundation will never be lost like the dangers of war. Such an ideal will not disappear like the common ideal of facing the dangers of war; so the unity in a society founded on the ideal of Brahma will be everlasting.
In Ananda Marga, even in the economic field, there is a common ideal, as the whole property of the earth is common property and is to be shared by all members of the society. This is instilled in every member by reciting the following shloka [couplet] at the commencement of every function held by the members of Ananda Marga:
Saḿgacchadhvaḿ saḿvadadhvaḿ saḿ vo manáḿsi jánatám;
Devábhágaḿ yathápúrve saḿjánáná upásate.
Samánii va ákútih samáná hrdayánivah;
Samánamastu vo mano yathá vah susahásati.
[Let us move together, let us radiate the same thought-wave, let us come to know our minds together,
Let us share our wealth without differentiation, like sages of the past, so that all may enjoy the universe.
Let our aspirations be united, let our hearts be inseparable,
Let our minds be as one mind, so that we live in harmony and become one with the Supreme.]
Love for all – the ideal of the whole of humanity being one family, utilizing all the property of the world as one unit – coupled with the idea given to all those participating in the Námakarańa [baby naming ceremony] that the social, psychic and spiritual upbringing of the child is the common responsibility of all – provide an undying common ideal.
A casteless society: Caste is another important factor which disrupts society. The evils of the caste system are nowhere better known than in India. For unity in society, there should not be any small groupings within the society claiming economic and social privileges.
In Ananda Marga, where "love for all" and "humanity is one family" are the guiding principles, and where individuals identify themselves as jiiva mátra [living beings like any other], a casteless society is the only society which can exist. In all the social functions in Ananda Marga, the prominent guides and workers are guru bhái [disciples of the same guru] and not játa bhái [members of the same caste] as is the prevalent custom. From the very beginning of a child’s life, that is, when his or her worldly identity is established at the time of the Námakarańa, up to the Shráddha Kriyá [funeral ceremony], when his or her worldly identity is lost, the persons participating in all the functions as guides and workers are only guru bhái, and may be from any caste.
This, along with the common goal of Brahma, inspires the formation of a society where individuals identify themselves as jiiva mátra and do not belong to any particular caste, creed or sect.
Also, no family is debarred from taking part in our social functions because of the fault of a member of that family. With this the chances of the formation of a society of outcaste families are eliminated.
In such a society, where belonging to a particular group or section is not necessary for marriage, for learning the Vedas, or for making efforts to achieve anything, the formation of castes is not possible. In Ananda Marga, where the upbringing of every child is a combined responsibility, where the whole property of the universe is to be collectively utilized, and where there is no caste bar for spiritual practices, the formation of castes for social, economic or spiritual reasons is not possible.
Collective social functions: Many of the ills of society develop because people do not care to know other members of society. This may not only mean ignorance of the condition and difficulties of others, but also leads to intolerance and a lack of interest in the affairs of the other members of society. Common social functions bring different members of society together and are therefore a great unifying force. By performing certain functions collectively, all the members are engaged in doing the same thing for some time, and this brings about a feeling of unity and interest in others.
In Ananda Marga such common social functions are especially encouraged. Milita snána [collective bathing] and dharmacakra [collective meditation] provide grounds for common social functions in the physical, psychic and spiritual fields. Common participation in such functions is a very great unifying force. The participants in such functions will have no intolerance for each other, and will instead get more united. Such functions are, therefore, a great unifying force.
No capital punishment: Capital punishment(1) brings about deterioration in society and stops further progress of the individuals on whom capital punishment is inflicted. Such individuals(2) form sects or groups which become the lower or discarded groups of society, and give rise to discord and disruption in society.
In Ananda Marga capital punishment, whether social or physical, is not permitted under any circumstances. The only punishment permissible in the Marga is disallowing a defaulter to take part in social functions for a fixed period. After the period is over, the individual starts taking part in all the functions as usual. No dependents are to suffer the punishment inflicted on such individuals. This punishment leaves no mark on the individual after the period of punishment, as does outcasting a family or even imprisonment.
The other punishment specified is to bring to the Marga, that is, to show the right path to, ten persons before the individual is allowed to attend social functions.
Punishments of this type are corrective and, instead of retarding individual progress, give more chance to the individual to correct his or her conduct and to adopt correct pursuits during the period of punishment. As these punishments do not leave a permanent mark on the individual or the family, they do not bring about discord and disunity among the members of society. On the contrary, those undergoing such punishment are employing themselves in better pursuits than in their normal life by making efforts to show the right path to ten people. They are thus not only improving themselves, but are also making efforts to improve society, and are bringing about more unity in society.
Lack of security in society leads to the disintegration of society itself. Any society where security against injustice is not provided to individuals cannot exist for long. Lack of security in society also arises because of indiscipline. If the laws of society are not obeyed, social security will not be possible. The most important requisites for social security, therefore, are that there should be no injustice and that there should be strict discipline.
No injustice: If security in society is to be maintained, there should be no injustice, whether economic, or because of the sex or race of a person.
Economic injustice is usually the result of lack of appreciation for the dignity of labour. Trade-wise distinctions(3) in society lead to economic injustices.
In Ananda Marga it is laid down that it is better to work as a sweeper and earn one’s own living than to be dependent on others for one’s livelihood. If such importance is given to one’s own earning and living, many economic injustices will cease to exist.
Economic injustice also comes about because of the hoarding instinct in individuals. People want all property for themselves only. If they only felt that property should be shared by others also, many economic injustices would not be committed.
In the Marga all the property of the universe is to be considered as common property and has to be utilized jointly. This idea leaves hardly any scope for economic injustices.
Another form of injustice in society is discrimination based on sex. Instances of one sex being considered inferior to the other are very common. Women in a considerable area of the world are considered to be the private property of men, meant for their pleasure only. In many other, so-called advanced, countries of this world, women do not have the right to vote in the general elections held by the government of the country. In other countries women are considered unfit to take part in spiritual practices.
In Ananda Marga both men and women have equal responsibility. In the manner prescribed for marriage in the Marga, both the man and the woman have to take equal responsibility. In Ananda Marga there is no bar on women being entitled to spiritual practices. Women and men are considered to be on the same footing, and there is no question of men considering themselves to be superior to women.
Members of a particular race who consider themselves superior to others also very frequently inflict injustices on other sections of society. The expulsion of the Jews from Germany by Hitler’s so-called superior Aryan race is a glaring example of racial injustice in society. In this country, also, injustices on Harijans by the so-called superior races have caused a tremendous amount of disruption in society. To obviate this type of social injustice, the first attempt should be to do away with racial distinctions in society.
In Ananda Marga the first step that one takes is to forget one’s race or sect – to no longer identify oneself with one’s race, caste or sect – regardless of whether it was superior or inferior.
Racial prejudices figure very prominently in social functions based on racial considerations. In [Ananda Marga] collective functions members of all races, castes or creeds take part as equals. Community or caste, race or nation, is often the main consideration in arranging marriages, etc. In the Marga there are no such considerations. In the Marga these petty differences among human beings are not given any importance.
In the Marga the seeds of an ideal humanity are sown from the very beginning of life, and humanity as a whole is considered to be one family belonging to the race of jiiva mátra. In such a society injustices due either to economics or to sexual or racial considerations will be unknown.
Discipline: Lack of discipline in a society has often been seen historically to be the main reason for the extermination of that society. Indiscipline in some members of a society may make the peaceful existence of other members impossible. Discipline is, therefore, absolutely necessary for the preservation of society.
Indiscipline in a society arises when some members think that the laws of the society are wrong. If their thinking is confined to thinking and arguing only, and does not lead to breaking the laws of the society, there will be no indiscipline. In order to maintain discipline, the laws of a society should be rational and capable of change from time to time according to the development of the society, then alone discipline can be preserved.
In the Marga anything which is not rational has no place. When reason is given so much importance and change due to reason is accepted, all chances of dissatisfaction leading to indiscipline are eliminated. At the same time, in the Marga reasoning or arguing comes only after obedience. This ensures discipline in society. If, after obeying the laws of society, one feels that they are wrong, one has every right to argue and have the laws changed, but argument before obedience leads to indiscipline.
In a society such as the Marga, which is based on rationality alone and not on prejudices, there is no chance of indiscipline creeping in and undermining the social security of individuals.
Psychic equilibrium is peace. It is therefore to be seen what brings about psychic equilibrium and what disturbs it. Spiritual practices will bring psychic equilibrium, and a belief in superstition will disturb it. Hence, for the preservation of peace, spiritual practices and fighting against superstition are necessary.
Spiritual practices: Relief from duhkha [suffering] is the main desire, and without the fulfilment of this desire peace is not possible. This remission is called nivrtti [the cessation of suffering]. Nivrtti is of two types: one is called [sámayikii] nivrtti [the temporary cessation of suffering], and the other atyantikii nivrtti [the permanent cessation of suffering]. One thing which helps in getting remission, or nivrtti, is called artha [that which provides temporary liberation from mundane desires]. But artha is purely physical, so it can bring only physical and temporary remission. For everlasting freedom from duhkha, Paramártha [that which provides permanent liberation] is the only remedy. Paramártha does not bring only temporary remission, but everlasting freedom from duhkha. Atyantikii nivrtti can be obtained only by Paramártha which relieves one of all duhkha: physical, mental and spiritual. This Paramártha can only be obtained by sadhana, that is, spiritual practices. For maintaining peace psychic equilibrium is necessary, and for maintaining this equilibrium freedom from all duhkha forever is necessary. Freedom from duhkha or atyantikii nivrtti can be obtained only from Paramártha, and Paramártha can be achieved only by sadhana, or spiritual practices.(4)
In the Marga spiritual practices begin when the child reaches the age of five. From the very beginning of a child’s life, he or she is initiated into spiritual practices. With the advance of the child’s life the spiritual practices also advance, bringing within their scope not only the mental sphere, but also bodily development.
The sadhana, or spiritual practices, of the Marga do not teach forsaking the world. They teach the right and correct use of all property, crude or subtle. Our sadhana is a systematic and scientific method for physical, mental and spiritual progress and advancement by which permanent psychic equilibrium, and thus everlasting peace, is established.
Fighting against superstition: The svabháva [natural tendency] of mind is to become like its object. Superstition of any kind – social, psychic or spiritual – influences the mind to such an extent that the mind, due to its worries, leads a person into trouble. The mental equilibrium of one believing in superstition is disturbed, and the result is that one not only loses peace, but one is also led to do some action which is detrimental to oneself. This only further strengthens belief in superstition. Any ordinary incident is magnified and attributed to some durlakśańa, or bad omen, by the believers of superstition.
It is only because of the mind’s nature to become like its object that people see ghosts, which are purely the mental creation of those who believe in this superstition. If only these persons had the courage and mental strength to catch the ghost, they would very soon realize that their mistake was believing nothing to be something.
Such superstitions have not left any field uncontaminated. In the social sphere there is no dearth of superstitions. Witchcraft, discrimination against widows, etc., are curses in society only due to such superstitions. In the psychic sphere there are deep-rooted superstitions such as the belief in ghosts (bhút), etc. Not only this, but superstitions related to shráddha [funeral ceremonies], etc., have also bound down even the progeny of a person. In the spiritual field, also, ignorant people have been forced to do many things only because of the deep-rooted superstition of heaven and hell. All these only disturb psychic equilibrium and bring about discord and worry in society. For the preservation of peace, the fight against superstition is of prime importance.
In Ananda Marga none of these superstitions have been given any place. In the social field witchcraft has been discredited as only a psychic creation of some kusaḿskárii [evil] person. Widows have been given the same status as unmarried women, there being no restrictions on their dress, behaviour, living, etc. Exercising any influence on widows [to compel them] to adopt a particular pattern of life based on the social superstition of disallowing their presence in social functions, is strictly prohibited.
The psychic superstitions of ghosts, shráddha, etc., also do not find any place in the Marga. Ghosts are only imaginary, and performing shráddha by giving dána [gifts] to Brahmans to take a departed soul across the Vaetárnii River [the mythological river which must be crossed to enter heaven], is only a psychic misrepresentation inculcated from the very beginning. These ideas are not rational, and therefore believing in them is not correct. This is the view taken in the Marga.
The spiritual superstitions of heaven and hell and fear of God make individuals suppressed, and they lose their peace. Not infrequently fear in terms of such superstitions creates a very undesirable reaction in people, and thereby causes a loss of peace.
In the Marga spiritual practices are based on rationality. Fear and superstition do not have any part in them. A systematic and scientific method of spiritual practices in the Marga leaves no place for these superstitions.
It can thus be seen that an ideal society will come into being only when there is unity, social security and peace. To provide for such a society, Ananda Marga is founded on Brahma as a common ideal. Unity in Ananda Marga is secured by evolving a casteless society where capital punishment is prohibited, and all take part unitedly in social functions irrespective of caste, creed or race. In such a society social injustice due to trade-wise distinctions, sex or race is not possible. Ananda Marga further strengthens society by refuting and discouraging all superstitions, whether social, psychic or spiritual, and by providing a systematic and scientific method of spiritual practices and codes for physical, mental and spiritual progress and advancement towards permanent peace in an ideal society.
(1) Capital punishment here means both social ostracism and punishment by death. –Eds.
(2) I.e., those ostracized by society. –Eds.
(3) The terms “trade-wise classifications” and “trade-wise classes” refer to the classifications or classes that developed because some individuals were more suited to certain types of work. (See the section Economic System in “Ananda Marga – A Revolution”.) Distinctions, i.e., discrimination, based on these classifications or classes lead to economic injustices. –Eds.
(4) For further discussion on artha and Paramártha, see “Artha and Paramártha” in Volume 3. –Eds.
Published in:
A Few Problems Solved Part 7
Ananda Marga Philosophy in a Nutshell Part 3 [a compilation]
One Human Society [a compilation]
Prout in a Nutshell Volume 1 Part 2 [a compilation]
Supreme Expression Volume 2 [a compilation]
Táttvika Praveshiká