ОТНОСИТЕЛЬНО СОВРЕМЕННЫХ РЕЛИГИОЗНЫХ ЗАБЛУЖДЕНИЙ

ЧТО ТАКОЕ РЕЛИГИЯ?

Религия есть фантастическое отражение действительности. Это вера в то, что миром управляют высшие, сверхъестественные силы.

Так как религия лишь отражает в искажённом виде действительный мир, она всецело определяется существующими экономическими отношениями, исходит из них и оформляет их в сознании людей. Значит, религиозные верования возникли в связи развитием человеческого общества до определенного уровня.

Когда человек только обособился от окружающей его природы и стал человеком в социальном смысле этого слова, никаких религиозных воззрений у него ещё не было. На этапе, когда люди имели абсолютно одинаковую роль в общественном хозяйстве, т. е. пока разделения труда не существовало, этим воззрениям взяться было неоткуда. Как мог человек предположить наличие высших, довлеющих над ним сил, если он никогда не сталкивался с контролем и подчинением?

Совершенно очевидно, что подчинение, служащее основой религии (в чём мы потом более чем наглядно убедимся) могло найти место в сознании людей лишь в том случае, если оно уже существовало в объективной действительности. А такая предпосылка начала складываться только в процессе экономического развития общества – с появлением разделения труда.

Как только в племени выделились первые организаторские функции – функции координирования работы, – был дан толчок к развитию первых религиозных воззрений – веры в душу и духов (анимизма).

Душа, по сути, есть некая потусторонняя организаторская сущность. Древние люди верили, что у каждого объекта есть две стороны – душа и оболочка. В то время, как оболочка являлась лишь голой, безжизненной материей, инструментом, душа была своеобразным двигателем, мозгом, приводящим оболочку в движение и управляющим ею.

Поясним на простом примере. Предположим, перед древним человеком синеет река. Сама вода, в представлении нашего подопытного, являлась просто внешней скорлупой, веществом, не способным измениться самостоятельно. Движение же этой воды – течение, разливы и т. д. – осуществлялось уже неким духом реки. Отголоски тех древних воззрений дошли до нас в виде народных верований в русалок, водяных и леших, словом, верой в локальных божков природы.

Те же анимистические воззрения относилось и к человеку: тело – это простая оболочка, а все движения и мысли – результат работы души.

Ввиду этой своеобразной системы мертвые люди, трупы, также считались всего лишь пустой скорлупой, из которой вышла душа. Эти потерявшие тело души назывались духами.

С дальнейшим ростом разделения труда вера в духов только укреплялась. С определенного момента из общины стал выделяться вождь, главный организатор. Он взял контроль над основными общественными процессами и вместе с тем стал постепенно угнетать общину, забирая себе всё больше излишков труда.

Поскольку развитие производства шло крайне медленно, то и организаторские функции вождя почти не менялись из поколения в поколение. Сын вождя после смерти отца наследовал от него не только общественную роль, но и украшения, оружие, одежду, жилище. Поэтому в глазах племени вождь представлялся чем-то единым, вечным. В сознании людей организаторские функции вождя абстрагировались от личности конкретных людей, создавая единый образ предка-организатора, ведь все функции последующим вождям доставались именно от предков. Так возникли представления о мифических первопредках племени.

Так как организаторские функции вождя были наиболее важными, выделяясь из массы общественных функций соплеменников, то и дух первопредка (то бишь единого образа вождя) занял наивысшую ступень, получил большее могущество, чем рядовые духи. По большому счёту представления о первопредке были зародышевыми представлениями о верховном божестве.

Дальнейшее развитие производительных сил привело к постепенному разложению общины. Складывались союзы племён, и первопредки отдельных родов и племён, уже окончательно ставшие местными божествами, составили единый пантеон. Сложилась система так называемого язычества.

Но общество не стояло на месте. Нарождающаяся частная собственность всё более подтачивала общинный строй. Назрели условия для перехода к классовому обществу, первой его стадии – рабовладению. И совершившийся экономический скачок не мог не отразиться на религиозных верованиях людей. Так как общество всё более централизовывалось, старые родовые институты отмирали, а большая часть людей становилась всё более угнетённой, религия стала постепенно закреплять в человеческих головах новые, эксплуататорские порядки. Религии стали куда более централизованными, оформленными. Боги из простых первопредков превратились в нечто неведомое, недосягаемое, подобно тому как патриархальные, «народные» вожди сменились жестокими и всевластными царями. Религия принимает отчётливый классовый характер. Отношения подчинения и эксплуатации освящаются и благословляются жрецами и их священными книжками (насколько они священны, мы увидим чуть далее). Появляются такие религии, как вавилонский культ, египетский культ, зороастризм, брахманизм и т. д. Но не они нас сегодня интересуют. В нашей статье мы хотим рассмотреть именно христианство, так как именно оно является господствующей в большинстве капиталистических стран религией.

ТАК ЛИ УНИКАЛЬНЫ ХРИСТИАНСКИЕ ВЕРОВАНИЯ?

Религия определяется общественным строем, поэтому она претерпевает изменения вместе с изменением самого общества (что было показано в первой части статьи). Христианство, вопреки мнению самих христиан-догматиков, не сразу пришло к тому состоянию, в котором мы наблюдаем его сегодня. Изначальные христианские воззрения существенно отличаются от современных.

Более того, сами эти первоначальные воззрения появились не на пустом месте, а развились из более ранних верований. У некоторых индийских народов, к примеру, существовал бог Агни, который послужил одним из фундаментов позднейшего образа Христа.

Агни – это один из самых древних арийских богов, история которого подробно описана в Ведах. И дело в том, что образ Агни очень схож с ранним образом Иисуса Христа – агнца божьего.

Одни из первых христианских икон и фресок изображали Христа в виде барашка, голова которого окружена солнечным диском и заканчивается крестом. А в ведизме бог Агни изображался неизменно в сопровождении барана, сжигавшегося на жертвенных огнях, и в пламени возносившегося на небо и относившего туда молитвы людей.

В откровении Иоанна божественный агнец изображается как факел (Агни, как бог в том числе огня, также являлся своеобразным факелом, что можно видеть на картинке выше). Христа иногда изображали в виде светильника, имевшего форму агнца. На груди и голове барана рисовали крест, а над головой птицу, изображающую дух святой. Впоследствии Христа стали изображать рядом с ягненком, увенчанным крестом. На одной из гробниц изображен агнец, творящий евангельские чудеса. В конце VI века художники изображают не раненого на кресте Христа, а барана, у которого рана в боку; имеется изображение на одной христианской гробнице погребения Христа, где Иисус заменен в гробу барашком. Следовательно, в раннем христианстве образ Иисуса был очень прочно связан с образом агнца.

Однако с развитием христианства всё более порывалась связь между образом Агни и образом самого Иисуса Христа. Постепенно фигура Иисуса-агнца все более и более вытеснялась фигурой человека-Иисуса, причём на голове Христа стали изображать крест точно таким же образом, как прежде крест изображали на голове ягненка. Голова его окружена нимбом, как прежде изображался с таким же нимбом бог Агни. Еще позднее Христа стали изображать на кресте, где прежде нередко изображался Агни. А в 692 г. был издан специальный декрет Константинопольского собора, по которому обязаны были изображать тело Христа вместо тела агнца. Понадобился особый церковный декрет, чтобы отучить христиан изображать своего бога так, как изображался тот бог Агни, переделкой которого и был образ Иисуса.

Но и после этого декрета христианские художники долго не могли отделаться от прежних понятий о Христе, как об агнце, и изображали в храмах, на евангелиях и гробницах то голову агнца с крестом и солнечным сиянием, то всего агнца с крестом. Только спустя несколько столетий окончательно утверждается изображение Христа в образе человека.

Это лишь частный случай развития христианских представлений из дохристианских, но уже он отчётливо показывает, что христианство прочно связано с дохристианскими верованиями и хранит многие их отпечатки, ведь даже представления о центральном боге христианства (пусть богословы не упрекают нас в столь резкой фразе: хоть по форме Христос и не главный бог – эту функцию выполняет скорее бог-отец – зато по своему содержанию Иисус не кто иной, как самое классическое божество, причём главное, центральное) развились из более ранних религий.

Но тут богословы захотят вмешаться ещё раз: «Как же так? Христос вообще-то действительно существовал! Ноги его ходили по этой земле, и отрицать сей факт вы не посмеете, ибо есть исторические доказательства того, что он был!» Как правило, в качестве этих самых «доказательств» приводят Туринскую плащаницу и свидетельства историков того времени.

Однако эти мнимые «доказательства» не могут выдержать даже малейшей критики. Плащаница, что было достоверно установлено радиоуглеродным анализом, вышла на свет божий только в XIII-XIV веках, то есть спустя 1300 лет после смерти Иисуса! К слову, «найдена» она была в это же время, что лишний раз наводит нас на верную мысль о том, что плащаница – не более чем фальсификация.

Но даже если бы плащаница и относилась к I веку, то это не сильно спасло бы её. Дело в том, что она представляет собой совсем не отпечаток настоящего тела (на чём настаивают верующие), а обычный рисунок! На плащанице изображено узкое и почти портретное  лицо, что абсолютно невозможно в случае отпечатка лица на ткани. Если положить ткань на лицо человека, отпечаток на ней будет достаточно широким и несколько искаженным. Это называется «эффект Агамемнона», так как впервые массовую известность он получил после обнаружения погребальной маски  одноимённого микенского царя. Ниже вы можете увидеть эту самую маску, очень рельефное (и в прямом, и в переносном смысле) свидетельство эффекта Агамемнона:

Согласитесь, что-то не сильно похоже на Туринскую плащаницу! Всё потому, что плащаница – обычная дешёвенькая подделка, какие массово изготовлялись церковью в Средневековье.

Что касается свидетельств античных историков, то это тоже не более, чем вымыслы и фальсификация.

Как правило, ссылаются на свидетельство Иосифа Флавия (все места выделены нами):

«В это время (когда Пилат управлял Иудеей – ред. КП) является Иисус, мудрый человек, если только Его должно называть человеком; ибо Он был совершителем удивительных дел и учителем людей, с удовольствием принимающих истину. Много как иудеев, так и эллинов привлек Он. Христос это был. И хотя Пилат, по жалобе знатных мужей наших, осудить Его на распятие, однако ж не прекратились прежде полюбившие Его, ибо Он явился им на третий день снова живым, как божественные пророки это и тысячи других чудес изрекли о Нем. Еще и теперь не исчезло поколение христиан, названных по Его имени» (Иудейские древности, XVIII, стр. 151–152).

Это «свидетельство» вызывает, мягко скажем, большие сомнения. Дело в том, что иудей и фарисей Иосиф Флавий не мог написать такие строки про Христа. Флавий попросту принадлежал к другой религии, так что восхваление им Иисуса было фактически невозможно. Это было бы равносильно тому, как если бы современный ортодоксальный мусульманин начал бы во всеуслышание восхвалять какого-нибудь Кришну.

Наиболее вероятно, что данные строки были вписаны в сочинения Флавия в Средние века католической церковью – очень уж это в её духе.

Более того, даже если бы Флавий действительно упоминал бы Христа в своей работе, то это всё равно ничего бы ещё не доказывало, ведь Флавий – не историк, а всего лишь обычный пересказчик Ветхого Завета:

«Вначале сотворил Бог небо и землю. И так как последняя была не видима, но скрыта в глубоком мраке, а дух витал над нею, то Господь повелел создаться свету. Обозрев, по возникновении последнего, всю материю в ее совокупности, Он отделил свет от тьмы и дал последней имя ночи, а первый назвал днем, а начало возникновения света и прекращения его назвал утром и вечером» (Иудейские древности, книга I, стр. 1).

Поэтому ссылка на Флавия доказывает существование Христа с таким же успехом, как доказывает искусственное сотворение мира, света, жизни и т. д., и последовательный верующий либо не должен ссылаться на горе-историка вообще, либо должен усердно доказывать ещё и наиболее древние креационистские бредни, возникшие ещё до н. э. и разбитые даже античной наукой.

Получается, что никаких действительных доказательств существования Иисуса у нас нет. Напротив, библейские истории почти идентичны с историями других религий, что доказывает тот факт, что Иисус именно мифический, а не исторический персонаж.

Бога Агни мы уже затрагивали. Но далеко не он один имеет с Христом много общего.

Дело в том, что сама новозаветная история про смерть и Воскресение Иисуса совпадает, причём часто почти дословно, с историями про воскресение других богов. Не верите? Давайте сравним!

Начнём с краткого экскурса в само воскресенье Христа. Во всех подробностях эта легенда нас не интересует. По сути нам важен лишь факт, что согласно Новому Завету Христос был распят на кресте и похоронен, однако на третий день он воскрес, и что весной христиане в честь Воскресения Иисуса празднуют Пасху.

Большинство христиан полагали и полагают, что эта вот история Иисуса является уникальной в своём роде, а праздник Пасхи празднуется только такими же христианами, и аналогов не имеет.

И какого же было изумление христиан-европейцев, когда они в процессе колонизации Америки узнали, что среди американских народностей, которые априори никогда до этого не могли пересечься с христианским миром, существовали те же верования об умирающем и воскресающем на третий день боге! Эдвард Кинг, виконт Кинсборо, в своем произведении «Древности Мексики» рассказывает, что древние обитатели Юкатана верили в спасителя, известного под именем Бокаб, рожденного непорочной девой по имени Чириби-риас. Этот Бакаб считался вторым лицом тамошней божественной троицы. Спаситель этот изображался страдальцем, рожденным непорочною девою и коронованым терновым венцом, причем он был распят на кресте с руками, распростертыми на дереве.  Бог оставался мертвым три дня, в конце третьего дня он воскрес и вознесся на небо.

Напоминает историю Иисуса, не так ли?

Но это не единичный случай, и подобные истории были распространены не только на американском континенте.

Если мы обратимся к европейским дохристианским религиям, то тоже сможем открыть для себя массу интересностей.

Более 1200 лет до Рождества Христова по всему побережью Средиземного моря был распространен культ умирающего и воскресающего бога Адониса. Особенно широко его культ был распространен в Финикии и в Сирии, а также в Антиохии, откуда он позже перешел в Иудею и Рим. По легенде, Адониса убил бог Арес, воплотившийся в дикого вепря, но через некоторое время после своей смерти Адонис чудесным образом воскресает.

Римский писатель Лукиан описывает, как очевидец, праздник траура по Адонису и воскресения его. В память о страданиях своего бога приверженцы культа ежегодно бичевали себя, оплакивали бога и устраивали траурные празднества; насытившись самобичеванием и плачем, они приносили Адонису жертву.  Далее девушки совершали в честь бога погребальные ритуалы. Эти праздничные обряды совершались в теплые весенние дни, когда впоследствии христиане стали справлять Пасху.

После траура и бичеваний объявлялось, что Адонис воскрес, и жители ходили радостные и поздравляли друг друга словами «Адонис воскрес». Кирилл Александрийский сообщает, что египетские женщины ежегодно посылали в осмоленной кружке письмо женщинам Библоса (одного из центров почитания Адониса), в котором извещали их о воскресении бога.

Но и это ещё не всё. У народов востока тоже имелся свой культ умирающего весеннего божества.

Имя этому богу — Митра. Митра был богом плодородия, и его культ был распространён в Персии ещё за 1000 лет до Рождества Христова. Как и Христос, Митра – сын божий. Культ Митры был почитанием бога, который должен был вознеслись к нему и передать желания людей, спасти их своей великой жертвой. Ко времени создания христианских сект культ Митры был распространен уже и в Римской империи, и храм Митры, «Митреум», существовал уже повсюду.

В обрядах, которые совершались при служении Митре, было много общего с обрядами первых (и даже современных) христиан. Священники митраистского культа устраивали прощальные трапезы с верующими, во время которых они вкушали священный хлеб и вино. Эта трапеза означала причащение телом и кровью бога Митры, подобно тому как совместное поедание просфоры и вина означает сегодня причащение телом Христа. Омовения, которые совершали митраисты во время своих празднеств, крайне напоминают введенный сильно позже обряд христианского крещения.

Получается, что Пасха в виде празднования умирающего и воскресающего бога с причащением телом и кровью бога и с ритуальными омовениями в его честь существовала и на востоке, в культе персидского бога Митры.

Таким образом, мы ясно видим, что как в дохристианском, так и в вообще нехристианском мирах был очень сильно развит культ умирающего и воскресающего бога, и в честь его проводились обильные весенние празднества.

Но почему же так происходит? Всё дело в том, что издавна религиозные праздники были ознаменованиями важных дат в экономической, производственной жизни человека. А поскольку основой трудовой деятельности тогда являлось сельское хозяйство, то дни начала сельскохозяйственных работ были тогда наиболее значимыми днями в жизни человека. И праздники наподобие Пасхи – весенние праздники, совершающиеся перед началом сезона пахоты, – служили лишь фантастическим отражением в голове человека того факта, что природа, скованная доселе цепями зимы, снова воскресла и готова приносить человеку свои щедрые плоды. Все фантастические истории про смерть и воскресение богов – лишь сильно искаженное и приукрашенное отражение этого. В силу недостаточного развития производительных сил человек не мог объяснить того факта, что именно весной надо снова начинать покосы. Этот факт превратился для него в догму, в обычай, а потому должен был подкрепляться мифическими историями про богов, которые мы все, как на подбор воскресали в середине весны.

Выходит, что Иисус — не более чем миф, ведь сказания о нём идентичны со сказаниями многих других народов и имеют прочное материальное основание.

Но мало того, что не существовало Христа: мы имеем все основания полагать, что не было и креста, на котором он якобы был распят! И дело тут опять обстоит в более ранних, дохристианских верованиях.

Религиозные люди мнят, что крест является символом христианства потому, что на нём, мол, распяли Христа. Однако факты говорят нам о том, что этот религиозный символ имеет совсем другие корни. Мало того, что сам факт об использовании креста в качестве орудия казни является крайне спорным, ведь римляне распинали не на крестах, а на Т-образных столбах. Опустим это. Самое интересное состоит в том, что крест являлся символом многих дохристианских религий. Он (а также некоторые его видоизменения, о которых мы поговорим чуть позже) встречается на очень большом количестве памятников старины.

И дело тут вот в чём: в глубокой древности крест был… просто орудием для добывания огня.

Нет нужды объяснять, насколько важен был огонь для первобытного человека. Он был настоящей основой тогдашней жизни, ведь от наличия огня зависело банальное выживание племени. Поэтому и крест, как главное орудие добычи пламени, сразу же стал символом жизни, огня, солнца, плодородия. Его стали почитать в качестве одного из самых первых религиозных символов, и его можно узнать во многих дохристианских культурах.

Но прогресс не стоял на месте, в дальнейшем крест как орудие для добычи огня эволюционировал в свастику (мы говорим не о нацистском, а о религиозном символе). Свастика – крючкообразный крест, который благодаря этим самым крючкам было очень удобно закреплять. В середине делалось отверстие, куда вставлялась круглая палочка, от быстрого вращения которой появлялась искра. Свастика была настоящим хай-теком древнего мира, и от неё так же как и от креста, всецело зависело выживание людей. Поэтому вскоре она, также как и крест, вошла в религиозные представления древних людей. Таким образом, свастика (а также некоторые её вариации) является ближайшим родственником креста, и её так же как и крест, можно увидеть на древнейших памятниках культуры, многие из которых относятся к каменному и бронзовому векам.

В общем: кресты, а также их ближайшие родственники, свастики, встречаются на египетских, кельтских и других памятниках культуры, а также на посуде каменного и бронзового веков, и являются отнюдь не символами смерти и распятия, а символами, жизни, возрождения, солнца. Христиане не придумывали своего главного символа – они лишь взяли его у более древних культов.

* * *

Таким образом, анализ основных составляющих христианства явственно показывает нам, что не бог даровал религию людям с вершин Синая, но сами люди придумали бога, вглядевшись своим тогда ещё ненаучным взором в наш бренный мир.

Однако перед нами всё ещё стоит вопрос о том, почему же капиталисты так яростно поддерживают религию, и почему огромное количество людей всё ещё является верующим. К его разрешению и перейдём.

ЗАЧЕМ КАПИТАЛИСТАМ ПОДДЕРЖИВАТЬ РЕЛИГИЮ?

Несмотря на то что христианство зародилось два тысячелетия назад, оно всё ещё сохраняет невероятную актуальность для правящего класса.

Готовы поспорить, вы не раз замечали, с какой настойчивостью в телевизор пропихивают патриарха Кирилла с его проповедями, и как много храмов пооткрывалось за последнее время.

Капиталистам крайне выгодна религия, они готовы всеми силами поддерживать её,  что изо дня в день они и подтверждают на практике. Более того, религия в принципе имманентна классовому обществу и может существовать даже без всякой поддержки сверху.

Дело состоит в том, что религиозное сознание коренится в зависимости людей от внешних сил – от природы и от общества. То, что человек не может объяснить рационально, то, от чего человек зависим, то, чем он угнетен, всегда представляется ему чем-то сверхъестественным, божественным. Проще говоря, вера строится на незнании.

А классовое общество как раз и служит причиной тупости и темноты бесчисленных трудящихся масс! Поэтому для большинства людей многие, даже простейшие, природные процессы остаются тайной, и в эти лазейки невежества с лёгкостью просачиваются ненаучные, религиозные представления. Зависимость от природы – первый столп религии – цветёт и пахнет.

Пока живы классы, пока жива эксплуатация, жива и зависимость людей от общества – второй столп религии.

Миллионы рабочих и крестьян, придавленные невыносимой кабалой капитализма (поскольку мы говорим именно об этой формации), могут найти утешение только забывшись, могут успокоиться, лишь спрятавшись от ужасающей действительности, лишь зарыв свою голову в песок. Недаром религия есть «опиум народа». Бедняк каждодневно подвергается эксплуатации, его жизнь целиком и полностью принадлежит хозяину, и никакой надежды на счастье в этом мире у него нет. В результате этого он тянется к счастью загробному.

Не знающим ничего о мире (т. е. зависимым от природы) и не владеющим собственной судьбой (т. е. зависимым от общества) людям просто не остаётся иного облегчения, кроме церкви, и иного сознания, кроме религиозного.

А попы всячески поддерживают забитость и невежество масс! Немудрено, от этого невежества зависят их доходы. Кто станет заказывать заунывное пение на похоронах, кто станет покупать свечи и иконы и прочий церковный мерч, если большинство трудящихся выяснит законы природы и общества и поймёт, что никакого боженьки нет и никогда не было?

И коммерческий, капиталистический характер церкви находит подтверждение в практике. Конкретно в России коммерческие (и не только) доходы церкви исчисляются миллиардами рублей. Например, по данным ФНС в 2014 году только необлагаемые налогом на прибыль (!) доходы церкви составили целых 5,6 млрд рублей. Высшие церковные иерархи ездят на Майбахах, одеваются в золото и парчу и живут в шикарных резиденциях. Небезызвестный патриарх Кирилл, к примеру, владеет 5-комнатной квартирой в Москве, гигантскими усадебными комплексами в Переделкино и Геленджике, а также роскошной яхтой «Паллада». И вправду, выгодный у него бизнесок!

Однако несмотря на широкую коммерческую деятельность, основные барыши церковь получает от государства. Класс буржуазии очень щедро финансирует её! Ведь кто, как не попы, сможет призвать людей отправляться на смерть за капиталистическое отечество или уверить их в кровавых преступлениях большевиков?

Государство получает в распоряжение, как выражался Ленин, «род духовной сивухи», отличный инструмент для оболванивания и подчинения широких народных масс. Церковь же получает взамен огромные доходы.

Таким образом церковь напрямую связана с государством (и происходит это, к слову, во всех без исключения, даже в самых «светских» и «демократических» странах). За один только 2024 год и из одних только президентских грантов, очень незначительного источника финансирования, РПЦ получила 310,8 миллионов рублей от российского государства. Общее же финансирование церкви из российского бюджета исчисляется миллиардами рублей (к примеру, за 2012–2015 годах РПЦ получила из бюджета и от государственных организаций по самым минимальным подсчётам 14 млрд рублей). Помимо этого, государство предоставляет церкви многочисленные налоговые льготы.

И есть за что! РПЦ неприкрыто разносит те идеи, которые наиболее выгодны крупнейшему российскому капиталу. Именно из рупора данной организации постоянно раздаются антидемократические возгласы, будь то завывания о запрете абортов (к слову, на пропаганду против абортов РПЦ напрямую получает гранты) или антимигрантская, шовинистическая демагогия: «Непропорциональное замещение коренного населения мигрантами носителями иного цивилизационного кода, иного исторического опыта может привести к критическому культурному дисбалансу в нашей стране, а это несет несомненную угрозу русскому миру, ценностным ядром которого является православие». «Не секрет, что мигрантскую среду не оставляют те, кто проповедует идеи радикального исламизма и экстремизма, представляющие прямую угрозу российской государственности», – говорил патриарх Кирилл на одной из сессий Всемирного русского народного собора.

Всё тот же патриарх Кирилл освящал инаугурацию Путина в 2024. «...дай Бог, чтоб конец века и означал конец вашего пребывания во власти», – говорил он тогда.

Но это ещё цветочки. Больше всего современные святые отцы любят распространять в народе милитаристские, империалистические настроения.

Наш старый знакомый, цитаты которого мы проводили абзацами выше, говорил на одном из говорил на одном из богослужений в храме Александра Невского:

«Церковь осознает, что если кто-то, движимый чувством долга, необходимостью исполнить свою присягу, остается верным своему призванию и идет исполнять то, что его долг ему велит, и если в исполнении этого долга человек погибает, то он, несомненно, совершает деяние, равносильное жертве. Он себя приносит в, жертву за других. И потому верим, что эта жертва смывает все грехи, которые человек совершил».

Достойно речей Урбана II! И ещё образчик:

«Если бы не было священников в наших войсках, характер военных действий был бы совсем другим,  ведь священник — при всем том, что он обязан укреплять воинский дух и поддерживать солдат…» – отмечал Патриарх Кирилл.

Очень напоминает мысли одного российского Верховного правителя из прошлого – Колчака:

«Духовенство заставить ходить в окопы, беседовать о вере, поднимать религиозный экстаз, проповедовать поход против антихриста. Мулл – тоже».

Воистину, РПЦ чтит традиции предков!

Но не Патриархом едины. Очень любят спекулировать на теме СВО и попы помельче, к примеру небезызвестный своим оправданием терроризма и своими очень «дружелюбными» высказываниями про женщин протоиерей Андрей Ткачёв:

«Украина – это янычарский полк вавилонской блудницы. И не надо, говоря об Украине, исходить на эмоции, пускать бабские слезы, размазывать их вместе с тушью по лицу, говоря об этой стране. Сколько лет они нас этому учили? Траванулись у нас в России бомжи боярышником, а у них там веселье. Ударили по Крымскому мосту, а для них это радость, они уже марки почтовые выпускают». Поэтому досточтимый господин священник внушает россиянам, что им нужно «как можно меньше ойкать и сентиментальничать» по отношению к гибели украинского населения. Он говорит простым трудящимся: «Работайте, как хирурги. Если бы хирург ойкал над каждым оперируемым человеком и бегал бы в истерике «ах, у него кровь потекла», он бы не спас никого. Мы бы поняли, что он профнепригоден».

«Убивай украинцев без разбору, раб капитала, бог на небе узнает своих» – внушает церковь через уста своего апологета.

Однако и это всё ещё не самое мощное высказывание. Ягодки ждут нас впереди. Только послушайте, как XXV съезд Всемирного русского народного собора описал цели и задачи СВО:

«Специальная военная операция является новым этапом национально-освободительной борьбы русского народа против преступного киевского режима и стоящего за ним коллективного Запада, ведущейся на землях Юго-Западной Руси с 2014 года. В ходе СВО русский народ с оружием в руках отстаивает свои жизнь, свободу, государственность, цивилизационную, религиозную, национальную и культурную идентичность, а также право жить на собственной земле в границах единого Российского государства. С духовно-нравственной точки зрения специальная военная операция является Священной войной, в которой Россия и ее народ, защищая единое духовное пространство Святой Руси, выполняют миссию «Удерживающего», защищающего мир от натиска глобализма и победы впавшего в сатанизм Запада».

Удивительным образом повестка церкви совпадает с интересами крупного капитала, с интересами российского империалистического государства! Видать, потому, что нет власти не от бога…

Кроме того, религия сама по себе, без всяких речей иерархов, проповедует эксплуататорскую мораль – это также крайне необходимая для уважаемых господ вещь!

Библия внушает своим последователям покорность, раболепие, непротивление. Голод прикрывается смирением плоти, рабство земное обосновывается рабством божьим.

И для того чтобы отыскать перлы религиозной, т. е. рабовладельческой, морали, не требуется сильно углубляться в «священное» писание. Достаточно разобрать лишь несколько мест, которые наглядно покажут нам классовый характер современной религии (тех же, кто захочет уяснить для себя религиозную мораль подробнее, отсылаю к замечательному произведению тов. Ярославского «Библия для верующих и неверующих»).

КАКУЮ МОРАЛЬ ПРОПОВЕДУЕТ БИБЛИЯ?

На протяжении всей Библии к самим беднякам высказывается презрение. Священное писание очень уж любит загонять паству в вольер.

«...ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф, 25:29-30). «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мф, 10:24).

Нельзя не напомнить трудящемуся и про уплату налогов духовным и светским феодалам:

«Отдавайте кесарево — кесарю, а Божие — Богу» (Мф, 22:21).

Библия не забывает и учить рабов смирению плоти:

«Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф, 6:31).

И правда, бедняку, не имеющему совершенно ничего, очень тяжело думать о завтрашнем голодном дне! Лучше совершенно забыть про грядущие трудности и бесплодно надеяться на лучшее, попутно производя капиталисту миллионные прибыли.

Но мало того: помимо телесного смирения (проще говоря, недоедания) рабов учат ещё и смирению духовному! «Ударившему тебя по щеке подставь и другую и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку» (Лк, 6:29). «Молитесь за обижающих вас» (Лк, 6:28). И самое главное: «Не судите, да не судимы будете» (Мф, 7:1). Ведь рассуждающий, познавший своё положение раб – уже наполовину свободный человек, чего хозяин боится, как огня.

И вправду, рабу лучше всего привить незлобивость, милосердие и любовь к хозяину, а иначе может произойти бунт, и бывшие эксплуатируемые скинут своих властителей, установят свою, рабочую власть и экспроприируют экспроприаторов. Именно для предотвращения этого богопротивного дела боженька и его проповедники так любят источать фразы про «возлюби ближнего твоего» и «будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд».

Однако всё мнимое милосердие христианского бога (призванное, как мы уже поняли, смирить раба и заставить его и дальше терпеть жестокие муки) заканчивается, как только мы подходим к загробной жизни – одному из основных аспектов любой религии. Христианство насчёт неё имеет вполне конкретные взгляды:

«Бессмертны все души и нечестивых, для которых лучше было бы, если бы они не были нетленны, потому что, мучась бесконечным мучением в огне неугасающем и не умирая, они не будут иметь конца своему бедствию» (Св. Климент).

Распространение веры в адские муки имеет вполне конкретную цель: напугать трудящихся, внушить им раболепие и покорность. Религия говорит своим рабам: «Неповиновение властям означает восстание против установленного Богом порядка», поэтому не смейте восстать против несправедливого строя! Так что «благотворите ненавидящим вас», трудящиеся, покоритесь капиталистическому государству. Иначе ваша судьба – «вечно гореть в огне и не разрушаться».

А вот если вы смиритесь со своею долею, то боженька вам обязательно воздаст, ибо «За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь». «…Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою», поэтому не ропщите на свою судьбу, подставляйте левую щеку после удара по правой, и будет вам земля обетованная!

На основании вышеизложенного, библейская идеология – идеология эксплуататорская, и она всецело служит богатым, ещё глубже втаптывая бедняков во тьму рабства, уча их не хулить хозяев.

«Однако, – возразят нам особо рьяные верующие, – подобные выводы делать рано, ведь автор ни слова не сказал о святых! Они суть настоящие образцы нравственности, и их-то обвинить в услужении эксплуататорам уж никак не удастся!»

Ну что ж, давайте взглянем на жизнь этих «святых»! Прекрасные образчики нравственности даёт нам житие Николая Чудотворца.

Николай был одним из церковных иерархов в Римской империи. В период жизни Николая происходило множество бунтов – эксплуатируемые восставали против своих хозяев-эксплуататоров. И Житие Николая как раз описывает один такой случай: «В то время в великой Фригии поднялся мятеж. Узнав о сем, царь Константин послал трех воевод с их войсками умиротворить мятежную страну. Это были воеводы Непотиан, Урс и Ерпилион». Николай «пригласил воевод в город и радушно угостил их». И не только угостил, но и «удостоил благословения» – благословения на карательный поход против фригийцев. Каратели же, «удостоившись его святых молитв и приняв от него благословение на свой путь, ... отправились во Фригию, чтобы исполнить данное им царское повеление».

И стоит сказать, что благословение святого Николая на убийство ни в чём не повинных крестьян и рабов не пропало даром! Чуть позже мы узнаём, что, «прибыв на место мятежа, воеводы быстро подавили его и, исполнив царское поручение, возвратились с радостью в Византию. Царь и все вельможи воздали им великую хвалу и почести, и они удостоились участия в царском совете».

Не правда ли, нравственный человек этот поп Николай!

Происходя из «богатого и знатного рода», он и позднее помогал лишь представителям своего класса.

Житие далее рассказывает, как против Непотиана, Урса, и Ерпилиона началась придворная интрига, и как их противникам удалось достигнуть царского согласия на их смертную казнь. В тюрьме воеводы вспомнили Николая и воссылали ему молитвы. И Николай в ту же ночь явился во сне царю и потребовал освобождения трех воевод: «если ты меня не послушаешь и их не отпустишь, то я воздвигну на тебя, мятеж, подобный бывшему во Фригии, и ты погибнешь злою смертью».

Конечно, проснувшись, царь распорядился немедленно освободить воевод, и они, напомнив царю о подавлении фригийского мятежа, обещали и впредь проявлять такое же усердие в исполнении царских велений.

Помимо карателей, Николай помогал ещё и спекулянтам:

«Однажды в Ликийской стране был великий голод и в городе Мирах ощущался крайний недостаток в пище. Сожалея о несчастных людях, погибающих от голода, архиерей божий явился ночью во сне одному купцу, находившемуся в Италии, который нагрузил житом весь свой корабль и намеревался плыть в другую сторону. Дав ему в залог три золотых монеты, святитель повелел ему плыть в Миры и продавать там жито (т. е. хлеб – ред. КП). Проснувшись и найдя в руке золото, купец подчинился велению».

Какой милосердный человек! Снабдил купца кредитом на выгоднейшую спекуляцию хлебом, дабы тот содрал огромный барыш с умирающих от голода людей!

Чему же учит нас «нравственный» и «святой» Николай Чудотворец? Спекулируй, наживайся на голоде людей, благословляй кровавых палачей и спасай их от дальнейшего возмездия. Теперь вся набожность и всё уважение к церкви со стороны солидных господ становятся кристально ясными. Они тоже в каком-то роде «святые»!

Чему же учит нас «священное» писание в целом? Смиряй плоть, подставляй угнетателю вторую щёку, а самое главное – беспрекословно подчиняйся господину. И ни в коем случае не смей рассуждать о родном начальстве и возмущаться против государства, иначе попадёшь в адский котёл. А вот если будешь выдавать спекулянтам кредиты и благословлять царских карателей – то не миновать тебе лика святых. Вот она, знаменитая библейская мораль!

И это религиозное, рабское мировоззрение активно и агрессивно навязывается церковью по сей день – разве что теперь поповскую пропаганду приспособили именно под капиталистический уклад.

В общем, капитализм насаждает религию и всячески укрепляет церковь. Современная церковь сама есть порождение капитализма.

Вместе с тем, имеется и противоположная тенденция.

С развитием производительных сил и соответствующим развитием наук в мире остаётся всё меньше необследованных областей. Человек уже побывал в космосе, покорил сушу и море, проник вглубь атома. Благодаря развитию капитализма было открыто великое множество законов природы – и нигде что-то не видно лёгкой руки «творца». В запутанном клубке причинно-следственных связей остаётся всё меньше непонятных хитросплетений. Картина мира предстаёт пред взором человека во всё более цельном виде. И с каждым научным открытием, с каждым техническим прорывом остаётся всё меньше непонятного, довлеющего над нами. Из царства необходимости мы переходим в царство свободы. Богу попросту не остаётся места в нашем мире. В костре религии постепенно угасает пламя – ведь из него исчезает топливо, человеческое незнание, зависимость от внешних сил. Повсеместно растёт неверие, народные массы постепенно становятся на позиции материализма, а через это делают первые шаги к осознанию своих классовых интересов. Таким образом, капитализм своим научно-техническим прогрессом вырывает один из корней религии – невежество, зависимость человека от сил природы.

Однако полностью уничтожить религию капитализм всё же не способен. Да и не в его это интересах! Трудящийся, несмотря на свободу от природы, всё ещё придавлен обществом. Он не понимает общественные процессы и испытывает на себе непрерывный гнёт. Пролетарий (и бедный мелкий буржуа) не более чем букашка перед могучими и свирепыми закономерностями капитализма. В одиночку спасти себя он не в состоянии, а потому он остаётся в придавленном положении, остаётся в рабстве у капитала. А рабство земное неизбежно вызывает рабство духовное. Человек продолжает вкушать опиум народный, продолжает убегать от ужасной действительности, утешая себя иллюзиями о небесной жизни.

Таким образом, капитализм повсеместным развитием науки и техники подготавливает почву для уничтожения всякой религии, но в силу своего эксплуататорского характера не может довести дело до конца и стремится ещё более укоренить религиозные чувства в народных массах.

Полностью исчезнуть религия может лишь тогда, когда исчезнут общественные отношения, породившие её. Лишь с переходом к коммунизму человек будет освобождён от гнёта как природы, так и общества. Вместе с этим он освободится и от религиозных предрассудков. Человек ниспровергнет богов, которых сам когда-то и создал.

«...Когда общество, взяв во владение всю совокупность средств производства и планомерно направив их, освободит, таким образом, себя и всех своих членов от рабства, в котором их держат до сих пор ими же самими произведенные, но противостоящие им, в качестве непреодолимой внешней силы, средства производства, следовательно, когда человек будет не только предполагать, но и располагать, — лишь тогда исчезнет последняя чуждая сила, которая до сих пор еще отражается в религии, а вместе с тем исчезнет и само религиозное отражение, по той простой причине, что тогда уже нечего будет отражать» (Ф. Энгельс «Анти-Дюринг», стр. 300).

ЧТО ЖЕ ДЕЛАТЬ?

Значит ли это, что надо спокойно отнестись к религии и просто ждать, пока она сама собой отомрёт? Ничуть! Напротив, с ненаучным мировоззрением необходимо развернуть борьбу уже сейчас.

Только научное мировоззрение способно дать пролетариату реальную силу – обеспечить его рабочей теорией, а через неё и рабочей практикой (не стоит забывать, что основой научного воззрения является диалектический материализм). Поэтому тот, кто действительно хочет стать марксистом, должен порвать с религией раз и навсегда,и помочь избавиться от поповского дурмана своим товарищам.

Наша же сегодняшняя задача – немного просветить трудящиеся массы в вопросе религии – всецело выполнена. Надеемся, нам удалось вскрыть большинство гнойников поповщины – имеющий уши да услышит.

Долой тупость и невежество! Да здравствует пролетарское мировоззрение – мировоззрение диалектического материализма!