Потянешь непостоянство?
«Sabbe sankhara anicca ti»
Будда Шакьямуни
«Все формации непостоянны!» — таков перевод этих слов, провозглашенных Благословенным. Но что это за формации? В чем их непостоянство и почему Благословенный обращал внимание своих учеников, а теперь и наше, именно на это? Постараемся немного прояснить для вас этот момент.
Что за аничча?
От теории дхамм мы переходим к разбору первой из трёх тилакхана, одной из трёх характеристик существования — аничча. Что такое аничча? Аничча это непостоянство. На своем опыте мы все прекрасно знаем, что все переменчиво, а в действительности вечного нет ничего — даже Вселенная не вечна. То, что родилось — умрёт, то что возникает — обязательно подвержено распаду. Это наличие у нас понимания нашей бренности, что в любой момент наша жизнь может прекратиться и нам придется оставить тут буквально всё и уйти. Потому что всё это — временно. Наша встреча — временна. Ничто не постоянно. Именно это мы обычно понимаем под словом «непостоянство». Но в действительности это слишком поверхностное объяснение, и такое понимание удовлетворить нас не может. Поэтому важно увидеть, что такое аничча в действительности — и вот тогда у нас будет достаточно мудрости, которая станет для основным помощником на пути к освобождению.
Даже поверхностное понимание способно если не принести нам счастья, то хотя бы начать процесс уменьшения страданий. Кажется, что постоянное памятование о непостоянстве, как о конечности чего-либо, должно вызвать если не депрессию, то как минимум апатию и стойкое ощущение бессмысленности всего происходящего. Но в рамках буддизма нам необходимо постоянно памятовать об этом, и вот почему: постоянное памятование это не что иное, как процесс размышления, процесс развития нашего ума, его тренировка.
Размышление является очень важным и необходимым процессом, позволяющим достичь понимания, а следствием развитого понимания уже станет мудрость. К примеру, человек может размышлять так: если все непостоянно, то зачем мне так сильно привязываться к миру, если придется с ним расстаться в любой момент? Зачем мне любить его до степени фанатичной и страдательной зависимости? Зачем мне привязываться к плохому и хранить обиды? Зачем мне в принципе кого-то или что-то ненавидеть, ведь эти люди или вещи так же непостоянны? Быть может что тот, кого я ненавижу уже ушел, а то что я ненавидел уже не существует? Тогда я просто тащу за собой пустой груз ненависти, который не ранит никого, кроме меня? Примерно такими размышлениями уже возможно получить какой-то уровень «бытового» освобождения, и хотя бы уменьшить частоту возникновения гнетущих состояний.
Итак, как было показано выше, один из смыслов понятия аничча это «изменение». Меняется все. Меняется постоянно, меняется настолько быстро, что даже подумать, «ухватить» изменение умом невозможно. Потому что и сам ум непостоянен, более того — это одна из самых непостоянных формаций. Наверное, каждый из вас сталкивался с кринжем даже просто читая свои старые переписки, свои же прошлые мысли и слова. Сейчас бы мы так не подумали и не написали, верно? А у некоторых вообще будет чувство, что это писали вовсе не они. И даже такое понимание тоже может дать нам лишь некоторое поверхностное успокоение. Но то понимание непостоянства, которому учил Будда идет дальше:
«Монах, когда кто-либо видит глаз непостоянным, то неправильное воззрение отбрасывается. Когда кто-либо видит формы непостоянными… сознание глаза… контакт глаза… любое чувство, которое возникает, имея в качестве причины контакт глаза — приятное, болезненное или же ни-приятное-ни-болезненное — непостоянным, то неправильное воззрение отбрасывается. Когда кто-либо знает и видит так, то неправильное воззрение отбрасывается». Миччхадиттхипахана-сутта: Оставление неправильных воззрений, СН 35.165
Мы не будем прямо сейчас с вами рассматривать приводимые в цитате «контакты» и «сознания» — но несколько вернемся по ходу рассказа. Здесь важен момент, на который нам указывает Будда, что простое поверхностное понимание этого самого непостоянства не удовлетворит нас в действительности. Поэтому вернемся к вводному высказыванию: саббе санкхара аничча ти. Все санкхары (формации) непостоянны.
Что такое санкхары?
Санкхара это то, что возникло из-за неких причин. Все они возникают и исчезают, не оставляя и следа, так как любая взаимосвязь временна и прекращается по исчерпанию причин. Все возникающее из-за причин можно назвать этим словом. Но это не то значение термина, которое нам нужно здесь. Есть еще одно описание этого понятия: волевые формации ума, мышление и его «состояния». Как же увидеть эти санкахры? Вопрос интересный и достойный отдельной темы.
Понимать аниччу (и санкхары) мы должны через аятаны — сенсорности и сферы восприятия. В буддийской терминологии есть очень важный нюанс относительно глаза или, например, уха — этим не называется орган в том смысле, в котором мы с вами привыкли. Поскольку это орган, он уже относится непосредственно к телу, к любым связанным с ним физическим ощущениям и состояниям: боль в глазу или ухе, истечение слёз, температурные ощущения. В буддизме же глазом или ухом будет называться сенсорность как возможность воспринимать данные определенного типа в соответствующей этой сенсорности сфере. То есть глазом будут называться возможные ощущения воспринимаемые органом, будь то цвет, свет и т.д, а ухом ощущения слуха. Аятан всего 12 — по 6 внутренних и внешних сфер.
- Внутренние: по сфере глаза, уха, носа, языка, тела и ума.
- Внешние: цвета, звуки, запахи, вкус, тактильные ощущения и ментальные объекты или объекты ума.
Как же разглядеть непостоянство через аятаны?
"В видимом должно быть просто видимое; в слышимом должно быть просто слышимое; в ощущаемом должно быть просто ощущаемое; в осознаваемом должно быть просто осознаваемое" Бахия сутта.
В видимом — только видимое, ничего не остаётся. Возникло и исчезло. Именно вот это мы должны видеть. Но в какой понятийной системе существует наш ум сейчас? «Все, что я вижу, существует. Всё, что я могу видеть — существующие вещи. Но мир, как говорит нам Будда, несколько глубже.
Например, Будда говорит, что глаз возникает и исчезает. Когда он возникает? Он возникает в тот момент, когда в него попадают цвета. Когда есть сознание глаза, цвета и сенсорность глаза, то этим общим контактом порождается чувство — ведана. И длится это все в действительности один микроскопический момент ума — и тут же следующий берёт начало от предыдущего. То есть этот «комплексный» глаз, как отдельная дискретная точка (объект) возник и исчез, породив конкретный микромомент, мельчайшую частицу опыта. И больше не существует и не будет существовать никогда. И до тех пор, пока глаз не уловит цвет, пока ухо не уловит звук, пока тело не почувствует твердость или мягкость прикосновений — до этого момента нет ни глаза, ни уха, ни тела, потому что возникнут они только как совокупность или формация вышеописанных причин и исчезнут по их исчерпанию. В этом заключается непостоянство.
Допустим, сейчас я трогаю стол и мне может казаться, что я трогаю стол «цельно», хоть это на самом деле и не так. Я трогаю лишь маленькое место, размером с палец. Этот палец чувствует некую твердость, некую температуру и в целом больше ничего. Но в уме возникает стол (а заодно весь связанный с ним прошлый опыт) — это так называемая асава. Асавы это накопления, концептуальное наполнение ума, этакие «сгустки» опыта-знания, которые формируют у каждого из нас свою собственную картину мира, вещей в нем и понятийную систему, оперируя внутри которой мы «приобретаем» ложное постоянство в лишенном даже возможности какого-либо постоянства мире. Это, в действительности, непостоянство не реальность — это в уме возникают какие-то мысли, и мы из-за неведения их воспринимаем как постоянные существующие вещи во внешнем мире, как людей, как существ, как животных, как всё. Мы их видим, любим, ненавидим, привязываемся, но на самом деле это всё возникает в уме. Нельзя сказать, что они все существуют во внешнем мире. Тогда появляется другой вопрос: "Значит, они не существуют"? Можно сказать, что это две крайности. Но Учение отвергает обе эти крайности. Для меня возник постоянный объект (а точнее восприятие его постоянства) и он существует. Не возникает и исчезает, а существует. В действительности же я буду «трогать» только вот эти моменты веданы и в связке с ними уникальный опыт, которые будут возникать и исчезать, возникать и исчезать. И глаз будет работать точно также, как и ухо и нос и даже ум (который, тем не менее, абсолютно равен другим сферам). Но тем не менее у этого опыта есть основа, есть причина, есть возможность возникновения — внешний мир существует. Если мы при помощи этого разделения и наблюдения сможем это непостоянство познать, то мы приникнем к Дхамме Будды.
Вот, что он говорит на этот счёт:
«Пережив, как они есть возникновение ощущений и их исчезновение, наслаждение ими, опасность в них и освобождение от них, Просветлённый, о монахи, стал непривязанным и освобождённым». Брахмаджала Сутта (ДН 1)
Что означает «пережив, как они есть»? Это означает, что необходимо сначала подготовить должным образом ум, развивать благие факторы, используя размышление и хотя бы ослабить пять помех. И после этого, с успокоенным должным образом умом мы можем переходить к практикам развития сосредоточения — в том числе направленные на переживание глаза/уха/носа/языка/тела/ума, «как они есть». Этот метод, удайаббая, был источником просветления Будды Шакьямуни.
Итак, аничча — это фундаментальное, имманентное, не сводимое к временной протяжённости свойство любой обусловленной дхаммы возникать и полностью исчезать в один неделимый момент, не оставляя после себя никакой субстанции, и в силу этого — быть неспособной служить опорой для «я», «моего» или постоянного счастья. Ибо попытка опереться на непостоянное и порождает тяготу, порождает страдание, порождает дукху.