Поговорим о понятии Бодхичитты 👁👁👁
Благо — есть ум, свободный от омрачений и иллюзий, от неконтролируемых поступков, это отбрасывание ложного отождествления с личностью. Бодхичитта это жизненная сила всей практики (©Атиша).
Бодхичитта, дословно, это Ум, стремящийся к Просветлению и несущий благо всем живым существам. Если упростить, то это намерение привести к Просветлению всех существ шести миров: обитателей ада, голодных духов, животных, людей, гневных полубогов и дэвов. Практикующий бодхичитту искренне желает освобождения для всех, потому что понимает их страдания. В одном из буддийских трудов Sem Lung говорится:
“Тот, кто с самого начала не взрастил Бодхичитту, похож на пахаря, который забыл, зачем он трудится. Просветленный, у которого действительно присутствует Бодхичитта, это как дождь с неба — начало для океана”.
Для зарождения Бодхичитты мы должны долго размышлять о страдании живых существ Шести Миров. Эта практика дает осознание того, что мы сами бесчисленное количество раз перерождались в Сансаре, и что каждое существо хотя бы однажды было нашим родителем — тем, кто проявлял заботу и приносил благо.
Все существа, когда-то наши матери, отцы и дети, продолжают испытывать страдания, потому что не знают закона кармы. Они путешествуют из мира в мир, терзаемые неведением и не зная, как освободится. Их положение подобно положению слепого на открытой равнине без проводника: они не видят путь и не знают, где их цель.
Как практикующие мы обязаны им помочь, поскольку знаем о законе причины и следствия и различаем, что ведет к счастью, а что — к страданию. Мы должны стремиться достичь Просветления: за каждым существом, некогда бывшим нам матерью, стоит долг за проявленную заботу и тепло.
Без такой мотивации практика превратится в приятное времяпрепровождение без смыслового стержня. Понимая страдания других и занимаясь практикой, мы обретаем возможность помогать всем существам, все еще вовлеченным в круговорот Сансары.
Так у нас зарождается намерение и мы с большим рвением начинаем практику.
Позволим себе немного необходимой духоты
Сам термин состоит из двух частей — бодхи и читта, что в дословном переводе означает «сознание пробуждения». Уже это показывает: речь идет не об отдельной мысли, а о глубокой перестройке всего внутреннего устройства человека. Такое сознание не возникает мгновенно — оно постепенно формируется через длительную внутреннюю работу, которая продолжается как бы в фоновом режиме, независимо от настроения, обстоятельств и физического состояния.
Бодхичитта — сознание-плод усердной практики; яркая искра, приводящая к уничтожающему неведение пожару. И его причина — невозможность переносить страдания других (но без сентиментальной окраски). С этого единственного момента ума она становится основой состояния индивидуального потока дхарм живого существа, основой кармы этого живого существа и, в той или иной степени, основой осознанности.
С момента обретения Бодхичитты все проявления обусловленной деятельности ума направляются к одной цели — достижению Полного Освобождения, становлению Буддой, дабы своим безграничным пониманием и состраданием спасти других от Сансары. Так существо становится Бодхисаттвой.
В классическом понимании традиции Махаяны, сформулированной в трудах Шантидевы и Атиши, бодхичитта имеет две стороны: устремление (пранидхана) — искреннее желание спасти всех существ, и вступление в действие (прастхана) — реальное следование пути Бодхисаттвы, практика шести Парамит*.
*Парамита («ведущий на другой берег», «запредельное совершенство»). Парамиты — это шесть взаимосвязанных действий, «переправляющих на тот берег океана существования», то есть приводящих к просветлению. Дословно —это «Освобождающие действия».
Без второго компонента первое остаётся лишь благим, но бессильным.
Возникновение Бодхичитты сравнивают с вспышкой молнии, которая на мгновение освещает всё вокруг: она возникает внезапно, но меняет вектор всей дальнейшей жизни практикующего.
Более того, в текстах говорится, что момент зарождения Бодхичитты перевешивает по своей заслуге все подношения, которые можно сделать буддам за бесчисленные эпохи, поскольку это намерение направлено на спасение не одного себя, а бесконечного числа существ.
Слово же Бодхисаттва, если мы подвергнем его тому же разбору будет дословно означать «тот, чья природа (саттва) — Пробуждение (бодхи)». Современное же восприятие таково, что высочайшее звание Бодхисаттв воспринимается на уровне карикатурной любви, неким «трансцендентным хиппи», а их эманации обретают свойства переполненных слепой сентиментальностью эгрегоров с самосущей природой. Что, конечно же, является заблуждением.
Выделим три основные линии восприятия и трактовки этого термина. Немаловажно будет заметить, что несмотря на наличие некоторых описательных и смысловых различий, эти определения будут иметь единую суть.
1. В Тхераваде Бодхисаттва и его путь трактуются как исключительный путь избранных. В этой Колеснице это скорее титул, чем массовый идеал, так как само наличие природы будды еще не означает того, что живое существо обязательно покинет Сансару только в таком статусе. Так называют лишь несколько фигур до их окончательного просветления, и прежде всего — самого Будду Шакьямуни в его предыдущих жизнях. Основная цель для последователей здесь — стать арахантом, полностью освобождённым от страданий. Путь Бодхисаттвы, длящийся многие кальпы, считается уделом исключительных существ, движимых великим состраданием, но для основной массы практикующих он не является прямым руководством к действию.
2. С появлением Махаяны происходит радикальный сдвиг. Фигура Бодхисаттвы становится центральной для всего пути. Любой практикующий, от монаха до мирянина, может принять обет Бодхисаттвы, отказавшись от личного освобождения (нирваны араханта) ради спасения всех живых существ**. Это «герой с сердцем, полным сострадания», который сознательно остаётся в круговороте рождений и смертей чтобы помочь другим. Махаяна смещает фокус с индивидуального освобождения на всеобщее, делая сострадание (каруну) равным по силе мудрости/прямому знанию (праджне).
**не следует, однако, считать, что путь КАЖДОГО Бодхисаттвы в том, чтобы остаться в Сансаре до выхода из него последнего существа — это лишь обет и история Авалокитешвары. Иные же Бодхисаттвы устремлены к скорейшему становлению буддами, дабы уже своим способам дать Учение готовым его услышать
3. Двигаясь в этом плане ещё дальше, в Ваджраяне Бодхисаттвы возникают уже как архетипы и эманации, как проявления просветлённых качеств ума Будд (который, исходя из общей природы живых существ, является истинным умом каждого живого существа). Авалокитешвара — живое, визуализируемое воплощение безграничного сострадания всех Будд. Манджушри — олицетворение их совершенной мудрости. Работая с этими формами в медитации (садхане), практикующий не столько молится внешнему «божеству», сколько пробуждает и активирует эти же качества в собственном потоке сознания. Таким образом, это божество становится зеркалом собственной природы.
На примере различий в восприятии этих двух — причем фундаментальных — терминов, можно проследить неочевидный момент: буддизм — это живое и развивающееся учение. Кто-то увидит в этом эволюцию понимания, другие — отход от догм. Третьи же увидят в этом упайю — «искусное средство».
Через упайю будды доносят смысл до слушателей Дхармы: на том языке и в тех формах, к восприятию которых их ум уже готов. В некотором смысле разнообразие школ и направлений буддизма — естественное следствие различия путей. Эти пути, самостоятельные — и тем прекрасные и полные в своем постижении и освобождении — ведут к одной цели.
Так что очень важно подчеркнуть, что формулировки вроде «идет дальше» или «развитие» не означают ни в коей мере качественного сравнения этих ветвей единого Дерева Бодхи, этих прекрасных проявлений Единой Дхармы. Как уже говорилось, это — упайя, а каждому уму — свой метод работы с ним в соответствии с его готовностью и глубиной понимания.
Раскроем особенности этой практики
Традиционно Бодхичитту делят на:
- Бодхичитту устремления — это намерение привести всех существ к Просветлению, отбрасывание собственного эго.
- Бодхичитту действия — на одних мыслях о всеобщем благе далеко не уедешь, поэтому нужно практиковать щедрость, нравственность, терпение, усердие, медитацию и мудрость, которая станет следствием предыдущих пяти действий.
Бодхичитту можно развить в два состояния:
- Относительная Бодхичитта — когда практикующий намерен достичь состояния недвойственности ума и помогает другим, благодаря полученному опыту, очищать ум от омрачений. Здесь добавим важное определение недвойственности ума, потому как термин звучит несколько туманно. Недвойственность в буддизме — осознание того, что реальность не разделена на противоположности (субъект-объект, разделение на "Я" и "мир" и т. д.). В основе этого термина лежит концепция Шуньяты, или пустоты, которая значит отсутствие у явлений истинного существования, но подробно об этом — в следующей статье.
- Абсолютная Бодхичитта — достижение практикующим состояния постоянного осознавания шуньяты, недвойственности.
Два крыла Бодхичитты: Мудрость и Сострадание
Развитие в себе Мудрости — развитие умения помощи живым существам без слепого геройства и роли "духовного спасителя". Практикующий сначала пробуждается сам, а затем действует на благо других, отбрасывая эго спасателя. Он помогает так, чтобы не навредить и не развить в другом существе позицию жертвы — выученную беспомощность.
Развитие в себе Сострадания — помощь живым существам в освобождении от иллюзий и омрачений ума, которые практикующий успешно преодолел в себе.
Начните с малого: попробуйте посмотреть на поведение любого существа с разных сторон, осознать его страдание и развивать в себе чувство сострадания, расширяя его шаг за шагом.
Для существ непросветлённых понимание Бодхичитты возможно только на концептуальном уровне. Даже если мы практикуем ее развитие, чаще всего это основано на том, что мы поняли эту концепцию на каком-то небольшом уровне. Многие из нас сталкиваются с сомнениями: действительно ли возможно достичь Просветления. Эта цель кажется далекой и очень непростой, и потому в нас нередко нет глубокой убежденности.
Важно быть честным с собой. Подходите к практике Бодхичитты со скромностью, без амбиций и с пониманием того, что нам даже неизвестно точное количество всех живых существ.
Именно поэтому скромный и последовательный подход оказывается более плодотворным, чем неосознанное стремление сразу стать тем, кто спасет всех.
Развитию такого настроя ума препятствует эгоизм и гордость. Каждому из нас кажется, что мы лучше других. Вначале необходимо развивать в себе понимание того, что другие не хуже нас. Затем — что они равны нам. И, наконец, — что в определенном смысле они даже выше нас.
Эта мысль может показаться абсурдной и пустой, и ее непросто принять сразу же, читая эти строки. Однако именно искреннее желание счастья, прежде всего для других, а не для себя — лежит в основе просветленного настроя.
Для начала такой практики, можно мысленно выбрать человека, которого мы очень любим: например мать или ребенка. Мысль о страданиях этого близкого человека во время болезни или других обстоятельств зарождает в нас сострадание, которое необходимо распространить на всех живых существ. Для начала — на тех, кто нам нравится. Потом на нейтральных существ. И, наконец, — на тех, кто сделал нам что-то плохое, на наших врагов.
Иногда это сложно, но важно проявить сострадание и к нашим врагам, ведь они тоже когда-то были нашими матерями в круговороте сансары.
Далее сострадание необходимо трансформировать в чувство любви — подобно тому, как птица трепетно и бережно относится к яйцу, которое она снесла. Или подобно тому, как мы выпускаем в реку рыбу, задыхающуюся на берегу. Также, здесь важно помнить, что речь идёт не о любви страстной или любви-привязанности, которые существуют в мире Сансары. Здесь под любовью понимается искреннее желание блага другому, без выгоды для себя.
Состраданием в этом случае является то, что мы переживаем, глядя на рыбу, а любовью — само действие, когда мы берем и несем ее к воде. Исходя из этого единства любви и сострадания, мы должны желать счастья всем живым существам — какими бы они ни были.
А высшее счастье — это освобождение от страданий круговорота. Именно так на практике проявляется Бодхичитта устремления и Бодхичитта действия.
4 безмерных
Условно, практика Бодхичитты включает в себя практику Четырех безмерных состояний ума:
Безмерное Сострадание — осознавание страданий Шести Миров сансары;
Безмерная Доброта — намерение обретения всеми существами счастья;
Безмерная Радость — от осознавания того, что все существа обладают природой Будды и могут освободиться;
Безмерная Равность — памятование о том, что все существа были нашими матерями, а значит, к ним нужно одинаково равно относиться.
Именно правильное намерение и определяет, достигается ли Просветление. Даже если все делается правильно, но внутри человека есть идея, что это все для личного успеха, спокойствия или счастья — полноценное просветление будет невозможным. Такая духовная практика будет развивать гордыню и оттягивать конечную реализацию.
Поэтому практикуйте Бодхичитту скромно, но целенаправленно и даже если этой жизни реализация не придет к вам — вы создадите причины для счастья множества других живых существ.