Тяжело ли пройти через санкхару?
Мы продолжаем разбирать основные буддийские термины и сегодня переходим к одному из самых непростых — санкхаре.
У этого слова нет одного точного перевода, который сразу и целиком передал бы его смысл. Такова особенность всех терминов на пали и санскрите - их многотональность и недоступность к прямому точному переводу. Поэтому здесь неизбежны некоторые отступления.
Стоит заметить, что цепляние к санкхарам — одно из самых сильных. И без прозрения в их отношении трудно продвинуться дальше.
В самом общем смысле слово санкхара можно перевести как «то, что составлено», «то, что является соединенным [в силу условий]». Как правило, оно обозначает собой те или иные формации ума. Но в зависимости от контекста есть этот термин имеет три значения.
1. Санкхара в контексте аниччи — непостоянства, как обязательного свойства всего, что возникло из условий. В этом смысле санкхара — это нечто составное, формация дхамм, возникшая благодаря условиям и причинам.
Наше тело и ощущение тела, запахи, формы, звуки, мысли, само восприятие мира — все это санкхары. Более того санкхарами являются не только воспринимаемые вещи, но и то, как мы их воспринимаем.
2. Санкхара в контексте пяти кхандх (паньчаккхандха).
Есть и более узкое значение слова «санкхара». Оно появляется в учении о пяти кхандхах — пяти совокупностях, из которых складывается то, что мы воспринимаем как нашу личность.
- Рупаккхандха — совокупность формы.
- Веданаккхандха — совокупность ощущений.
- Санняккхандха — совокупность восприятий.
- Санкхараккхандха — совокупность формаций ума.
- Виннянаккхандха — совокупность сознания.
Санкхаракханда объединяет в себе совокупности волевых формаций ума. Они возникают постоянно следующим образом: контакт аятан порождает чувство (ведана) одного из трех типов — нейтральное, приятное или неприятное. То, как чувство будет воспринято, какое волевое намерение возникнет вслед за ним, что наше «я» присвоит или отвергнет и что из этого отпечатается в сознании, — все это и будет санкхара.
3. Санкхара в контексте патичча-самуппады (взаимозависимого возникновения). авидджапаччая санкхара; санкхарапаччая виннянан. Авиджа — это неведение. Авидджапаччая санкхара — по причине неведения возникают санкхары. Санкхарапаччая виннянан: по причине санкхар возникает сознание.
Ум сам по себе не способен отрицать, он занимается утверждением того или иного состояния. Поэтому санкхара с «отрицательным» знаком становится для сознания побуждением к продолжению движения. Оно продолжает сансарический путь: ищет, чем заменить неприятное переживание, какое приятное состояние найти, за какое представление о себе ухватиться.
У сознания как феномена есть функция — познавать и продуцировать опыт во взаимодействии с остальными четырьмя кхандхами. Но пока сознание движимо авиджей, оно снова и снова стремится именно к этому: производить опыт, присваивать его или отталкивать его. Действительная возможность отрицания события, состояния или концепции как части «себя» проявляется только с устранением неведения.
Итак, санкхара — это и сам концепт, и склонность ума к концептуализации. Это ментальный оттиск того или иного события опыта. Он возникает в результате контакта аятан и сохраняет в сознании опыт и отношение к нему.
Здесь важно именно отношение нашего якобы «я»: что из этого опыта будет присвоено, а что — отторгнуто. Если состояние определяется как приятное, то ум склонен присваивать его, а если как неприятное — отталкивать.
Из множества таких моментов, часто почти неощутимых для нас, складывается наш вектор движения в бурных водах сансары. От одной концепции к другой, от одного состояния к другому, от одного способа самоопределения к другому.
Якобы существующая субъектность, или атта, постоянно стремится определить саму себя через присоединение приятных состояний и избегание неприятных. Она все время находится в поиске.
Неспособность утвердиться, обрести постоянство в непостоянном (аничча) и порождает дукху: неудовлетворенность, страдание, тяготу.
Как это нагромождение слов проявляется в обыденности? Самым простым и понятным примером санкхары будет присущий нам внутренний разговор.
Если мы хотим увидеть себя, то мы должны увидеть свой внутренний разговор, свой ум и свои мысли. Не в деятельности и внешнем шуме, а наедине с собой, в тишине.
Допустим, я начинаю наблюдать за собой. И ум сразу начинает подкидывать воспоминания, суждения, оценки, образы, сожаления и желания — все то, во что мы обычно вовлечены.
Ум беспокоен. Он говорит, а мы наблюдаем. И вот эти мышления, возникающие в уме, — это и есть «я», атта.
Но в Учении говорится, что атты нет — анатта. И чтобы начать хотя бы немного это понимать, нам нужно видеть себя. Для этого нужно вернуться к самому уму и посмотреть, что он говорит.
Но пока мы разговариваем, читаем, слушаем, постоянно заняты делами, внимание остается направленным вовне. Чтобы оно могло обратиться внутрь, нужно оставить все остальные занятия. Когда мы молчим и наблюдаем, в этом молчании становится видно себя.
Зачастую самое сложное — как раз сохранять молчание и действительно находиться наедине со своим умом.
В моменты тишины и бездействия становится слышен ум. И он становится очень громким, когда проявляются наши страдания. Нам хочется их приглушить — у каждого есть свои способы для этого.
Мы отвлекаемся. Что-то смотрим, слушаем, разговариваем, читаем, листаем ленту, ищем впечатления. До появления соцсетей, смартфонов и доступного интернета люди покупали газеты или книги и постоянно их читали. Еще раньше — просто выходили на улицу и разговаривали. И это отвлекало людей от страдания.
Поэтому человеку почти всегда нужно чем-то заниматься. Допустим, дома сидит бабушка, у которой нет никаких срочных дел. Но она все равно что-то шьет, вяжет — чем-то занимает себя. Когда она делает это, то отвлекается от внутреннего разговора.
Кто-то в качестве такой заглушки выбирает работу, бесконечную ленту, болтовню, новости и так далее — в основе общий механизм. То, что влечет нас к новым действиям, чтобы заглушить наш внутренний голос, — это страдание.