Анатта. Я — нет, а что тогда есть?

Почтительно поприветствовав Полностью Просветленного, Несравненного, вместе с возвышенным Учением и Благородной Общиной, сегодня мы познакомимся с одним из основных принципов учения Будды о реальности, а именно с Анатмавадой — учением об отсутствии «Я», Анатманом. Возьмем краткую формулировку:

Все существующее лишено «я», все пусто от «я»: каждая вещь, каждый ментальный объект, даже каждая мысль — никакого «Я» в них нет. Будда указывает нам на это и призывает проверить сказанное на собственном опыте. Так это или не так? Но прежде чем приступать к этой проверке, нам сначала нужно выяснить: что такое атта, в отсутствии которой (анатта) нам следует убедиться? Какого «Я» нигде нет?

Будда говорил об анатте в контексте ведического Атмана (атта), образ которого сложился за несколько столетий до Пробуждения Будды Шакьямуни в Ведах и Упанишадах. Атман — это «дух», «самость», «Я» (в смысле высшего порядка). Это высшее субъектное начало и одновременно Абсолют — вечная, неизменная и непреходящая духовная сущность. Абсолют этот как высший объективный принцип имеет свои атрибуты — их всего три.

Первая из них — Сат: самостоятельное, независимое от каких-либо условий бытие, не рождающееся и не умирающее, безначальное и неизбывное. То есть Атман вне времени, вне пространства (как ограничивающих его факторов), является Абсолютом как бытием вообще и основой всего, всегда тождественен сам себе и безусловен.

Второй атрибут, Чит, представляет собой чистое, безобъектное сознание, абсолютную осознанность, обладающую полным контролем над своими состояниями. Первый атрибут обозначает сам факт существования, второй же показывает, что это существование Атманом осознается. Чит не имеет формы, но у него есть способность «высвечивать» своим «светом» объекты мира вещей, делая их видимыми. То есть весь объектный и постигаемый мир сам по себе уже существует, Чит лишь делает возможным его познание. Более близким нам понятием будет «изначальный наблюдатель» всех разворачивающихся событий и связанного с ними опыта.

И третий, завершающий атрибут — Ананда, блаженство. Истинное «Я» по своей природе наполнено абсолютной радостью и покоем. Как и предыдущие атрибуты, оно не зависит от каких-либо внешних причин. Это беспричинное, безначальное и неизбывное блаженство. Оно не прибывает, не убывает, не сменяется иным состоянием. Одним словом, оно вечно.

Итак, что мы имеем? Атман (или атта) — это некое начало, объединяющее в себе три фундаментальных принципа: самостность, самоосознавание, блаженство.

Теперь, когда нам известны три атрибута того, в отсутствии чего нас приглашает убедиться Будда, мы можем приступить к изучению Его доводов. Будда заявляет, что нет ничего, что можно было бы отождествить с самостью, и все, что мы принимаем за самих себя, на самом деле самостью не является. Почти все наши мысли и действия сосредоточены вокруг идей «я», «мое», «свое». Однако Будда считает эти представления обманчивыми. Это заблуждения, которые ведут нас к конфликтам и страданию. И далее Он учит: чтобы избавиться от страдания, мы должны разрушить идею самости. Единственный способ сделать это — проникнуть в природу самости, чтобы увидеть интуицией бессамостную природу всех феноменов.

Обратимся к Его второй проповеди Пяти Аскетам, записанной в Анатта-лаккхана-сутте:

Монахи, материальная форма безличностна. Если, монахи, материальная форма была бы «Я», то эта материальная форма не приводила бы к недугу, и была бы возможность повелевать материальной формой: «Пусть моя материальная форма будет такой. Пусть моя материальная форма не будет такой». Но поскольку материальная форма безличностна, материальная форма приводит к недугу, и нет возможности повелевать материальной формой: «Пусть моя материальная форма будет такой. Пусть моя материальная форма не будет такой».

Чувство безличностно. Восприятие безличностно. Формации безличностны. Сознание безличностно. Если, монахи, сознание было бы «я», то сознание не приводило бы к недугу, и была бы возможность повелевать сознанием: «Пусть мое сознание будет таким. Пусть оно не будет таким». Но поскольку сознание безличностно, сознание приводит к недугу, и нет возможности повелевать сознанием: «Пусть мое сознание будет таким. Пусть оно не будет таким».

— Как вы думаете, монахи, материальная форма постоянна или непостоянна?
— Непостоянна, уважаемый.
— А то, что непостоянно, является счастьем или страданием?
— Страданием, уважаемый».
— Можно ли то, что непостоянно, является страданием, подвержено изменению, считать таковым: Это мое, таков я, это мое «Я»?
— Нет, уважаемый.

Татхагата проверяет все пять скоплений на три атрибута Атмана и не находит ни одного. Вместо них в исследуемом обнаруживаются три иные характеристики, общие всем обусловленным дхаммам. Мы их помним: все существующее непостоянно, зависимо от условий (в том числе неподконтрольно нам), имеет возникновение и прекращение, а потому не может удовлетворить нас полностью и навсегда. И наша нынешняя личность, пудгала, которая воспринимается как наше постоянное «Я», — это точно такая же формация дхамм, не имеющая никакой центральной составляющей. Мы — и любое существо — это не душа, облеченная плотью, не душа в тонком теле, а постоянно изменяющийся поток дхамм — сантана. Когда мы самостоятельно исследуем пудгалу в ходе практики, одно из проявлений анатты раскрывается довольно легко. Наша «Я»-формация непостоянна, как и все прочее, — а значит, ничто обусловленное не может ни удовлетворить ее, ни освободить от дуккхи.

Одной проповедью Будда отметает все три атрибута Атмана (Сат, Чит, Ананду), лишает все сущее самостного бытия и словами «Это лишено Я» переворачивает картину мира. «Несамостный» характер «самого себя», отсутствие себя (эго, центрального наблюдателя и «владельца» опыта) — это самая глубокая и самая трудная из трех характеристик. Однако здесь, как это часто бывает, мы наталкиваемся на неожиданное препятствие. Для нас, людей западного склада ума, эта ясная, казалось бы, формулировка вызывает не меньше вопросов, чем дает ответов. Если все лишено «Я», то как быть с перерождением? Кто, в конце концов, пожинает плоды каммы? Или вот еще: если души нет, то ради чего вообще стремиться к духовному? Эти сомнения, надо признать, совершенно естественны и возникают практически у каждого. Более того, эти недоумения породили целые библиотеки комментариев, где авторы, каждый по-своему, пытались сгладить этот кажущийся парадокс.

Любопытно вот что: если обратиться к Суттанте (собранию речей, проповедей и диалогов Будды Гаутамы и его ближайших учеников), то никаких попыток разрешить это противоречие мы там не встретим. Напротив, в одном из таких текстов Будда прямо отказывается отвечать на вопрос о существовании «Я». Когда же Его спросили, почему Он промолчал, объяснение оказалось предельно простым: любой ответ уводит в сторону, укрепляя ложные воззрения, которые только мешают практике. Иначе говоря, сам вопрос поставлен неверно. Но чтобы понять это глубже, нам стоит познакомиться с тем, как вообще Будда подходил к вопросам и ответам. А подход этот был весьма изощренным.

Будда выделял четыре типа вопросов. Одни требуют прямого «да» или «нет»; другие — уточнения, поскольку в самом вопросе уже скрыта неточность; третьи лучше всего разворачивать обратно к спрашивающему встречным вопросом; а четвертые — и это как раз наш случай — следует просто оставить без ответа, ибо они уводят от главной цели: прекращения страдания. И здесь важно уловить один тонкий момент: если мы, задавая вопрос, получаем ответ, мы обязаны понять, к какой категории этот ответ относится. Будда даже предупреждал, что есть два рода людей, искажающих Его учение: те, кто делает выводы там, где этого делать не следует, и те, кто не делает их там, где они напрашиваются.

Почему же Будда был так непоколебим в своем молчании? Ответ лежит на поверхности. Попробуйте сами провести черту между «я» и «не-я» — где бы вы ее ни провели, она окажется условной. Если вы отождествляете себя со всем миром, вы будете страдать от каждого падения листа. Если вы отделяете себя ото всего, вы впадаете в тоску и отчуждение, которые делают невозможным даже простое человеческое счастье. И в том, и в другом случае вы оказываетесь в ловушке. Именно поэтому Будда советовал не зацикливаться на вопросах «Существую ли я?» или «Не существую ли я?» — они, словно болото, затягивают. Но что предлагается вместо этого? Благословенный предлагает сменить угол зрения. Вместо того чтобы гадать о природе «я», Он учит смотреть на происходящее через призму Четырех Благородных Истин. То есть рассматривать любой опыт не как «мой» или «чужой», а как страдание, его причину, его прекращение и путь к нему. И когда вы практически, на собственном опыте, начинаете разбирать свою жизнь именно так, у вас возникают уже совсем другие вопросы.

Автор статьи: @arachnocapitalist
Авторство мемов: t.me/budu_buddhu
ТГ канал: @dzenjitsu