Муфтий Таки Усмани (хафизахуЛлах) о месте политики в религии.

Общеизвестным фактом является то, что христиане разделяют религию и политику в соответствии со своим известным изречением: «Кесарю кесарево, а Божие Богу». Таким образом, у них религия не имеет отношения к политике, а политика не имеет отношения к религии. Эта бесполезная концепция в последнее время постепенно переросла в новую уродливую форму под названием «секуляризм» (al-‘almaniyah) или «секуляризация», которая медленно исключала религию из всех вопросов жизнедеятельности до тех пор, пока не покончила с ней полностью.

В действительности же, эта концепция является одним из видов многобожия, в результате чего авторитет религии в материальном мире не признается и ограничивается только ритуалами и поклонением, которые практикуются в его личной [жизни] или строго в местах поклонения. Таким образом, как если бы Бог не был богом, кроме как в [вопросах] поклонения и ритуала. А что касается мирских вопросов, у них уже есть другой бог. Да убережет нас Аллах от подобного.

По этой [причине] мусульмане, твердо укрепившиеся [в своей религии], будут и впредь отвергать эту девиантную концепцию во всех эпохах и местах, потому что в Исламе, который защищает Единобожие в его наиболее совершенной форме, нет места для нее. И божественные правила установлены во всех сферах жизнедеятельности, в том числе в политике и экономике. Следовательно, люди знания обязаны отвергать эту концепцию и осознанно и усердно опровергать ее. И они взялись за эту задачу, и вся похвала принадлежит Аллаху.

Однако некоторые мусульмане в наше время, которые взяли на себя [задачу] опровергнуть и побороть секуляризм, зашли слишком далеко в этом и попали в некоторое заблуждение, которое полностью изменило и перефокусировало их сознание. Они сделали политику и создание исламского правительства главной и высшей целью всех религиозных правил и практик, как будто бы даже правила поклонения не направлены ни на что, кроме одной цели - создание Исламского правительства. Некоторые из них даже говорят, будто и поклонение, и религиозность (diyanah) - все это только лишь средства для достижения этой главной цели; до такой степени они уменьшили важность поклонения, что сделали его лишь «упражнением» и «тренировкой» для основной цели, которая заключается в создании теократического правительства (al-hukumat al-ilahiyyah).

Из-за подобных размышлений возникли два опасных заблуждения:

Первое: поскольку поклонение стало лишь средством создания теократического правительства, оно больше не рассматривается ими как самоцель. Под его [совершением] подразумевается постепенное продвижение к основной цели. Таким образом, если бы условия требовали, чтобы акты поклонения, например, были бы принесены в жертву, то следуя логике этих людей, ничто не мешает пожертвовать ими, потому что они не являются их целью.

Второе: В таких условиях человек не совершает иных действий, кроме основных обязательных деяний, [которые попадают] в область необходимости, и, естественно, он рассматривает их как переходную стадию и не будет рассматривать их как свою жизненную установку. Такой человек не преуспеет в поклонении и не преуспеет в получении духовного опыта, восторга и спокойствия внутри него. Его голова и сердце будут заняты другой, мирской целью.

Уважаемый ученый и великий проповедник Мауляна Шейх Саид Абу-ль-Хасан Али-аль-Надви (рахимахуЛлах) в своем опровержении некоторых произведений уважаемого Сайида Абу-'Aля Маудуди писал: «Действительно, те, кто получает свою религиозную информацию из источника только этой (политической) интерпретации Ислама и ограничивают свое изучение Ислама только этими книгами, их отношения с Аллахом будут ограничены и они [достигнут] лишь сухости, жесткого формализма (jamidatun rasmiyyah) и внутренней пустоты. Это очень важно, потому что в подобных книгах делается основной упор на то, что основная цель послания Пророков и конечная цель их учений и все возможное в их действиях, заключается только в том, чтобы произвести изменения в этой ограниченной мирской жизни, добиться изменений к лучшему только в этой жизни. И внимание к этому аспекту проявляется со свирепостью и вспыльчивостью, энтузиазмом и страстью, а представления о Божественной любви, Божественном удовольствии и потустороннем успехе изображены скудными; Естественным образом, читая только такие книги, человека покидают усилия и работа на пути веры в невидимое, жажда загробной жизни, поиск довольства Аллаха и Его любви. Отныне он начинает думать, что путь, пророков - это путь поиска власти, славы, господства и достижения власти». (Al-Tafsir al-Siyasi li ‘l-Islam, p. 107, published by Nadwat al-‘Ulama Lucknow, 1399 AH/1979 AD)

Это очень меткое замечание. В целом, эти авторы, стремясь опровергнуть секуляризм и сосредоточившись на политическом аспекте шариата, сделали весь Ислам политической идеологией, а не сделали политику религиозной. Правда в том, что политика - это ветвь религии, точно так же, как бизнес и экономика - ее ветвь, и действительно, религиозные правила относятся к политике так же, как и к бизнесу. Однако ничто из политики и бизнеса не является основной целью ниспослания Ислама и не является основной целью его правил и учений. Таким образом, точно так же, как связь правил шариата с бизнесом не подразумевает, что бизнес становится целью религии, так и правила шариата, относящиеся к политике, не подразумевают, что политика должна стать основной целью Ислама.

Хаким аль-Умма Шейх Ашраф Али аль-Санави (рахимахуЛлах) обратил внимание на этот момент в кратком, [но] важном заявлении, которое мы процитируем здесь, переведя его с Урду. Он говорит:

«Сказал Всевышний Аллах: «Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел — у Аллаха» Коран 22:41.

Из этого стиха ясно, что основной целью является религиозность (diyanah), и ничто из политики и джихада не является фундаментальной целью - это всего лишь средство установления религиозности. И по этой причине духовность и правила [регулирующие] религиозность были даны каждому из Пророков (да прибудет над ними мир) без исключения, в то время, как политика и джихад были даны не всем им. Джихад и политика были даны некоторым из них, когда потребности и интересы [их сообществ] требовали [их], и это действительно лишь условие, поскольку они не даются, за исключением необходимости.

Возможно, здесь у некоторых возникнет сомнение, что другой аят Благородного Корана указывает на противоположность этому, что религиозность - это средство, а установление (tamkin) шариата на земле и политика есть цель. Вот этот аят: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность...»(24:55). Может показаться, что этот аят изображает веру и добрые дела предпосылками для установления исламской власти на земле.

Ответ заключается в том, что Всевышний Аллах пообещал в этом стихе наместничество и власть и обусловил их верой и добрыми делами, поэтому политика и власть обещаны [верующим при условии] веры и добрых дел.

Однако это не значит, что то, что обещано, сразу становится целью, потому что Всевышний Аллах сказал в другом месте: «Если бы они руководствовались Тауратом (Торой), Инджилом (Евангелием) и тем, что было ниспослано им от их Господа, то они питались бы тем, что над ними, и тем, что у них под ногами…»(Коран 5:66). Можно ли тогда сказать, что улучшение питания является целью религии? Нет, это лишь обещание. Таким образом, мы видим, что обещание не означает цель, иначе бы мы сказали, что улучшение пропитания является целью. Точно так же в аяте о наместничестве и власти [т.е. 24:55] дано обещание, которое [обусловлено] верой и добрыми делами, но это не есть цель религии.Таким образом становится ясно, что политика - это средство, а цель - это духовность. Смысл этого не в том, что политика вообще не востребована. Политика очень важна и мы должны стремиться к исламской политике. Я лишь хочу указать на место политики в религии. Она не должна быть целью человека, в отличие от духовности, поскольку это действительно основная для него задача». (Ashraf al-Sawanih 4:28-9)

Mufti Taqi Uthmani; Takmilah Fath al-Mulhim, vol. 3, pp. 224-7