Подъем и падение мусульманских благотворитлельных организаций (вакфов)

Представляю вашему вниманию серию публикаций, которые являются переводом статьи "Подъем и падение мусульманских благотворитлельных организаций (вакфов)", автором которой является Доктор Халил Абдуррашид. Статья объемная, поэтому я решил частями переводить и выкладывать, так как большой текст прочитают единицы, а статья весьма познавательная и полезная.

Оригинал взят на сайте y Yaqeen Isntitute. Там же можно прочитать справку о самом авторе и посмотреть другие его работы: https://yaqeeninstitute.org/team/khalil-abdurrashid
Введение

После смерти Пророка Мухаммеда (да благославит его Аллах и приветствует), благотворительные фонды и организации (вакфы или авкаф) начали появляться и распространяться по всему исламскому миру. В следующем тысячелетии благотворительные фонды и пожертвования станут основополагающими для концептуализации и проявления исламского общества, они важны до такой степени, что практически невозможно представить мусульманский мир без вакфов. Они стали той нитью, что связывает все разнообразие мусульманского мира в единую исламскую цивилизацию. К началу 1800-х годов, по самым скромным подсчетам, более половины недвижимого имущества в Османской империи было классифицировано как пожертвованное (вакф). Согласно другому достоверному источнику, благотворительные пожертвования составляли
примерно 75 процентов пахотных земель на территории современной Турции, одну пятую в Египте, одну седьмую в Иране, половину в Алжире, одну треть в Тунисе и одну треть в Греции. В конце восемнадцатого века примерно 20 000 вакфов в Османской империи имели общий годовой доход, равный одной трети годового дохода всего правительства.

Институционализация благотворительности в исламе стала определяющим фактором, который оказал доминирующее влияние на градостроительство и развитие городов и сёл, социальное обеспечение, религиозную жизнь, производство исламского искусства и развитие экономики впечатлений, структуру и стабильность рынков и экономических сил, политическую стабильность, а также производство мусульманской культуры во всех ее разнообразных проявлениях. Как отметил известный историк Маршалл Ходжсон:

"Примерно с X века частные вакфы заменили "закят" как инструмент финансирования исламского общества...они обеспечивали материальную основу для решения наиболее важных проблем в обществе, поддерживая религиозную, социальную, культурную и экономическую деятельность, в то же время выполняя политические функции...Через вакфы обеспечивались различные гражданские блага, услуги и даже льготы на частной основе, без страха перед вмешательством со стороны государства".

Примерно с середины XIX века этот неотъемлемый элемент исламской цивилизации переходит в руки только что созданных национальных государств, а в некоторых случаях целенаправленно уничтожается. С упадком вакфа в мусульманском мире возникли западные и реформаторские проекты, направленные на продвижение мусульманского мира "к прогрессу" и во имя "цивилизации". Вакф, будучи уникальным исламским институтом, подвергнется нападкам и тем самым откроет путь к радикальным изменениям исламского мира.

Часть 1: Условия для культивации благотворительности в исламе

Исламская благотворительность как социальный институт возникла на фоне двух отдельных и распространённых практик в мусульманском обществе. Первым основанием стала повсеместная теологическая и онтологическая основа центральной роли благотворительности ради самой жизни мусульман - это в первую очередь дало толчок к пожертвованиям. Вторая предпосылка состояла из правовых и социологических последствий смерти, подготовки к ним, а также вытекающих из них вопросов завещания и наследования.

В исламе с рождения и на протяжении всей жизни человека благотворительная деятельность связана с его повседневной рутиной. В соответствии с исламской традицией поощряется вовлекать все свои телесные конечности в благотворительную деятельность. Пророк Мухаммад ﷺ сказал:

"Каждый сустав, каждая конечность человека должна совершать благотворительность каждый день, с самого восхода солнца: поступать справедливо с людьми - это благотворительность; помогать человеку взобраться на гору - это благотворительность; доброе слово - это благотворительность; каждый шаг, который ты делаешь для молитвы - это благотворительность; и убирать по дороге вредные вещи (которые мешают) - это благотворительность"

Добрые слова, помощь другому перейти через дорогу, уборка мусора с улицы, проявление привязанности к супругу, кормление бедных и даже поминание Бога (зикр) - вот некоторые из тех многочисленных действий, которые в исламе считаются благотворительностью. Ислам поощряет благотворительные акции на ежедневной основе посредством множества практик, которые могут быть осуществлены, от очень простых и легких до масштабных и социально-трансформирующих, таких как выступления против несправедливости правителя.

Кроме того, благотворительность была кодифицирована в исламском календаре по различным дням, ночам, неделям и даже месяцам. Например, пятница, по случаю обязательной коллективной молитвы, назначается наиболее благоприятным днем недели для благотворительных пожертвований. Дарить до и особенно после пятничной молитвы - это практика, закрепленная в исламских нормах на протяжении всей исламской истории. Кормить бедных особенно поощряется после пятничной молитвы. Последние десять ночей Рамадана считаются самыми добродетельными вечерами для пожертвований и благотворительных акций. Первый месяц исламского календаря, Мухарам, известен как "первый месяц благотворительности в году". Десятый день Мухарама, известный как Ашура, понимание которого разнится между суннитами и шиитами, известен тем, что является великим поводом для благотворительных пожертвований и добродетельных действий. В течение третьего месяца исламского календаря, месяца Раби аль авваль, рождение Пророка обычно отмечается мусульманами во всем мире. Празднование, хотя и появляется в эпоху Мамлюка Муззафар ад-Дина (ум. в 682/1283), шурина Салахуддина Аюби, стало неотъемлемой частью как суннитских, так и шиитских социальных норм. Практика празднования рождения Пророка всегда включала в себя кормление людей и раздачу подарков в качестве акта благотворительности.

Священные месяцы Раджаб (7-й лунный месяц), Шабан (8-й лунный месяц) и Рамадан (9-й лунный месяц) также обозначены как месяцы благотворительности. Исторически Раджаб был обозначен как месяц для дарения подарков потомкам Пророка Мухаммеда ﷺ. Средняя ночь месяца Шабан, называемая Laylat al-Barāʾ, считается ночью молитвы и покаяния. В эту ночь мусульманам настоятельно рекомендуется попросить прощения и совершать милосердные действия в надежде на то, что их грехи будут прощены. Рамадан, как месяц поста и благотворительности, широко известен как мусульманам, так и немусульманам. Первый день месяца Шавваль (десятый месяц по исламскому календарю), считается великим праздничным днем, Ид аль-Фитр, который означает завершение Рамадана, и является первым из двух великих праздников дарения. Наконец, Зуль-Хиджа, двенадцатый и последний месяц по исламскому календарю, содержит в себе второй важный праздник - Ид аль-Адха. Этот праздник, полностью посвящен кормлению других людей, дарению подарков и другим формам благотворительности и длится три дня подряд.

Все эти дни, ночи и месяцы сопровождают жизнь мусульманина, создавая общий климат благотворительности, в котором буквально рождаются мусульмане: через семь дней после рождения каждого ребенка благотворительный акт раздачи пищи бедным и неимущим - это религиозная практика, называемая Акыка, в целях выражения благодарности Богу за подарок ребёнка. Благотворительность даже считалась центральной темой в воспитании детей с ранних лет. Ибн Нуджайм (ум. в 970/1563 г.) цитирует известного суннитского богослова Имама Абу Мансура аль-Матуриди (ум. в 333/944 г.), который сказал:

"Верующий обязан учить свое дитя щедрости и милосердию, так же, как он обязан учить его Единобожию, ибо любовь к этому миру есть источник всякого греха" Подобно амниотической жидкости, которая функционирует как защита развивающегося плода, а также способствует обмену питательными веществами и водой между матерью и ребенком, охватывающая атмосфера благотворительности изолирует мусульманскую общину от различных катаклизмов, не допуская ухудшения условий и позволяя при этом обмениваться материальными благами между различными членами общины, с тем чтобы каждый сегмент общины ценил присутствие и благополучие друг друга.

Вторая основа, формирующая фон для появления вакфа, - это сама смерть и подготовка к переходу в загробный мир. Смерть и умирание в исламе тесно связаны с двумя чрезвычайно важными правовыми механизмами: завещания (waṣīyah) и наследования (mīrāth). Взаимосвязь этих двух юридических действий в исламе в сочетании со смертельной болезнью (maraḍ al-mawt) выдвинула на передний план среди мусульманских семей и юристов проблему защиты наследников и кредиторов в случае завещания умирающего человека. В исламском праве завещания на благотворительность ограничиваются одной третью имущества человека. Это ограничение на треть, наряду со строгими правилами исламского наследственного права, создало проблему для мусульман на смертном одре, желающих навсегда пожертвовать значительную часть своего богатства бедным. Проблема разграничения обычного, регулярного благотворительного пожертвования в форме завещания, подчиняющегося исламским законам о наследовании, от создания учреждения для постоянной благотворительной деятельности, которое принесло бы пользу донору в загробной жизни на постоянной основе, способствовала созданию вакфа как отдельного и уникально развитого исламского учреждения. Стимул для постоянных благотворительных пожертвований после смерти человека имеется и в хадисах Пророка ﷺ, который сказал:

"Когда человек умирает, его деяния заканчиваются, за исключением трех вещей: продолжающейся благотворительности; знания, которое было получено от него; и благочестивого ребенка, который молится за него" Мусульманские ученые интерпретируют "продолжающуюся благотворительность" как ссылку на исламские благотворительные учреждения (вакфы). Однако в начале исламской истории это различие не было очевидно, поскольку и практика "постоянной благотворительности", и термин "милостыня" (ṣadaqah) запутали некоторые правовые вопросы, что привело к необходимости отличать общую практику благотворительности и милостыни (ṣadaqah) от постоянной или вечной благотворительной деятельности (waqf). Это привело к возникновению вакфа как правового, так и социального явления, которое на протяжении более тысячи лет создавало совершенно уникальный пласт для мусульманского общества. Благотворительная деятельность выходила за рамки индивидуальных и личных границ, и становилась духовным, семейным, общинным, социальным, политическим, культурным, философским, региональным, международным и даже глобальным явлением. В современную эпоху одним из колониальных приоритетов станет демонтаж вакфов, что приведет к их разрушению и значительному упадку в результате внешнего давления со стороны колониальных сил и внутреннего давления со стороны "мусульманских реформаторов", стремящихся повторить "Европейское Просвещение" у себя дома.