Про что Неогуманизм? (старая версия)

Эта статья имеет две версии.
Эта статья - исходная. Содержит исходную пунктуацию, оформление мыслей и тд, во многих местах я нарушал правила русского языка и п.
Вторая новая статья была переработана под руководством Урмилы (Елены Баклановой): https://teletype.in/@manavendra/whatisneohumanism

Автор: Михаил Горохов (Манавендра)
Время чтения статьи: 10-15 минут

Намаскар!
Я перечитал "Неогуманизм: освобождение интеллекта" Прабхата Ранджана Саркара, во второй раз я вёл конспект. В этой статье я хочу рассказать основные идеи, которые я подчерпнул из книги. Я очень надеюсь, что вы тоже вдохновитесь и будете воплощать неогуманизм в жизнь!

При прочтении статьи, я хочу, чтобы вы акцентировали внимание на двух идеях: принципе сама-самаджа таттва и рациональном (логическом) мышлении.

План статьи такой:

1. Я расскажу, что такое неогуманизм
2. Расскажу о препятствиях, которые стоят на пути к неогуманизму
3. Что поможет бороться с этими препятствиями
4. Как воплотить неогуманизм в жизнь?

Что такое неогуманизм?

Неогуманизм - это мировоззрение, в котором чувство любви распространяется на всю Вселенную, на всех людей, животных и растений, на всё живое и неживое. Неогуманизм ещё можно назвать гуманизмом (любовь и уважение только к людям), расширенным до универсализма, то есть на всю Вселенную.

Самое дорогое, что есть у человека – это чувство любви к высшему Сознанию, Парама Пуруше (с санскрита "Парама" – высший, "Пуруша" – сознание). Это внутреннее чувство – есть высшее проявление духовности. Люди, животные, растения, океаны и горы, кварки и квазары, атомы и позитроны – всё в этом мире есть проявление Парама Пуруши. Если человек помнит об этом, и эта мысль согревает его, то он настоящий преданный, бхакта.

Человек внутренне стремится к высшему Сознанию, но при этом ему необходимо был приспособленным к объективной реальности. То есть, должна быть гармония между внутренним духовным миром и внешним материальным. Если не будет гармонии, то будет ощущение, что что-то не так, будет чего-то не хватать: ритма, счастья, уравновешенности или чего-то ещё.

Эту гармонию обеспечат направляющие принципы, правильная философия. Эта правильная философия, которая отражает гармонию духовного и материального миров, станет неиссякаемым источником вдохновения и энергии в развитии общества. Неогуманизм призван быть такой философией. Я могу даже сказать, что Неогуманизм – это мостик между духовным и материальным мирами.

Какие могут быть препятствия?

П.Р. Саркар очень подробно описывал проблемы, которые стоят на пути к неогуманизму. Он также подробно разбирал виды эксплуатации, псевдокультуру, псевдогуманизм, реформаторов "на словах", описывал способы борьбы с ограничениями.

Основные препятствия на пути к неогуманизму:

1. Геосентименты
2. Социосентименты
3. Псевдогуманизм (гуманизм "на словах")

Их проявление П.Р. Саркар подробно описывал в своей книге. Но если вкратце, то геосентименты – это привязанность к определенному месту, социосентименты – привязанность к определенной социальной группе. Сентимент – это избыточная эмоциональность без рационального мышления. Под влиянием сентимента человек склонен делать то, что ему нравится, не думая о последствиях. Просто нравится и всё – беру и делаю. Особо не раздумывая.

Считать одно место святым, а другое порочным – это пример геосентимента. Геосентимент можно разделить на подгруппы: георелигия, геоэкономика, геокультура, геопатриотизм и многие другие "гео-".
Считать определенную социальную группу лучше/выше/круче другой – это пример социосенимента. Социосентименты, как и геосентименты, можно разделить на подгруппы. Социосентимент говорит: "Вы избранные, вы достойны лучшего. А остальные – прокляты и ничтожны!", "Пусть этот народ будет беден и уничтожен, но наш пусть будет процветать!".

Основная проблема сентиментов заключается в том, что они имеют малый радиус, любовь распространяется только на малый круг, а не на всю Вселенную. Поэтому:

1. Разум человека становится ограниченным.
2. Человек не учитывает интересы других групп, что непременно приведет к конфликтам и дисгармонии между духовным миром и физическим.

Если кто-то считает определенное сообщество лучше других, кто-то чувствует себя особенным, что состоит в этом особенном сообществе – то это проявление социосентимента. Этим сообществом может быть каста, сословие, коллектив, организация или любая другая группа. Например, иногда технари считают себя лучше гуманитариев. Или, брахманы считают себя выше неприкасаемых. Из социопатриотизма растут анекдоты в духе "встречаются американец, немец и русский", и другие, связанные с национальностями. Люди могут относиться с недоверием к духовным организациям, если в них проявляется высокий уровень социосентимента.

Эксплуататоры активно используют сентименты, псевдокультуру, псевдогуманизм, псевдодуховность. Эксплуататоры с помощью сентиментов крайне умело манипулируют мнениями людей, извлекая из этого свою выгоду. Очень важно уметь распознавать эксплуатацию, сентименты, любого рода ширмы, за которыми кроются разные "псевдо".

Итак, что поможет нам в борьбе против эксплуатации и социо/гео сентиментов?

Я процитирую П.Р. Саркара.

Про геосентименты и рациональное мышление:

Каким же оружием можно победить геосентименты? Какая позиция позволит надежнее всего противостоять им? На оба вопроса один ответ: рациональное мышление. Существует два способа развить рациональность. Во-первых, можно изучать разные науки [мирские и духовные]. Но как быть неграмотным людям? Смогут ли они присоединиться к борьбе с геосентиментами? Конечно, смогут. Они будут учиться, слушая рассуждения других; поэтому долг тех, кто разобрался в предмете, объяснить это остальным. Таким способом каждый сможет развить своё рациональное мышление, чтобы противостоять геосентиментам и защитить свое драгоценное ментальное богатство.

Единственный способ защититься от всестороннего натиска этих чувств [геосентиментов] - развить в себе рациональное мышление.

Развив в себе рациональное мышление, человек сможет различать проявления геосентиментов, и он не будет подвержен этим чувствам.

Про социосентименты и принцип сама-самаджа таттва:

*Приводит примеры социосентиментов*
Как противостоять подобным социально ограниченным чувствам? Единственный способ избавиться от них - развить протодуховное мышление. В основе протодуховности лежит принцип сама-самаджа таттва [принцип социального равенства]. Если люди искренне разделяют этот принцип, у них само собой развивается протодуховное мышление, протодуховный разум. Поэтому принцип социального равенства - необходимое условие для борьбы с социосентиментами. Иного пути просто нет.

Человек может иметь развитый интеллект, но если он в своих действиях не основывается на принципе сама-самаджа таттва, то это непременно приведет к развитию социосентиментов.

Что такое протодуховное мышление? Приставка "прото-" означает "предшествующий", "первоначальный", "первичный". Протодуховное мышление – это такое мышление, на котором основывается духовность.
Протодуховным мышлением является такое мышление, когда вся Вселенная считается общим домом, Высшее Сознание – отцом, природа – матерью, а все живые и неживые существа – полноправные члены одной большой семьи.

Принцип сама-самаджа таттва учит тому, что в основе дхармы лежит согласованное коллективное движение. Что является воплощением принципа сама-самаджа таттва в обществе? Когда каждый человек обеспечен 5-ю базовыми потребностями (пища, жилье, одежда, мед.обслуживание, образование), когда общество с уважением и бережливостью относится к флоре и фауне, следит за экологией, тогда можно сказать, что принцип социально равенства реализован в полной мере (или, на достаточно высоком уровне)

Изучая ПРАУТ, можно глубже узнать и понять, как воплотить неогуманизм в культурной, экономической, политической и других социальных (коллективных) областях жизни человека. (ПРАУТ, Prout - "Progressive Utilization Theory", прогрессивная теория рационального использования).

П.Р. Саркара говорил, что существует два вида мотивации: принцип эгоистичного удовольствия (атма-сукха таттва) и принцип социального равенства (сама-самаджа таттва). Первый принцип основывается на ограничениях разума, догмах, когда второй – на преданности. Общая цель всех существ – это Парама Пуруша, поэтому разумно двигаться коллективно к единой цели.

Как воплотить Неогуманизм?

Нам потребуется:

1. Рациональное (логическое) мышление
2. Принцип социального равенста, сама-самаджа таттва
3. Духовная практика и преданность Высшему Сознанию

Если уместить в одно предложение, то получим: в субъективном мире нужно двигаться к высшему Сознанию, черпать вдохновение в преданности, а в объективном мире – активно использовать рациональное мышление, основанное на принципе сама-самаджа таттва. Можно ещё добавить, что необходимо распространять эти идеи в обществе.

Рациональное мышление можно развить через обучение, получение знаний. Знания бывают двух видов: трансцендентные (полученные только в духовном мире через духовную практику, они называются паарагьяна) и обычные (полученные в физическом мире, апаарагьяна).
Обычные знания могут быть книжными (теоретическими), а могут быть основаны на личном опыте. Знания приобретаются через обучение. Обучение – это глубокий интеллектуальный анализ, то есть внутреннее (субъективное) познание объективных фактов. (Субъективное, значит, относительно субъекта, с активным участием субъекта. Субъект – этот тот, кто познает, тот, кто учится.)
Можно изучать физику, математику, культуру народов, историю, учится рисовать, петь, танцевать, изучать языки, ходить в места культуры, путешествовать, прогрессировать в своей профессии. Всё это можно назвать обучением.

Трансцендентные знания лишены недостатков, тогда как обычные знания несовершены. У обычных знаний есть два дефекта: искажения по незнанию (автор или читатель совершает ошибки) и искажения по прошествии времени (информация может устареть).

Например, вы читаете эту статью. Если я, как автор, не правильно понял неогуманизм, то я буду доносить ошибочную информацию, и в статье будут искажения, ошибки, я могу что-то неправильно протрактовать, объяснить. Но, допустим (пока только допустим!), что у меня есть правильное представление о неогуманизме, и статья идеально написана, но тогда искажения всё равно могут возникнуть, только уже у вас, как у читателя: что-то не так поймётся или запомнится. Что же делать? Как быть? Как исключить искажения?

Есть три шага к развитию рационального мышления (и как следствие, для воплощения неогуманизма):

1. Нужно собрать и изучить исходные факты (например, вы можете прочитать неогуманизм. Можно потом ещё прочитать неогуманизм в оригинале на английском и сравнить с переводом на русском)
2. Провести глубокий логический анализ исходных фактов
3. После логического анализа нужно принять решение, что делать с идеей: либо принять её как истинную, либо отвергнуть. Можно также отложить принятие решения на некоторое время, когда знаний станет больше, а рассудительная способность более развитой.

Умение принять такое правильное решение – высшая степень различительной способности человеческого разума, которая называется совестью или вивекой.

Результатом всех этих размышлений станет ваша пробужденная совесть. Состояние недремлющей совести (вивеки) называется рациональным мышлением.

Пусть ваша совесть никогда не дремлет. Воспитайте в себе рациональное мышление, и никакие геосентименты не смогут ввести вас в заблуждение!

Обучение имеет огромное значение. Образованные должны проводить семинары, приглашая менее образованных людей, и добиваться полного понимания обсуждаемой проблемы. Знания необходимо распространять во всех слоях общества. Необходимо создать такую возможность, которая позволит каждому человеку самостоятельно оценивать все явления жизни и видеть истину. Освободите разум каждого человека. Сегодня человеческий разум погружен в топкую трясину - помогите людям вдохнуть свежий воздух интеллектуальной свободы!

В конце книги П.Р. Саркар дает такой рецепт воплощения неогуманизма, который более подробно я расскрою чуть позже:

1. Духовность как культ. Это психофизикодуховный процесс (практика). Индивидуальная физическая, психическая и духовная практика укажит путь по устранению несовершенств психического и внешнего мира, что позволит человеку без задержек двигаться к духовному миру, к Ядру, к Парама Пуруше. Человек индивидуально практикует садхану.
2. Суть духовности. Здесь уже не только совершается индивидуальное усилие, но и коллективное. Основные действия в коллективном разуме людей разворачиваются на психическом и духовном уровнях. Реформаторы "на словах", лицемеры и "хамелеоны" здесь полностью бессильны: все их намерения видны всему обществу, стратегии псевдогуманизма перестают работать.
3. Духовность как мисссия. Здесь осознается тождественность индивидуального ядра, космического, и каждой отдельной сущности. Это уже не психодуховный процесс. Духовность как миссия происходит исключительно на духовном уровне.

Человек существует на трёх уровнях: физическом, психическом и духовном. Чтобы создать здоровое человеческое общество, необходимо обеспечить людей надлежащим руководством в вопросах философии, науки и во всех областях человеческого знания.

*П.Р. Саркар рассказывает про макропсихическое существо и микропсихическое. [как я понимаю, П.Р. Саркар очень вкратце рассказывает процессы Вселенной, Брахмачакры]*

Умственный потенциал многих людей огромен, но им недостаёт стройности мышления. Поэтому они мыслят не в том направлении, и за неправильной мыслью следует неправильное действие. Этих людей не научили ориентироваться в мире интеллекта, им не хватает должного руководства на пути к макропсихической Сущности [к Ядру, высшему Сознанию, Парама Паруше]
Когда кто-то совершает ошибку, мы склонны ругать его за каждый проступок. Но нам следует понять, что такой человек страдает чем-то вроде микропсихического недуга, необходимо познакомить его с неогуманистической философией. И если мы не сделали этого, то это наше преступное упущение.

Итак, стройность мышления и должное руководство очень важны. Если мы признаём неогуманизм в качестве надлежащего руководства, надлежащей философии, то как людям воплотить неогуманизм?

Путь неогуманизма имеет три стадии. Я их приводил выше, сейчас я раскрою их подробнее.
Первая стадия - это стадия духовности как индивидульного культа, практики. На этой стадии человек с преданностью индивидуально стремится к Ядру Вселенной, стараясь развиваться во всех областях, на всех уровнях: физическом, психическом и духовном. Человек делает духовные практики, асаны, медитирует, танцует каошики, тандаву, стремится следовать Джаме Нияме (нравственным принципам гармоничной жизни), изучает духовную литературу, учится, активно применяет в жизни рациональное мышление, воплощает принцип сама-самаджа таттва, прогрессирует в своей профессии, улучшает свои навыки (в зависимости от области это может быть физика, математика, инженерное дело, лингвистика, предпринимательство, врачевание, преподавание, строительство и так далее), развивает свою культуру, вдохновляет других людей, делает индивидуально служение миру. Человек индивидуально развивает себя во всех сферах жизни (материальной и духовной). Все процессы эволюции происходят на личном уровне. (Я могу привести такой пример. Представьте, что вы только только познакомились с проектом Уроки Медитации. Вы начинаете медитировать. Вы индивидуально двигаетесь к Парама Пуруше. Вы можете заметить, я делаю особый акцент на индивидуальном. Я просто хотел показать, что на этой стадии человек двигается самостоятельно; здесь он ещё не объединил свои усилия с усилиями других садхак, моралистов)
На второй стадии моралисты, духовные люди объединяют свои усилия в единый коллективный разум (ещё не вселенский разум, пока что человеческий), влияя на коллективный разум всего человечества. Люди, основываясь на индивидуальной практике, преданности, на рациональном мышлении и принципе сама-самаджа таттва - разивают все стороны коллективного существования: культуру, экономику, духовность, науку, воплощают неогуманизм, ПРАУТ, проводят семинары, встречи и так далее. Очень важно делать служение миру, распространять здравые идеи, так как это многократно ускоряет индивидуальный и коллективный прогресс. На этой стадии постигается сама суть духовности.
Третью стадию можно назвать "духовность как миссия". Все живые и неживые существа связаны с единым космическим ядром. Дальше мысль я продолжу цитатой П.Р. Саркар:

Но этот путь не является психодуховным [какой был на первой и второй стадии]. Согласно философии неогуманизма, конечная и высшая цель человека состоит в том, чтобы отождествить свой индивидуальный центр бытия с космичским Центром бытия. В следствие чего существование отдельной личности оказывается неразрывно связанным с высшим контролирующим Ядром всего космологического устройства. И это станет наивысшим проявлением неогуманизма, спасением не только для мира людей, но и для мира растений и и животных. Достигнув высшего состояния, человечество, следуя принципу универсализма, познает конечную цель своего существования. И тогда для человека не будет ничего невозможного. Любое начинаение окажется ему по плечу.

Люди часто бывают в отчаянии: "Разве я могу что-то сделать?", "Разве мы можем воплотить неогуманизм?". Но как только человек осознает себя как неогуманистическое существо, он познает связь с Ядром, он станет полным вдохновения и скажет: "Да, конечно сможем!"

В заверешении статьи. Слова автора

Спасибо за прочтение статьи. Я старался её написать логично, структурировано, понятно и по делу. Баба настоятельно просил распространять идеи неогуманизма, если есть понимание этих идей. Ко мне периодически приходит вдохновение написать статью или книгу. Вот я и решил скомпилировать своё понимание неогуманизма и оформить в виде статьи. Лучше, конечно, прочитать книгу, там разбирается гораздо больше примеров, иллюстрирующих идеи неогуманизма (что в принципе логично).

Я вижу, что ПРАУТ строится на принципах неогуманизма. Поэтому, чтобы воплотить ПРАУТ, нужно понимать неогуманизм и утвердится в нём.

Я хотел показать, что неогуманизм – не только просто про любовь ко всему сущему. До П.Р. Саркара многие святые и философы говорили о всемирном равенстве и любви. Я вижу, что новизна неогуманизма П.Р. Саркара в том, что он не отрицает материальный мир, науку, он последовательно логично выводит свою философию, что П.Р. Саркар дает большое значение развитию интеллекта, рационального мышления, то есть связывает духовность, рациональность и социум воедино. А также дает практические шаги по созданию неогуманистического общества.
В своей книге П.Р. Саркар глубоко раскрывал тему эксплуатации: как она возникает, как выявлять эксплуатацию. Эти вопросы я почти не затрагивал.

Меня очень вдохновляет, как П.Р. Саркар гармонично связывает своей в философии прагматичную рациональность западной культуры и искреннюю интуитивную преданность и духовность индийской !

Вот ещё я нашел хорошую статью на сайте урокимедитации.рф: https://урокимедитации.рф/tilda/неогуманизм

Очень важную роль в неогуманизме играют образование и культура. Хочу ещё поделиться: Дада Садананда в этой видео-беседе поднимает тему образования, культуры и их важности в спасении мира: "Об искусстве и TikTok, об онлайн-мире, играх и святости. Как научить весь мир медитации? и надо ли?" .

Меня книга ещё больше вдохновила на преподавание, повышение своей культуры, своего образования и на служение. Я стал лучше понимать социальную философию.

Мой духовный телеграм канал: @manavendra_ch
Мой творческий телеграм канал @magorokhoov_ch.

Статьи, касающиеся духовной философии и философии Ананда Марги будут выходить в духовном канале.
Статьи, касающиеся науки, обучения, каких-то мыслей, наблюдей и другого творчества - в мирском.

И ещё, я хочу задать несколько вопрос в качестве "пищи для размышлений" и в качестве закрепления идей неогуманизма:

1. Как отличить псевдокультуру от настоящей культуры?
2. Как вы можете развивать свою рациональность и культуру?
3. Как бы вы объяснили своему знакомому/другу/маргу идеи неогуманизма?
4. У вас есть геосентименты и социосентименты? Если да, то какие? Что вы можете с ними сделать?
5. Эксплуатируюте ли вы людей? Если да, то как это проявляется? И как вы это можете исправить?
6. Что вы можете сделать для воплощения неогуманизма?

Я буду рад любой обратной связи. Будьте счастливы, БНК!