Эко-социализм и философия глубокого времени

Меня реально тошнит от всех этих рок-кинозвёзд, которые собираются отработать свою кокаиновую вину , спасая где-то лес. Кроме того, экологам нас#ать на планету. До планеты им просто нет дела. Не в переносном смысле, а просто по#уй.
Знаете в чём они заинтересованы? Чистое место для своей жизни, их собственное жилище. Они беспокоятся , что когда-то в будущем они могут попасть в неловкое положение. Узкий непросвещённый личный интерес меня не впечатляет. К тому же с планетой нет ничего такого.
С планетой всё в порядке. ЭТО ЛЮДЯМ 3,1415ЗДЕЦ! Людям 3,1415ЗДЕЦ!!! В сравнении с людьми, у планеты дела отлично!

Дж. Карлин

1. Введение

Представьте себе мир, где каждый день мы берем от планеты больше, чем она может дать, и при этом многие люди едва сводят концы с концами, в то время как горстка богачей купается в роскоши. Добро пожаловать в реальность капитализма, который гонится за бесконечным ростом, не задумываясь о последствиях. Что если есть способ изменить это? Эко-социализм предлагает именно такой путь — не просто "зеленые" реформы, а полную перестройку общества, где не прибыль стоит на первом месте, а природа и люди. Эта идея объединяет заботу об экологии с принципами социализма, подчеркивая, что капитализм неизбежно приводит к экологическому кризису, потому что он видит в природе лишь ресурс для эксплуатации. Но чтобы понять глубину этого подхода, нужно ввести еще одну концепцию: философию глубокого времени. Это способ смотреть на историю Земли в масштабах миллионов и миллиардов лет, осознавая, как наши сегодняшние действия оставляют шрамы на тысячелетия. В эко-социализме глубокое время служит напоминанием: мы не можем игнорировать долгосрочные последствия, как это делает капиталистическая система, ускоряющая изменения, которые природа исправляла бы веками.

Андре Горц и Джон Беллами Фостер — два ключевых мыслителя, которые развили эти идеи. Горц, французский философ с австрийскими корнями, живший в XX веке, был одним из первых, кто связал экологию с критикой капитализма, предлагая "degrowth" — осознанное сокращение потребления для более устойчивого развития. Он видел в этом не жертву, а освобождение от бессмысленного труда и потребления, которое разрушает планету. Фостер, современный американский социолог, пошел дальше, вернув в дискуссию Маркса и развив концепцию "метаболического разрыва" — нарушения естественного обмена между человеком и природой в условиях капиталистического способа производства. Его работы показывают, как империализм усугубляет кризис, перенося загрязнение в бедные страны. Вместе они создают основу для понимания, почему простые "зеленые" технологии недостаточны: нужен системный сдвиг к демократическому планированию, где общество решает, что производить, исходя из нужд людей и лимитов планеты.

В этой статье мы постараемся раскрыть суть основных идей эко-социализма и философии глубокого времени через призму работ Горца и Фостера, опираясь на их оригинальные тексты и научные анализы. Мы поговорим о ключевых концепциях, таких как антропоцен — эпоха, когда люди стали главной силой изменений на Земле, — и о том, как глубокое время заставляет нас переосмыслить время как ресурс, который капитализм "сжимает" в погоне за прибылью. Но важно не только хвалить эти идеи: мы также разберем научную критику, чтобы показать, где они уязвимы. Например, критики Горца отмечают, что его degrowth может показаться слишком пессимистичным, игнорируя потенциал технологий, а Фостера упрекают в переоценке экологического аспекта у Маркса. Эко-социализм — это развивающаяся теория, которая требует от нас размышлений о реальных альтернативах.

Фостер в своих недавних работах подчеркивает, что мы находимся в "планетарном разломе", где капитализм углубляет неравенство и экологический хаос. Горц, хотя и писал десятилетия назад, предвидел это, критикуя "экономический разум", который игнорирует экологические пределы. Философия глубокого времени добавляет глубину: Земля пережила множество эпох, но антропоцен — это наша ответственность, где человеческий "миг" меняет геологию навсегда. Это мотивирует на поиск более здоровых и разумных альтернатив для будущих посткапиталистических эпох: представьте общество, где работа — не рабство, а творчество, а природа — партнер, а не враг.

Давайте разберемся, почему эти идеи заслуживают внимания, и как они могут изменить наш взгляд на будущее.

2. Что такое эко-социализм?

Экосоциализм объединяет два взаимодополняющих способа мышления о людях и окружающей среде, в которой они живут. «Эко-» в экосоциализме происходит из науки экологии и ее акцента на сложных и динамичных взаимодействиях между живыми и неживыми компонентами в экосистеме. В частности, экологи понимают, как жизнеобеспечивающие функции в экосистеме могут быть нарушены поведением одного организма, например, человека.

Но в экологии отсутствует социальный анализ; у нее нет способа понять, как экономические и политические силы управляют человеческим поведением и социальными изменениями. Экосоциализм сочетает в себе прозрения экологии с богатой традицией социалистической мысли и действия, особенно связанной с марксизмом. Марксизм показывает, что экологический кризис коренится в разрушительной экономической и политической системе, в капитализме, и он дает способы понять, как работает капитализм, и представить себе систему за пределами капитализма, в которой производство управляется человеческими потребностями. В то же время экологические катастрофы, такие как Чернобыль и Аральское море, напоминают нам, что вызова или даже ликвидации капитализма недостаточно. Что бы мы ни думали о «действительно существующих социализмах» XX века, мы можем согласиться с тем, что за немногими исключениями они с треском провалились в экологических терминах. Таким образом, экосоциалисты борются за новый вид социализма, который учитывает место людей в общепланетарной биосфере.

Экосоциалисты начинают с предпосылки, что деградация окружающей среды и социальная несправедливость проистекают из одного и того же источника: мира, где прибыль является высшей целью. Это не возврат к прошлому, а шаг вперед к "экологической цивилизации", где люди живут в гармонии с природой, распределяя блага демократически, и используя научный подход.

Эко-социализм возник в 1970-х–1980-х как ответ на экологические проблемы, усугубляемые капитализмом. Ученые вроде Михаэля Лёви подчеркивают: капитализм несовместим с устойчивостью, потому что он commodifies природу — превращает ее в товар для эксплуатации. Например, промышленное земледелие истощает почвы, чтобы максимизировать урожай для рынка, игнорируя долгосрочные последствия. Здесь ключевой концепцией становится "метаболический разрыв" — термин, популяризированный Джоном Беллами Фостером на основе работ Маркса. Это нарушение естественного обмена веществ между человеком и природой: капитализм создаёт разрыв, как сказали бы в прошлом, "между городом и деревней" перерабатывая питательные вещества в отходы, которые загрязняют реки, вместо того чтобы правильно перерабатывать их возвращать их в почву. Если биосфера — это организм, то промышленное и сельскохозяйственное загрязнение — это отравление, интоксикация.

Другая важная идея — антропоцен, геологическая эпоха, начавшаяся в середине XX века с "Великим ускорением". Это время, когда человеческие действия — от ядерных испытаний до массового производства — стали доминировать над природными процессами. Эко-социалисты видят в антропоцене не просто факт, а кризис капитализма: богатые страны ускоряют изменения, перенося загрязнение в глобальный Юг через империализм. Антиимпериализм здесь ключевой: эко-социализм требует справедливости для развивающихся стран, где взамен на ресурсы отдаются лишь отходы. Без этого любая "зеленая" политика — это неоколониализм с чистенькими странами первого мира, сливающими все свои отходы на головы бедняков.

А что насчет degrowth? Это осознанное сокращение производства и потребления в богатых странах, чтобы ресурсы хватило всем. Андре Горц, один из пионеров, объяснял: капитализм заставляет нас работать больше, чтобы потреблять больше, но это разрушает планету и нашу автономию. Degrowth — не бедность, а перераспределение: меньше бессмысленной работы, больше свободного времени для творчества и отношений. В эко-социализме это сочетается с демократическим планированием: люди, а не рынок, решают, что производить. Например, вместо новых гаджетов — инвестиции в общественный транспорт и возобновляемую энергию.

Почему эко-социализм отличается от других "зеленых" идей? Он отвергает "зеленый капитализм" — электромобили от корпораций, которые все равно гонятся за прибылью. Вместо этого — переход к социализму, где собственность на средства производства коллективная, а решения — децентрализованные. В работах Фостера это связано с марксистской диалектикой: природа и общество — единое целое, и разрыв нужно исцелить через революцию. Горц добавляет либертарианский акцент: избегать бюрократии, как в СССР, фокусируясь на автономии.

Эко-социализм набирает силу в движениях вроде "System Change Not Climate Change". Он предлагает реальные шаги: национализация энергетики, глобальное перераспределение, сокращение рабочей недели. Но это требует размышлений: как убедить людей в необходимости изменений? Теория учит: кризис — шанс на утопию, где устойчивость и равенство идут рука об руку. Это приглашение представить мир, где мы не разрушаем дом, в котором живем.

3. Философия глубокого времени и ее связь с эко-социализмом

Философия глубокого времени — это как взгляд через телескоп на историю, но не звезд, а самой Земли. Она заставляет нас думать о времени не в днях или годах, а в миллионах и миллиардах лет: Земля сформировалась 4,5 миллиарда лет назад, динозавры вымерли 66 миллионов лет назад, а человечество — всего пара миллионов лет. Эта перспектива, популяризированная геологами вроде Джеймса Хаттона в XVIII веке, напоминает о нашей незначительности в космическом масштабе, но и о огромной ответственности: наши действия сегодня могут изменить планету на тысячелетия. В эко-социализме глубокое время становится инструментом критики капитализма, показывая, как он "сжимает" эти огромные шкалы в короткие циклы прибыли, ускоряя кризисы, которые природа исправляла бы медленно и, конечно, исправила бы, но уже без нас.

Связь с эко-социализмом глубокая: капитализм игнорирует долгосрочные последствия, фокусируясь на квартальных отчетах. Джон Беллами Фостер объясняет это через антропоцен — эпоху, где люди меняют геологию быстрее, чем эволюция. Например, CO2 от сжигания ископаемых топлива остается в атмосфере веками, вызывая потепление, которое в естественных циклах длилось бы тысячелетия. Глубокое время здесь — этическая рамка: мы должны думать о будущих поколениях и видах, как о части долгой цепи жизни. Эко-социалисты используют это, чтобы аргументировать против бесконечного роста: в мире лимитов degrowth — единственный способ "замедлить" антропоцен и восстановить баланс.

Андре Горц интегрирует глубокое время в критику потребления: капитализм заставляет нас жить в "ускоренном времени", где ресурсы исчерпываются за десятилетия, а не эпохи. Он пишет о "резервах для будущих поколений", подчеркивая, что истощение почв или нефти — это кража у глубокого будущего. В эко-социализме это приводит к идее "временных принципов": общество должно планировать с учетом геологических циклов, как круговорот углерода или эрозия почв. Например, вместо быстрого извлечения минералов — устойчивые практики, учитывающие, как Земля восстанавливается за миллионы лет.

Философия глубокого времени также связана с марксистской диалектикой в работах Фостера: природа — не статичный фон, а динамичный процесс, где человек — часть нескончаемого потока эволюции. Капитализм создает "планетарный рифт", нарушая эти процессы, как в случае с биоразнообразием: вымирание видов ускоряется в тысячи раз по сравнению с естественными темпами. Глубокое время учит: мы в "великом климактерии" — поворотном моменте, требующим от нас не реформистского, а революционного вмешательства.

Критики отмечают, что концепция глубокого времени может привести к пессимизму. Не так-то просто осознавать себя моментом в нечеловечески огромных процессах, длящихся и длящихся миллионы миллионов лет. Но зная историю Земли, мы видим, что изменения возможны. Тед Бентон связывает это с реалистской эпистемологией: знание о глубоких процессах помогает строить устойчивый социализм, который, в отличие от капитализма, имеет больше возможностей для научного и демократического планирования, горизонт которого не упирается в следующий квартальный отчёт, а уходит на десятки, сотни и тысячи лет в будущее.

4. Андре Горц: Пионер европейского эко-социализма

Андре Горц, родившийся в 1923 году в Австрии и умерший в 2007 во Франции, начал как экзистенциалист под влиянием Сартра, но эволюционировал в острого критика капитализма, связавшего экологию с социализмом. Его путь — от журналиста до философа — отражает поиск альтернативы в мире, где работа и потребление стали цепями для целых поколений. Горц стал пионером эко-социализма в Европе, показав, что экологический кризис — не техническая проблема, а политическая, коренящаяся в капиталистическом "экономическом разуме".

В "Ecology as Politics" (1980) Горц анализирует, как капитализм "commodifies", то есть превращает в товар природу: "То, что не имеет цены, не имеет ценности". Он критикует рост, который увеличивает затраты на экологию, но не решает кризис. Его вклад — degrowth: потреблять меньше, чтобы сохранить ресурсы. "Не воздерживаться от большего, а потреблять меньше" — это призыв к простоте, освобождающей от "рабства роста". Горц предлагал либертарианский социализм: децентрализованное самоуправление, сокращение работы до 20 часов в неделю для автономии.

Горц думал о долгосрочных последствиях, как истощение почв за 70 лет. В "Critique of Economic Reason" (1988) он критикует "ускоренное время" капитализма, предлагая "освобожденное время" для гармонии с природой.
Его влияние огромно: на зеленых в Европе, на degrowth-движения. Но Горц предупреждал: социализм должен быть экологическим, чтобы избежать ошибок СССР.

5. Джон Беллами Фостер: Экологический марксист

Джон Беллами Фостер, родившийся в 1953 году, профессор социологии в Орегоне и редактор Monthly Review, возродил марксизм как экологическую теорию. Его вклад — доказательство, что Маркс уже думал об экологии через "метаболический разрыв". В "Marx's Ecology" (2000) Фостер показывает: капитализм ради прибыли нарушает обмен с природой. Антропоцен — кризис империализма, требующий антиимпериалистической революции.
Глубокое время у Фостера — геологический контекст: люди меняют Землю быстрее эволюции. Его влияние глобально: от Китая до Латинской Америки.

6. Научная критика идей Горца и Фостера

Критики часто обвиняют Фостера в переоценке экологического аспекта у Маркса, опоре на устаревшие научные данные и недостаточной диалектике. Вот основные направления критики, основанные на анализе научных дебатов и статей:

Устаревшие научные основы и отсутствие современных теорий: Некоторые ученые, такие как Maarten De Kadt и Salvatore Engel-Di Mauro, утверждают, что Фостер опирается на теории XIX века (например, работы Юстуса фон Либиха о почвах), игнорируя прогресс в экологии XX–XXI веков. Они пишут: "Foster использует научные теории из XIX века и не учитывает критики, которые были им сделаны", подчеркивая, что он пренебрегает "огромным массивом научных знаний и экологических теорий, развитых с тех пор, особенно качественным скачком науки в понимании 'масштабов и типов взаимодействия между людьми и остальной природой'". Это, по их мнению, приводит к упрощенному взгляду на экосистемы как на "равновесные" системы с фиксированной "несущей способностью", что не соответствует современным динамическим моделям экологии.
Отсутствие эмпирических данных и переоценка роли экологии у Маркса: Социолог Alan Rudy критикует Фостера за недостаток фактических доказательств в примерах, таких как потеря плодородия почв в Англии XIX века из-за миграции в города. Rudy отмечает: "Английские огораживания, хотя и привели к значительной миграции сельского населения в города, также привели к 'масштабному увеличению числа скота в сельской местности'. Следовательно, может быть не совсем верно говорить о разрыве в 'цикле питательных веществ'". Он обвиняет Фостера в приписывании пре-капиталистическому сельскому хозяйству "неявной устойчивой coherentности", которой на самом деле не было, и в переоценке важности экологических анализов в работах Маркса. Похожие упреки звучат от Mindi Schneider и Philip McMichael, которые называют подход Фостера "крайне упрощенным" и "эмпирически неоправданным", поскольку современная наука показывает, что плодородие почв зависит от множества факторов (воздушное загрязнение, эрозия), а не только от переноса питательных веществ.
Недостаточная диалектика и "буржуазная" концепция природы: Марксист David Harvey обвиняет Фостера в использовании "буржуазной концепции природы", которая предполагает четкое разделение между человеком и природой, что противоречит диалектическому подходу Маркса. Harvey пишет: "Легко представить пределы, когда принимаешь 'буржуазную концепцию природы', которая... предполагает четкое разделение между 'людьми и природой'; культурой и природой'; естественным и искусственным". По его мнению, пределы природы — это не фиксированные барьеры, а исторически и социально обусловленные факторы, и Фостер не учитывает единство человека и природы в диалектике. Ранние экосоциалисты, такие как Ted Benton и James O’Connor, также критиковали Маркса (и, косвенно, интерпретацию Фостера) как "прометеевского" — то есть чрезмерно индустриалистского и антиэкологического, игнорирующего пределы устойчивости.

Что касается критики идей Андре Горца, тозаключается она в следующем:

Воспроизведение мальтузианских идей и антимодернизм: Горца обвиняют в повторении идей Томаса Мальтуса о "естественных пределах" и "несущей способности", что приводит к фокусу на самоограничении вместо изменения производства. Giorgos Kallis и другие degrowth-мыслители (вдохновленные Горцем) предлагают "самоограничения" и отказ от определенных деятельностей, но критики видят в этом вину в перепроизводстве, а не в капитализме. Это считается антимодернистским: degrowth opposes "зеленые" мегаструктуры вроде высокоскоростных поездов или ветровых ферм, романтизируя мелкомасштабное крестьянство, что игнорирует преимущества индустриального сельского хозяйства (увеличение урожайности, снижение труда с 90% в 1790 году до 1% сейчас). Марксисты отмечают отсутствие классового анализа: Горц определяет врага как "экономизм" (философский дуализм), а не классовое общество, что размывает антикапиталистическую борьбу.

7. Выводы

Эко-социализм Горца и Фостера — путь к устойчивости через системные изменения. Глубокое время напоминает о ответственности. Несмотря на критику, идеи вдохновляют движения. Конечно, идеи Горца и Фостера не лишены критики, и это делает их еще более ценными для вдумчивого анализа.
Ценность экологического материализма Маркса, включающего такие критические понятия, как всеобщий метаболизм природы, социальный метаболизм и метаболический разрыв, состоит в том, что он указывает в коэволюционном и кореволюционном направлении, подчеркивая необходимость нового порядка социального метаболического воспроизводства, основанного на реальном равенстве. Здесь социальная и естественная необходимость, естествознание и обществознание, человечество и Земля должны стать одной опосредованной человеком тотальностью в более широкой всеобщей борьбе, указывающей на революционную диалектику человечества и Земли, в которой необходимый результат является миром устойчивого человеческого развития. Именно в этом высшим синтезе различных марксистских экологических и социальных критиков, основанных на историческом материализме, мы больше всего нуждаемся сегодня.

Отсылки в мировой культуре

Прежде всего, нельзя не упомянуть такое направление (или эстетику), как solarpunk. Это литературное и художественное движение, которое бросает вызов антиутопическим наклонностям киберпанка и других «панковских» сеттингов в пользу изображения децентрализованных, экологичных и красивых обществ будущего. Дизайнеры, стремящиеся создать игры в жанре соларпанк, могут почерпнуть богатый набор визуальных эффектов — сообщества с красочной ретро-архитектурой, передовыми технологиями, сочетающимися с зеленью, и правдоподобно утопическими социальными системами.

Начиная с 1960-х годов такие авторы научной фантастики, как Урсула К. Легуин и Норман Спинрад, писали книги, действие которых разворачивается в протосолярпанковских обществах, где технический прогресс уравновешивается возобновляемой энергией и общинным образом жизни. Писатель Джей Спрингетт прослеживает происхождение соларпанка как термина до малоизвестной записи в блоге 2008 года, но он связывает истинное начало движения с бразильской антологией рассказов 2012 года под названием «Соларпанк : Экологические и фантастические истории в устойчивом мире» . Истории соларпанка сознательно отказываются от неоновой грязи классического киберпанка и белых стерильных коридоров классических научно-фантастических сеттингов в пользу яркого и обнадеживающего будущего, которое при этом кажется заманчиво правдоподобным.

Мы назовём лишь некоторые отсылки к идеям эко-социализма и глубокого времени в мировой художественной культуре. Это обширная тема, которая заслуживает отдельной статьи.

Урсула Ле Гуин — «Безымянные земли» и «Освобождение Атлантиды»: экологические утопии и размышления о равновесии между обществом и природой.
Хаяо Миядзаки — «Навсикая из Долины ветров»: мир после экологической катастрофы, где природа и человек вынуждены искать новый баланс.
Джеймс Кэмерон — «Аватар»: метафора метаболического разрыва и попытка показать симбиотическую цивилизацию.
Ким Стэнли Робинсон — роман «Министерство будущего»: политика, климат и попытка мыслить в категориях «глубокого времени».
Компьютерная игра Horizon Zero Dawn (Guerrilla Games): образ цивилизации, погибшей от собственных технологий, и природы, возвращающей контроль над Землёй.
Живопись Каспара Давида Фридриха — пейзажи, в которых человек предстает крошечным перед лицом времени и природы.

Список главных терминов и их определений

Эко-социализм: Политическая теория, объединяющая социализм и экологию, предлагающая замену капитализма на устойчивое, справедливое общество.
Метаболический разрыв: Нарушение естественных циклов обмена между человеком и природой под влиянием капитализма.
Антропоцен: Геологическая эпоха, где человеческие действия доминируют в изменениях планеты.
Дегроуз: Осознанное сокращение производства и потребления в богатых странах для экологической устойчивости.
Глубокое время: Философский подход, рассматривающий время в масштабах миллионов лет, подчеркивающий долгосрочные последствия действий.

Список используемых при написании статьи источников

André Gorz, "Ecology as Politics" (1980).
John Bellamy Foster, "Marx's Ecology: Materialism and Nature" (2000).
John Bellamy Foster, "The Ecological Rift" (2010) (reviewed in Marx & Philosophy).
Finn Bowring, "Misreading Gorz" (New Left Review, 1995).
Alan Rudy, Критика metabolic rift в научных дебатах (из "The 'Metabolic Rift' of John Bellamy Foster").
David Harvey, Критика концепции природы в работах Фостера (из дебатов по ecological Marxism).
Guillaume Suing, "Communism, the Highest Stage of Ecology" (2025).
Katie Paterson, Artistic works on deep time (BBC Future, 2023).
Various ecocinema sources from "Top Ten Ecologically Oriented Novels & Films" and "Eco-Critical Cinema".